居士：有人说：“《无量寿经》谈一念净心即得往生，所以我已经往生了，就不需要一天一万声佛号。你一天念一万声佛号，就说明你是信心不足。”请问这种观点对吗？

大安法师：这种观念原来也有人跟我说过。学佛法一定要理事双备，不能执理废事，当然也不能执事迷理。《无量寿经》是把净土法门圆顿的这一面表述为一念净心即得往生，只要我们具备一念清净的信心，就能直通弥陀的慈悲愿海，愿海光明就把我们紧紧地摄持住。这是没有问题的。

但是一念净心不是那么容易承担的。《金刚经》谈到，这个清净信心则生实相，清净的信心就是实相的心。我们有实相的心吗？如果没有实相的心，怎么说有一念清净的信心呢？所以对自己要看得很清楚。我们多生多劫以来是具有“疑”这一根本烦恼的，对于像我们这样的凡夫众生，要接纳净土这样大不可思议的、佛的果地上的妙法，我们只能说有一定的信心，或者多信少疑。具有百分之百的圆满的信心，而且一下子就具有了，能达到这种程度的，可以说是难得其人，极少极少。我们只是具有一定的信心，信心里面是夹杂着怀疑的。

在《观经》中谈到上品中生和上品下生往生者，他在临终的时候都会有怀疑，怀疑是不是真的有净土，怀疑阿弥陀佛是不是真的会来接我。上品尚且如此，更何况中品和下品。由此可见，我们这个时代的众生，绝大多数都是夹杂着怀疑的，所以我们在事相上一定要勤修三福，一定要执持名号。用执持名号来断除疑根，而且还要具足一定的数量。“我已经往生了，如果再念佛就说明对阿弥陀佛的信心不足，是没有必要的。”这完全就是邪知邪见了，大家不要去听从。所以我们一天要念一万声，最好三万声五万声，净土宗祖师都是这么开导的。我们不要去听这些谈玄说妙的东西，当他说这句话的时候，实际上他是不具备一念净心往生这样的资格的，然后甚至连持戒都不要了，吃点肉喝点酒也没关系了，有的人原来受的五戒还退戒了。这些大家要认真分辨。

居士：现在有弘扬净土的行人，说专持一句名号就可以往生，不用再学习经律论，也不用持戒，甚至不用修十善业。请问这种说法对吗?

大安法师：弘扬佛法是一件庄重的事情，关涉到众生的法身慧命，是故，一定得依圣言量来立言。佛说法事理双备，不能执理废事，也不能执事迷理，理和事一定要圆融。比如你具足深信切愿，专持这句名号，蒙佛临终接引往生净土，是决定的。但如果说只念一句名号，学经律论、持戒都不需要，那就偏颇了。净土法门“竖与一切法门浑同”，戒定慧、六度万行、净业三福，这些都是要做的。阿弥陀佛在因地当中也持戒，也修六度万行。吾人宜常随佛学，随分随力而行。虽然我们达不到如佛的清净，但亦当尽自己最大的努力去做，是故，持戒是不可或缺的。如果认为阿弥陀佛大悲愿力能令五逆十恶的罪人往生，于是我就可以放肆地去造五逆十恶的罪，反正能往生，如是理解，则醍醐反成毒药。我们在日常生活中，宜奉持净业三福。净业三福就讲要修十善业，怎么能说不用修十善业呢？净业三福第二福“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，就是谈持戒问题的。所以我们要按照圣言量去做，经律论我们要随分随力去学。善导大师提出“解要广解，行要专一”，你专门称念阿弥陀佛名号，这是正行，宜一门深入，不可夹杂。然一个净业行人读诵大乘方等经典，诸如《楞严经》、《华严经》、《法华经》，以此诵经功德回向往生极乐净土，亦属净业正行。

居士：现在有的法师提倡念佛不需要持戒，并且说现在连出家师父都没有持戒的了，请问您怎么看待这个问题？

大安法师：这个说法是邪知邪见，大家不要去听。

念佛，怎能不持戒呢？作为佛弟子，首先得要三皈五戒呀！净业三福里面，第一福就得要修十善业，第二福就得要受持三皈，具足众戒，不犯威仪。佛在大乘经典中，千经万论处处劝勉赞叹持戒的功德，怎么说不需要持戒呢？

有人说，末法时代众生持戒持不清净，所以就不需要持戒。这个说法有混讹，要辨别清楚。

作为念佛行人，一定要按照佛的制教来受持戒律，居士的五戒、出家众的二百五十条戒律，要尽自己最大的努力去持，因为戒律是佛教的寿命，是佛教的幢相。如不持戒，佛教就会在这个世间上提前消亡；唯有戒律能使佛教生存与发展。佛在临涅槃的时候殷勤顾命：以戒为师。能够受持波罗提木叉，就如同佛在世。一部《涅槃经》就是扶律谈常——扶持佛的戒律，广谈常住真心；《遗教经》也殷勤地劝说持戒。作为佛弟子，怎能不听佛的话呢？佛这么强调戒律，他怎么会说不需要持戒呢？这是原则性问题，净业行人必须明白。

至于说持戒持不清净，那是另外一个问题。首先我们要有一个持戒的态度，尽自己最大的努力去持。难道五戒就不能持吗？不杀生，难道你一天到晚想要杀人吗？不偷盗，作为一个学佛的人还想要偷别人的东西吗？不邪淫，难道学佛的人还要去花街柳巷吗？这些都是做人最起码的道德，为什么不去遵守呢？所以我们至少在身口七支，要把五戒做到；至于要做到内心清净那是要经过佛法长期熏习的。

说出家都没有持戒的，这个观点就更说不通了。自古以来僧团难免鱼龙混杂，社会上传言某些出家众做得不如法，不持戒，甚至一些假和尚，到处化缘、赶经忏，弄钱什么的，确实有这些现象。但是要看到，在这个时代僧团主流是好的，有很多比丘、比丘尼是非常有道心，非常信因果的。这些真有道心修行的僧众，往往不出头露面，默默无闻地修行，一般人也看不到。主持寺院丛林的僧众也有许多发大心行菩萨道者。这些修行的人都值得我们去恭敬，去护持。他们住持佛法，利益众生，往生的品位不在中下。

中国净土宗祖师悉是持戒念佛。吾辈净业行人应当将持戒念佛的家风在现代发扬光大。

（注：以上内容整理转辑自大安法师新浪博客）

问：就行立信，就扯到信愿行的问题（举愿则信行在其中），既知极乐名，又知念佛可往生，并有厌离心及欣慕心，那么何必要每天念佛几万声呢？随缘轻松自在地念佛，如高兴时念几句，烦恼时念几句，没事时念几句，做事空闲时念几句，走路时再唱几句，这种念佛最终会有不能往生的危险吗？

净宗法师答：不会。如果说这个人确实像你说的那样念佛，他真有愿往生心那当然肯定往生，毫无疑问。至于说何必天天几万声，这就是问题，问的不太恰当。不是何必不何必，如果讲何必也有所必要。如果真心地念佛，那根机各有不等，有的根机或者时间比较闲，比较轻松，他本身也是比较精进地、勇猛地，对他而言就不是何必不何必，他会说那你何必去玩呢？何必把这个时间拿去打麻将、看电视呢？何必不把这个时间拿来念佛呢？他会这样来回答你，这是很自然的事情。有空了没有别的事了，本来我们念佛的人就是心中向往着清净，向往着净土，不是向往着污染。

你看世间的事情都是给我们增加烦恼，增加污染，我们之所以念佛要往生净土，我们的大目标，整个思想的方向就要向往着净土，向往着光明，向往着清净，向往着真实。可是我们这个无常的世间，难道不是时时刻刻和我们这样的心是背道而驰吗？他不是真实是虚假，他不是光明是黑暗，他不是清净是烦恼。所以一个真心的念佛人，他会说何必把我的思想浪费在世间五欲六尘这样毫无意义的事情上，我还不如拿来念佛。这个就是触境逢缘来念佛了。这也是所谓信心扎根在内心，自然发射在外，而念南无阿弥陀佛…………。

除非晚上睡觉了不能念了，或者说为了生计奔忙确实要去操劳一些事情，或者作些特别用心的事情，这个就另当别论了。当然另外一方面有的人根机习性各有不同，他虽然知道这是烦恼，虽然知道烦恼不应当，我应当去念佛，可是一时又不能克制，或许我还要去做这些事情，但是他内心里面也柔软，他也惭愧，也回光返照，你看我今天又这个样子了。那么时间长了，慢慢的会逐渐逐渐地改善，这是个总体的趋向。

如果有人说既然是这样就可以往生，我就不需要来念这么多的佛，就可以随随便便干一些事，这样的思想见解和佛法的知见即有偏差，这是非常危险的。在行为上，大家万人不等，有的出家人就很精进勇猛，善导大师念佛冬天都要念出汗来，法然上人一天都六万，道绰大师一天也是七万，这是祖师的根机。祖师一念佛，口中都出一道光明，我们都做不到，善导大师都不抬眼看女人，走路也不跟人家在一起，也不和人讲闲话。他难道不知道这些不是往生之因吗？他为什么要这样做呢？一个是祖师有祖师的根机，同时呢在佛法当中只要我们能做到，对我们必然有好处的，可是因为我们的根机做不到，更应感到惭愧，更感到像我这样的根机只有念佛了。
如果有人反过来错误地理解，阿弥陀佛这样慈悲，一声十声必然往生，我何必多念佛。五逆重罪都不妨碍往生，那我何必谨慎，不犯小罪。像这些想法，都是知见上的错误，他也没有体会这个法门的尊贵。

他首先就没有体会到自己是一个怎样的机，就像孩子与父母，如果这孩子知道自己在外面是一个流浪儿，对父母忤逆不孝，应该孝顺父母了，所谓浪子回头。他绝不会说我妈妈慈悲，所以无所谓，仍然像以前那样流浪，干一些让父母不喜欢的事情。或许有些朋友会让他像过去那样做，但他既然已经浪子回头了，他就会知道，这么做真正是对不起父母，下次不应当再这样了。在父母的熏陶下，自然而然地心就会向着父母这一边，而不会向着过去的坏朋友那一边。我们念佛人大致可以这样来观察自己。就是见解上（信愿坚定，念佛必定往生）是一致的，而起行上（念佛功夫、数量、心情体验）是有差别的。