道家与道教学术思想的内容

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道家与道教，但从外表看来，好像不可分离，而在实质上，却大有不同，秦、汉以前，道与儒，本不分家，甚之诸子百家，也统统渊源于道，这个“道”的观念，只是代表上古传统文化的统称。儒、道分家，与诸子百家分门别户的情形，是由战国末年到秦、汉之间的事，尤其汉初有了司马谈《论六家要旨》的观念以后，相承因袭，愈来愈明显。汉、魏、南北朝以后，道教改变道家的学术思想，用与佛教抗衡，乃使道家与道教，泾渭难辨，唐、宋以后，儒者并斥佛、老，更使道家含冤不白。其实，秦、汉以前道家的学术思想，是承受三代以上，继承伏羲、黄帝的学术传统，属于《易经》原始思想的体系，也是中国原始理论科学的文化思想。汉、魏以后的道教，是以道家学术思想的内容做中心，采集《书经》系统的天道观念，加入杂家学说与民间的传说信仰，构成神秘性的宗教思想，现在为了讲述的方便，把两者混为一谈，在其紧要的界说之处，加以分别，俾使大家容易了解。

（一）道家与道教的天人宇宙说

中国文化思想，对于宇宙的定义，是由汉代道家代表性的著作--《淮南子》所提出；其实，严格地说，《淮南子》一书，也不是纯粹的道家，大半还是杂家思想的成分。《淮南子》说：“上下四方曰宇，往来古今曰宙。”换言之，所谓宇，便是空间和太空的代名辞；宙，便是时间的代名辞。在它以前，战国时期的庄子，曾经从道家和阴阳家的观念，提出“六合”的名称，所谓“六合”，便是指四方上下的空间而言，并不包含时间的观念，《易经·系传》上的“六虚”，一部分也含有“六合”的意义。

人类对于宇宙世界与人生的来源，无论古今中外，都具有好奇、怀疑，要想寻求答案的要求，于是世界人类的文化，便有宗教、哲学的建立，对于这些疑案，各自构成一套理论的体系。然在大体上，不外有神造论，自然说，物理自然论等几个原则。再由这几个大原则，产生一元论、二元论、多元论、有神论、有因无因、唯心唯物等等许多支离差别的理论。这些属于后世所谓宗教，或哲学的学说，现在正在自然科学的祭坛上斗法，欲知后事如何，且听将来分解。我们的立场，只是说明道家原始的宇宙世间的观念和理论的基础而已。道家对于原始宇宙世界的学术思想，也便是原来中国自己的文化思想；在周、秦以前，不用宇宙的名称，只有天地的观念，便足以代表后来宇宙的含义，道家的思想，认为天地未开以前，只是一种混沌的状态，既不管有主宰无主宰的事，也不问是前因或为后果。这个混沌，既不能叫它为物，也不能叫它为精神，正如老子所说：“无状之状，无名之名。”在《易经》学系，原始理论科学的阴阳家们，认为这个混沌，便是阴阳未分，混合状态的现象，后来根据八卦的法则，叫他为一画未生以前，六凿（六爻）未动之初。在儒、道未分家的理念上，叫它为天地未判之先，在老子，便叫它为“有物混成，先天地生”。老子所谓的混成，并不是纯粹的物理作用，只是说物的作用，正在孕育含混在其当中，经过相当时期，这个混沌便分开阴阳，就有天地的开始了。所以我们过去五六十年前，在旧式文学中，有少年必读的一本书《幼学琼林》，劈头一句，便说：“混沌初开，乾坤始奠。”等到混沌初开，形成乾坤的天地以后，这个地与天的情形，便如鸡蛋一样而存在，地球像鸡蛋的蛋黄，地球的大气层与太虚，像鸡蛋的蛋清，天在这个地球的鸡蛋外壳以外。早在三千年以前，我们的道家思想，始终认为地球和天体一样，都是有生命的机体，正如我们生命的扩大情形是一样的，因此，便形成后世道家神仙家的学说，认为人身便是一个小宇宙。有了天地的开辟，人与万物，就自然产生了，可是我们首先要介绍道家与道教对于天地生成以后的思想理论，再来继续说明其他种种。道家与道教对于人类来源，与万物生成的观念，属于道家思想的，便是天地开辟以后，最初的人种，是由天神下降而开始的。既不属于另一力量所创，也不是生物的进化而来，至于天神又从何来？它是到此止步，再也不加追究。后来神人之间的变化，是因天上下降的天神，忘记了来源，贪恋世间的快乐，愈来与天的距离愈远，便形成人世间的现状了。当开天辟地之初，原始的人类，是与天神之间，随时互通往来，地与天，也是随时接近在一起的，从此时代愈降，人类愈加堕落，因为人类的堕落，地与天也相隔愈远了。

此外，属于道家老、庄学派的说法，也有两种思想：依照列子所说，属于“方士”思想的观念，认为天地万物与人类，都是一气的变化，这个气，究竟是什么东西？是心？是物？以后再说。不过列子所谓天地气化的生成，是有四个程序与原因的，如说：“夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也。太初者，气之始也。太始者，形之始也。太素者，质之始也。气形质具而未相离也，故日浑沦；混沦者，言万物相混沦而未相继也。”至于庄子，更妙了，他以寓言的方式，故事的口吻，对于天地开辟而有万物，人类的原始者，加以无限的讽刺与惋惜，他说：中心之帝，名字叫作混沌，因与四方之帝一商量，觉得中心之帝的混沌太好了，可惜的只是混沌不分，为了报答他的好意，便每天为他开一个窍，开了七天，便开出了七窍（七窍在人身上，便是代表五官机能的七个洞）。但是，非常可惜，七窍开而混沌死。最富于哲学幽默感的，便是庄子说的这个故事，与《易经》卦象名辞的另一趣味来讲，如出一辙。《易经》的卦象，称天地为“否卦”，反称地天叫“泰卦”，在天翻地覆的情况，叫它做“泰”，把天地正位的现象，却叫它做“否”，这与庄子的七窍开而混沌死的观念一样，都是对世界形成的紊乱，与人生妄做聪明而庸人自扰的情况，含有无限惋惜的感言，几乎同有一唱一和的趣味。

道家思想，对于开辟以后的天地，属于精神世界与物理世界理论的原理，即是上古与三代文化思想的渊源，那就是《易经》学系的阴阳，八卦学术，与《书经·洪范》五行思想的集合，上接黄帝传统的天文（天干，地支）等学术。可惜我们后来，有些不明白这些原始理论科学的价值，便用一句“迷信”的口号，来为自己遮羞，并且作为扼杀传统文化的挡箭牌，实在过于轻率。现在我们先把这些构成道家学术思想的内容，大略稍作介绍，以免大家盲目地否定它的价值：

阴阳这个名辞，在上古文化学术里，出现最早，比之五行、八卦、天干、地支等名称，应该还要古老。在五经文化的系统里，是组成《易经》学术系统的中心思想，《书经》果然也有提到，但并不像在《易经》学系那样重要。阴阳是上古以来，对于天地万物，与人事物理的观察，发现万有互相对立，互相消长的法则，因此，便在现象界中，和人事物理以上，定立阴阳互变的定律，用以统率说明万有变化的原则。在《易经》的《系传》上，提到“一阴一阳之谓道”，便是用它来说明道体流行演变而成为万有规律的，都不外一阴一阳的互变作用，阻阳是个抽象的观念，用它来说明对待流行的代表符号的名称，决不可以完全把它当作实体来用。它在物理的作用上，是代表动静，在物质的作用上，是代表刚柔，在宇宙的现象上，是代表天地，在天体的的运行上，是代表日月，在人类的观念上，是代表男女，在动物的世界里，是代表雌雄，在理念的领域中，是代表反正。总之，它是抽象地代表了对待的一切，可以活用到任何事物与理念上去，它是天地开辟以来，万有对待流行的总代表，所以后来的儒、道两家，根据《易经》学系的思想，便把天地未开的混沌，特别抽出《易经·系传》上所提出“太极”的名辞，换作混沌的代号。于是“太极”动则生两仪（阴、阳），两仪再动又生四象（少阴、少阳、大阴、太阳），四象生八卦的观念，便从此建立。同时老子也提到“万物负阴而抱阳”的说法，后来儒道思想与他交相演变，便形成万物各有一“太极”，“太极”各有一负阴而抱阳的阴阳理念了。

阴阳是中国上古文化，对于自然物理理论科学的先趋，用处最多而最普通的学术名辞，上古的天文学家与星象学家，他们用阴阳互变的原理，藉以说明理论物理的观点，并且用它使科学进入哲学理念的桥梁。战国时期的阴阳家们，也便是当年原始科学形态的理论科学家，秦、汉前后的占卜家，所谓使用龟策的术者，以及后来的卜筮术数，与选择时间的“日者”，乃至魏、晋以后的堪舆家（俗名看风水，或看地理的），唐、宋以后的星命家（俗称算命的），统统都是从战国时期阴阳家的系统分化而来，然而，阴阳毕竟还是抽象的名称，比较具体说明抽象的阴阳变化法则，便是五行的观念了。

五行这个名辞，在五经的文化里，最初出现在《书经》的《大禹漠》，与《洪范》篇中。《洪范》是箕子述说殷朝人文学术思想的哲学基础，而且具体的说明，是根据物理的五行思想而来，也是夏禹承接尧、舜文化传统观念的中心思想，但在《易经》学系的学术思想里，并不多见。“五行”这个名称的内涵，大家都知道它是。包含金、木、水、火、土的五个成分所组成，拿这五样物质的东西，加上一个行走的行字，叫它做为五行，简直如同儿戏的名辞，那还有些什么意义？所以都认为它是古代迷信传统的名辞而已，加以后世占卜吉凶祸福的休咎等人，如看相，算命等的口头语，动辄便称五行，使人更觉它的可笑。其实，五行是上古原始的科学思想，宇宙物理理论的哲学基础。所谓五行，便是同于《易经》乾卦象辞“天行健”的行字一样，都是用来说明宇宙天体，永无休止，运行不息的道理，行就是行动，运动的古义。所以“天行健”。与五行的行字，便是说明中国文化，对于宇宙的观念，始终认为它是动态的宇宙，因此对于人事、物理等现象世界的观念，也始终认为它是“变动不居”的变化世界；那么，用这五个金、木、水、火、土的物质，做为代表的意义，那是因为原始的科学观念里，凡做为科学依据的，都是采用人类耳、目等感官、知觉、轻而易见的东西做代表。中国上古的文化是如此，希腊、埃及、印度上古的文化也是如此，时代环境不同，站在后世的立场，轻易讥笑前人的浅薄，也同样会被后世所笑的。、

金，是代表固体的性能，凡物生长以后，必会达到凝固的状态，所以用金的坚固性做为符号，等于印度上古文化用地做为凝固的符号是一样的。木，是代表生发力量的性能，在这个物质世界中，生命延续不断的功能，最明显轻而易见的，便是草木等植物，所谓“野火烧不尽，春风吹又生”，只有草木生发的生机，可以表示宇宙万有的生命，具有生生不已的功能。水，是代表冻结合藏的性能。火是代表生发力量的升华，到达光辉而有热力的性能。土，是万有与人类立足点的基本，包括代表这个地球的符号。我们所有的文化文明，都是立足在地球上的成果，所以在后世阴阳家的思想中，便说：“四象五行皆藉土”，就是这个意思。道家的阴阳家们，提出了五行的观念，又从五行的变化法则中，说明它具备有互相生长，互相克制的生克作用，都是根据阴阳消息，互相盈虚消长的对待理论，用来分析物理与人事的变化作用，详细讲解起来，太多太繁，所以到此为止。总之，五行的观念，与阴阳的学术思想一样，是道家形成阴阳家等的基本理论中心之一，用它在天文上，是说明天体太阳系统五星的代号；用它在地理上，是说明东、西、南、北、中的五个方位；用它在气象上，是说明春、夏、秋、冬四季的状况；用它在生理医药上，是说明心、肝、脾、肺、肾的的别名，甚之，到了秦、汉以后，许多阳儒暗道的学者，以及由道家者流与阴阳家支派相结合，便有专讲谶纬（预言）的术士们，把五行的变化理论，用在政治思想上去，做为历代帝王政权变更的理论根据，发生历史治权“五德相始终”的说法，著以取媚于人主，可谓五行之用大矣哉吧！宋代理学家周濂溪，得自道家的太极图说，仍然没有超过道家阴阳五行思想的范围，这种阳儒暗道的作风，而又用以排斥佛，老，实在有点不合礼义的精神，未免有些遗憾。

3。关于天干和地主的甲子观念

至于甲子的学术思想，根据散佚的上古史料所记载，创建在黄帝时代，用它来说明天体日月运行的规则。一年分四季，十二个月，一个月三十天，每天十二时辰，错综交互而成一年二十四个气节。这种天地自然的规律，与日月运转的轨则，黄帝命大挠研究观察的结果，认为由于天的五行，自分阴阳的功能，而且有直接“干扰”、“干与”地球的作用，便定天干为十位的名称，叫作“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”，做为太阳五星与地球物理关联规律的符号，唐、宋以后的阴阳家，把天干叫“天斡”，这个意义便略有不同了；同时，认为地球物理的变化，由于承受天干的功能，自身又有阴阳互变的作用，便定出十二地支的名称，叫作“子丑寅卯辰已午未申酉戌亥”，做为太阴月亮的盈亏出没，与太阳及地球关系的规律符号。至于十二地支的观念，在印度上古的天文学说，约当中国周、秦前后时代，也有同样的意思，不过，他们不是用抽象名辞的观念作代表，他们是用十二个动物来表示，后来到了汉代，印度学术思想，随着佛学而入中国，彼此互相融会，就有用十二生肖来代表十二支的作用，因此成为“鼠牛虎兔龙蛇马羊猴鸡犬猪”等十二生肖。地支这个名称，本来的意思，是说地球物理本身，既然承受了天干的关系，又互变而产生地球自身支持万物生命的功能。后来术数家们，又改称它叫“地枝”，便与“天斡”相配，因此在观念上，便把它的作用，变成像一颗树的枝干一样了。

上古对于天干地支的学术，正如五行、八卦一样，都是数理逻辑、符号逻辑的结晶，以科学的精神，对于自然现象的数理观念，然后归纳为一个理念，便创立这种抽象的逻辑符号，使人们对于错综复杂的宇宙，和万事万物变化的法则，多到大如天文数字的无限量；小到细入无间的不可知，都能够在归纳这些抽象的名辞之中，求出答案，而且容易记忆，也可以普及。后来大家不知道这些学术思想的背景，就流为江湖末技的术数，所以便把它的价值，落到零度以下去了，古人把天干、地支的数理观念，综错起来，构成一套代表时间、空间、统计象数的方式，便叫做甲子，那是把天干十位，和地支十二位的单数（阳数），和双数（阴数）联合起来，由第一组“甲于”的开始，循环轮转，便有了第六十位数“癸亥”的总和。宇宙万有事物的开始，它的内涵，都具有如草木生发的力量，欣欣向荣的功能，那便是“甲子”的理念，最后的归结，犹如水性冻藏凝结的作用，那便是“癸亥”的理念，这种六十位数轮转的法则，构成一个整套的观念，便总名它为“甲子”，后世也有人把它叫做六十花甲。汉代的道家与儒者，把它和阴阳五行，八卦等术数的数理观念联合起来，统统归纳到以《易经》的卦象做代表符号，于是，便有易学象数“纳甲”的名称了；用它来解释中国历史哲学，用它来统计人事世事过去的情形，推测未来的演变，便形成两汉的谶纬（图谶）之学，后来愈演愈繁，而且各家的计算方法又不相同，所以便把它的价值，被一般躁失者，轻轻送进荒唐的档案里去了。

此外，在道教方面，取用古代传承的阴阳、五行、八卦、天干、地支的六十“甲子”，加上宗教性的天神天将、九宫数学等，便构成“奇门适甲”的神秘术数；把六丁、六甲、六戊等数理逻辑的符号，加上天文二十八宿的观念，穿上玄女天童的法服，就形成腾云驾雾，憧憧往来于不知其所以然的幻想里，造成旁门左道，套进画符念咒的符箓，从此一人传虚，十人传实，摇身一变，便变成呼风唤雨、撒豆成兵的幻术了。然而不管道家与道教，对于原始科学而哲学的天人宇宙观，怎样的转变，它的原始本质，是从天文物理，与地球物理的研究观察而来，毫无疑义，决非向壁虚构，徒托空言而已。

汉、魏以后，由道家学术思想的内容，演变而成为道教以后，对于天人之际，与宇宙万有的法则，仍然以这几套罗织而成的“纳甲”思想做基础。但是道教对于天庭与人世间的关系，在汉、魏以后，受到印度佛教传入的影响，便自创立另一个世界的天人观念了。由东汉开始，自张道陵创建五斗米道，便把战国、秦、汉以来的“方士”学术，一变而成汉末的“道士”思想。起初他们把汉代现行政治地理的区域，指定名山洞府做中心，重新自作主张，划分天人管辖区域，隐然含有宗教政治的革命作用，这在三国时期，由张道陵的后裔，东川张鲁手时，已经普遍展开。他们把中国划分为三十六个名山，为神仙的洞天，七十二个名胜，为仙人的福地，每一个洞天福地，都划分与自古以来的隐士与方士们，也就是后来被道教所追认的神仙手里，认为那一区域中的天曹、地府所属的鬼、神，都受这一管区的神仙所管辖。例如江淮所属的句容山，便是属于汉初神仙三茅真君的管区，山有三台，又分属其兄茅盈，与其弟固与衷的所属，因此，后世道家的法派，便有茅山派的一支，大茅山有华阳洞，也就是后来梁朝有名的隐士神仙陶弘景隐居的所在地。他们把这些主管的隐士神仙们，自由地加以封号，不管他出身为平民或将相，有的称为真君，有的称为真人，由此可以了解东汉末年紊乱的局面中，在民间社会与知识分子结合的另一面，早已隐然有宗教政治革命的思想。他们由逃避现实而想超越现实，要想建立一个自由天地中的精神王国，犹如西方自罗马帝国建立前后的教廷组织差不多，如果仔细研究东西方文化演变的迹象，处处发现有东西南北共同循环的法则，好像日月的运行，在时间的影响上，略有先后的不同；也像山川风物的异样，在空间上，各自构成一副不同的画面而已，这也是题外文章，不去说它。总之，这种天人思想的背景，仍然渊源于上古文化《书经》学系中，类似宗教思想的来源，他们把上古重视“封禅”，尊敬天地鬼神，与祭祀山川神祇，以及对于自然万物崇敬的心理，扩而充之，向上提升，便变成汉、魏以后，道教天人之际的组织思想了。不过有一点须特别注意的，无论他们如何地变，如何地布置天地鬼神的局面，仍然以人道文化为本位，只是提高人道的价值功能，由修善道而上升为神为仙，由修恶道而下堕为鬼为厉。

到了魏、晋以后，由北朝北魏的寇谦之等道士开始，为了抵抗当时外来宗教，如佛教的关系，便多方设法，积极建立道教，于是，把道家原始关于天人的物理思想，变成气化天地的观念，后世所谓“气之轻清上浮者为天，气之重浊下凝者为地”，便是这种理论所形成。再加集合各方道士关于天人的信念，综合起来，便有昊天上帝、元始天尊等天庭的主宰名号出现。这种天庭的组织，是从《书经》学系与《礼记》思想而来，依照周官的体制，与古代天文学上三垣、二十八宿的观念，组成一个完整的上帝天庭。本来在兵家所用的星象学上，主属军事和战争的太白星，又变成与太白长庚星的关系，化为一个慈眉善目，白发苍苍的天上和事老。老子与释迦牟尼所管的教务，等于天上的三公元老院（顾问），各自另有自由的区域。由《穆天子》与《汉武外纪》等所说的西池王母（后世也有混称为“西方圣母”的），后来又变为玉皇大帝的母子关系，做为天上人间，孝道事亲的模范。南斗星君主寿主生，北斗星君，主死主杀等的观念，难以尽说。

唐、宋以后，对于道教教主的太上老君（老子），又仿照佛教教主如来有三身的说法，便变为老子一气化三清，成为玉清、太清、上清的三身。总之，如果详细清理自汉、魏以后道教的天庭组织，神帝神鬼的户籍，与天上政治体制的系统，也如我们历史的帝王政治体制一样，历代都有变更，难以细说，但也很富于传奇的趣味。后来加上天有三十三天，最高的天主为玉皇大帝，地狱有十八层，而分属于十八地阎王所管理。人世间的帝王，介于天帝与地府的阎王之间，他死后的灵魂，先见阎王，由阎王陪同去觐见玉帝，再来审判他一生的善恶，受到赏罚的判决等等观念，都是由于佛教天人思想的传入而建立的，例如：阎罗王的名称，便是印度梵文的外来语。可是到了元、明之间，民间社会小说，如《封神演义》等出现以后，便拿周朝武王伐纣的历史故事做中心，编了一套姜太公（吕望）封神的剧本，玉皇大帝与山川鬼神，以及厨房、厕所，一一封了主管的神祇。因为姜太公的大公无私，最后忘记了自己，没有神位可封，结果，只好把自己封为社稷坛的坛神。我们由这个历史故事，牵上天人关系，在非常有趣的神话中，始终可以看到中国人道文化深厚的一面，即如道教建立以来的宗教学术思想，也始终没有离开人文文化的本位。

至于现在民间所流行对于鬼神的信仰，严格地说来，非常复杂，往往神佛不分，神道不分，始终在《封神演义》、《西游记》两部小说中过活，要分别中国民间的真正信仰，也正如中国文化一样，很难严加区别，即如现在民间的一般迷信，究竟要哪一个宗教来负责？他们所信仰的神，应该属于哪一宗教？都很难说。不过，在这里，我们可以了解中华民族另一面的伟大精神，因为在我们的历史观念上，过去虽然没有宪法明文规定“宗教信仰自由”，事实上，已早在五千年来，便不成文地承认“信仰自由”，我们不管是外来的宗教信仰，或自己的宗教，只要道理是教人为善，有益于世道人心的，一概请上座，受恭敬，从来没有因为宗教信仰的不同，而变成仇恨，只有互谅互助，相辅相成的维护人道的教化。为宗教而大动干戈，为宗教而伤及情感，决非中国文化本来的精神，希望我们后世的子孙，应该多多谅解这种伟大的胸襟。例如现在流行的某一派道门，姑且不管他的教义是否准确，但是他是把孔子、老子、释迦、耶稣、穆罕默德，统统供奉在上，扩充唐、宋以后三教同源的口号，成为五教同源的呼声，这种表现，只有中国文化的气度做得到，这才是真正自由民主思想的象征。事实上，这一作风，已经到美国去了，近年以来，在美国。已有这样类同的新兴宗派出现，我认为二十一世纪的宗教，必定要走联合宗教阵线，大概不会太远了。

同时，在这里附带地说明，中国文化，对于人伦道德善恶价值的赏罚，在民间社会，自有一套自由民主的主张，自有是非的公论，这是受道教思想的影响，例如，对于乡村社会的善人，死后值得纪念的，便自由封他为土地神，一个好官死后，便自由封他为城隍神（等于人世阳间县长，行政区域首长的职位）。例如，一生以道义义气为重的关公，后来便自由封他为神，一生以精忠报国为重的岳飞，也封他为神，做官而公正廉明的如包文正，也便封他为阎罗王，凡此等等，只要多读历史与地方志（省志、县志等），到处可’以找出民间社会对于善恶赏罚封神的公论，这是中国文化，自周制以来评定帝王官吏与读书人等死后功过的判例“溢法”的另一面，是属于民间的封溢思想，非常值得重视。因此，它影响我们过去社会教育的思想，对于做人处世，伦理道德的观念，不要主管官的管理，就自动存有生死荣辱的警戒，也是由于这种天人如一的多神思想而来，其中的成败得失，是非因果的关键，与教育政治的关系，究竟价值如何，很难下一断语。

（二）道家神仙修炼的学术思想

在前面已经讲过，道家的学术，渊源于上古文化的“隐士”思想，而变为战国、秦、汉之间的“方士”，复由秦、汉、魏、晋以后的神仙，再变为道教的道土，到了唐、宋以后，便称为“炼师”；这一系列的学术思想，但从表面看来，有了几个阶段的改变；而在实质上，却是一脉相承，并无多大的变更，只有循历史文化发展的途径，吸收其他外来的学术方法，扩而充之而已。道家学术思想的中心，便建筑在这一系列修炼的方法上，道教因袭道家的内容，也就是用这一系列的学术思想做根基，现在让我们做综合性的介绍。俾可稍知举世所认为神秘难测的道家，它的葫芦里，究竟卖的是什么药？

1．道家与道教对于人生意义的估价

我们在平常，只知道中国文化，代表儒家的孔、孟学术，尽量在阐扬人文道德的思想，提倡以人文为本位，构成五经六艺人文哲学思想的体系；但是忘记了，由上古历史文化的传统，与五经学系的关系，及诸子百家散佚保留着。我们祖先留给后代子孙的人生科学的学术思想，而且被任意随便抛散，实在非常遗憾。

大家都知道，古今中外的哲学，都在研究宇宙人生的问题，想在其中求得使人类得到永久平安的对策，然而哲学思想，正如宗教信仰一样，都是基于对人生的悲观，对世界的缺憾而发出，虽然哲学与宗教一样，也都是现实人生，与现实世界问题而努力，可是它的最终要求，与最高目的，大体都是为了研究生死问题。尤其在宗教思想上，正如一般人所说，都为死的问题做工作，鄙弃人生，而否定现实，果然他们也在尽力善化人生，美化现实，但它的目的，仍然是把现实人生努力的成果，做为死后灵魂超脱的资本，换言之，宗教与哲学，大致都站在死与灭亡的一边喊话，呼唤灵魂的升华。只有中国文化，根据《易经》学系的思想，与这种精神，大有不同之处，因为生与死，存在与灭亡，只是两种互相对待的现象，等于一根棒的两端，也犹如早晨与夜晚，如果站在日薄崦嵫，黄昏衰草的一方，看到那“白日依山尽，黄河入海流”的情景，一切只有过去，没有未来，实在充满了无限凄凉的悲感。然而站在晨朝的东方，“楼观沧海日，门对浙江潮”的一面，看到那“野火烧不尽，春风吹又生”的生命源头，永久会有明天，永远有无尽的未来，实在给予人们有无比的生气，无穷的远景。中国文化《易经》学系的思想，便是从生的一端，观看宇宙万有和人生，因此而建立“生生不已之谓易”的观念。

上古两大文化的主流，道家与儒家，便从这个生命无穷的哲学基础上出发，认为人本生命的价值与人类智慧的功能，对于缺憾的天地，悲苦的人生，生灭的生命，都可以弥补天地物理的缺憾，于是便确立人生的目的与价值，是有“参赞天地之化有”的功能。换言之，人这个生物，有无穷的潜能，如果自己把它发掘出来，就可以弥补天地万有的缺憾。道家的学术思想，基于这种观念而出发，认为人的生命，本来便可与“天地同修（龄），日月同寿（命）”，而且还可以控制天地，操纵物理。可是为什么不能发挥这种潜能？为什么自己做不到呢？①由于人类自己不能认识生命的根源，被外物所朦蔽，被七情六欲所扰乱，‘随时随地自己制造麻烦，自己减灭寿命。②由于不知道延续补充的原理，只知道减少的消耗，不知道增加的妙用。到了战国时期，因为时衰世乱的刺激，因为自由讲学风气的盛行，因为民间研究学术思想，渐为上流社会所重视，于是燕、齐之间，笃信这种思想观念的方士们，有的从天文物理、地球物理的研究，认为人身生命的规律，是与天地运行不息的规律相同的，便建立一种养生的原则和方法。在这种方法的总则之下，有的做物理、生理的研究，有的做化学药物的研究，有的做锻炼精神、颐养神气的研究，有的做祭祀、祈祷、净化思想信仰的研究，花样百出，各执一端。可是，这只是举出他们对于人生修养的方术观念而言，他们从这种方术观念出发，至于立身处身，用在对人对事的观点，也各有一套思想和理论，就构成诸子百家异同的学说了。我们姑且不管这种绝对而崇高的现实理想，是否真能做到？至少，这种对于人生价值，与生命具有伟大功能的观念和理论，实在在世界文化思想史中，是史无前例，只有中国一家——道家首倡其说。过去中国医学的理论基础，完全由道家这种学术思想而来，因此，在魏、晋以后，医家不通《易经》、《内经》、《难经》与道家学术的，便在医理学上，大有欠缺了。

春秋、战国时期，这种新兴流行的“方士”思想，在只知穷经读书的学者，除了坐以论道，讨论人文的思想以外，完全缺乏科学兴趣，不加重视，甚之，笑为荒谬不经、一概鄙弃，而在通人达士的上流人士，也与愚夫愚妇一样，便多多少少受其影响。于是，当时流行的“养神”、“服气”、“饵药”、“祀祷”等风气，便逐渐普及，等于这个科学时代，不管懂不懂科学，原子冰淇淋、原子理发，也随科学的风气，随口乱喊一气，尤其如美国，科学的幻想小说，犹如《封神演义》一样流行。现在我们只把当时道家方士思想有关的著名学说，分类举例加以说明：

（1）养神论者的理论与方法：当然首推老子，例如老子所说养神论的原则，便有：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是为天地根。绵绵若存，用之不勤。”老子讲出这个谷神，后世有些旁门左道的道士与炼师们，便把它生拉活扯到医学的范围，弄到身体的生理上去，认为这个“谷”字，便是“榖”字，“榖神”，一种解说是脾胃的神（道士们称它叫中宫的部分），一种解说是榖道（大肠与肾脏的衔接处），于是便忍屁不放，紧撮榖道，认为便是合了老子的道法，修炼“谷神”的妙术。其实，老子所谓的“谷神”，只要细读老子的“致虚极，守静笃”的道理，便可知道他所说的：“夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命”的方法论，便是“谷神”的注解了。能把心神宁谧，静到如山谷的空旷虚无，便可体会到“空谷传音，虚堂习听”、“绵绵若存”的境界了。魏、晋、隋、唐以后，道家“存神养性”的方法，配合道家医学的《内经》，与道教所造的《黄庭经》，就又产生“内机返照”、“长生久视”的理论。所以“内视”与守肚脐眼的方法，都是后世道家修炼的事，并非禅宗的术语，如果有人弄错了，应当注意。

那么，道家所说的神，究竟又是什么呢？这在战国时期的子书中，存有很多同异的说法，姑且举几个例来说明：《易经·系传》：“神无方，而易无体。”后来司马谈《论六家要旨》中说“凡人所生者神也，所托者形也。”“神者，生之本也。形者，生之具也。”司马迁在《律书》中，更加发挥说：“神使气，气就形。”“非有圣人以乘聪明？孰能存天地之神，而成形之情哉！”司马氏父子所说的形神问题，与黄帝《内经》太素本神论篇中，岐伯所说的形神论，原则一致，如：“形乎形，目冥冥，问其所痛，索之于经，慧然在前，按之不得，复不知其情，故曰形。”又：“神乎神，不耳闻，目明，心开，为志先。慧然独悟，口弗能言，俱见独见，适若昏，昭然独明，若风吹云，故曰神。”这些有关道家思想所说的神，都不是宗教性质所谓的神，而且这些神的理论，是科学的，也不是纯粹哲学的，但是它不是物理的唯物思想，它是神能驭物，做为生命根源心物一元的思想。到了道教《黄庭经》的手里，这种原始道家生命的神论，便被它穿上道袍法服，绘上鬼神的脸谱，站在人身五脏六腑、四肢百骸的每一穴道里去了。于是，依照《黄庭经》思想的观念，我们这个生理的身体，简直成了一个神的神秘世界。如果用它来解释儒家思想、《大学》、《中庸》戒慎恐惧的理论，培养诚敬的心志，倒是最好的注解。倘使从纯粹道家原始科学思想的观念看来，这种贯串生理与宗教性质的学问，实在为世界宗教思想史上独一无二的境界，在此不及细说。

（2）养气与炼气论者的先声：在周穆王之后，到东周开始，至于春秋期间，道家方士们的修养方法，是偏于养神的，到了战国时期，因为医药的进步，药饵、炼丹的方术盛行，因此道家修炼的方法，从专门主张养神的阶段，便进入兼修“形神俱妙”，偏重服气、炼气的阶段了。在这个时期，为道家代表者的庄子，便随处并论“形神俱妙‘的方法与理论，所以同为道家宗祖的老子和庄子，他们的学术思想，虽然脉胳相承，而在理论的旨趣与方法上，便有异同之处了。庄子说的养神原理，大致不外忘物忘身、视生死为一贯，齐物吾于无形，而在方法上，却特别提出“斋心论”与“坐忘”论，为养神合道的根本，使其能够到达“虚室生白，吉祥止止”的境界，然后才可以“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者。”比起老子的道妙理论，已经演进得相当具体。可是他在养神以外，又同时提出养气的方法，说明：“真人之息以踵，众人之息以喉”，以及“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”等理论，随处说明气机存在的作用，与生命关键的道理。庄子这种学术思想的发展，显然是受到“方士”思想的影响。不但庄子是如此，与他先后同时，认为是直承孔子，行仁由义，当今天下，舍我其谁的孟子，在他的学说之中，讲到修养的方法，也显然是受到道家“方土”养生思想的影响，与孔子原来平实的学说，已经大异其趣，与曾子的“慎独”与“诚意”，子思的“诚明”和“明诚”的养神方法，也大有不同。孟子在修养方法上，干脆提出养气的言论，所谓：“夫志，气之帅也。”乃至特别提出由养其夜气而至于平旦之气的气象，然后可养到至于浩然之气，而充塞于天地之间，而且更具体地说出养气进修的程序，如：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神”等言论，无论如何，在孔子、曾子、子思传承的修养方法理论中，实难找出类似这种线索的。

经历两千年来的道家炼丹学说，始终不出气的范围，一般想求“长生不老”，效法修道的人们，吞吐呼吸，熊经鹤伸，天天在吐故纳新而炼气，做为修道的张本，那么，道家所谓的气，究竟是什么东西呢？也经常有人问我，服气，应该归纳到哪里才对？或为下丹田（脐下）？或为中宫（胃腔部分）？殊不知这个身体，犹如一副内外通风的皮袋，装进许多骨骼，腑脏，全部神经系统，血液与内分泌，牵一发而动全身，到处都是流行无碍的，譬如一个皮球，当你打气进去的时候，你想把气集中停留在皮球的某一固定处所，是可能的事吗？如果不可能，那么，吐纳呼吸的炼气术，等于是通风作用，藉以做到吹扫清洁的运动而已，哪里可以积气炼丹，而得“长生不老”的成果呢？印度一部分瑜伽炼气术的理论，认为空气当中，充满了日光能，以及许多不可知的物理养分，可以增加人的寿命。殊不知血气当中，固然存有许多营养人身的作用，譬如氧气，如果过分吸收得多了，它也会变成有害无益的，日光能吸收得太多了，也是会改变人体的形质，乃至可以引起不良的后果。总之，这些理论，都是似是而非的妄语，实际上，都被“依文解义”所蒙蔽，并不真能了解道家的意义，所以魏、晋以后的神仙家们，生怕大家误解气字的意义，更独创一格，把这个气字，改写成“炁”字，这样便是后世道家另一派的旁门，专以拆字方式传道的一种先趋。这个组合成的“炁”，也就是道家，用来说明此气非空气的道理。另有一种观念，把氣、气、炁三个中文的字，做了三层解释，认为有米的这个氣，是指呼吸的氣，不加入米字的气，是指空气的气，只有无火的炁字，才是道家所讲的气。什么才是道家气字的真正含义呢？那便是专指生命本有的一种潜能，并非是电，也非原子的作用，我们站在现代的观念，借用现代的知识，只能为它借用一个物理学上抽象的名辞--“能”，做为暂时的解释而已。由此而知，所谓吐故纳新等炼气的方法，并非说它对于健康养生没有用处，只能说道家用吐故纳新的呼吸术，不过像是借用一根火柴，靠它来点燃自身潜能的一种方法而已。

我们对于这些太涉专门的解释，为了节省时间，不能多说，现在继续说明战国时期的道家，由“方士”们提出“形神俱妙”的服气、炼气的修养方法以后，便由“方士”的观念，提升到“神仙”的境界，其中开始划时代的信念的，又是庄子；在传统的信念中，对于道高德妙，成为君子、大人、先生、圣人，无形中把它变为人位当中的至高标准。庄子由此标准再向上提升，便创立了“至人、神人、真人”的名号，如说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”后世道家与道教，用以称呼得道的神仙，叫他为“真人”的，便是从庄子的观念开始。我们要知道，在庄子全部思想的观念里，如果一个人达不到这种神人的境界，便是做人没做到顶，所以不能称之为至人，因为做人既做不到人的最高境界，所以芸芸众生，统统都是假人，也就是后来道家思想所谓的“行尸走肉”而已，并非“真人”。庄子这种对于人生价值，和人格升华的标准，陈义实在太高了，在一般人而言，可以说只有可望而不可即的成分，所以大家便认为他和所有道家的思想一样，只是一种理想主义。其实，把人生生命的观念，提到和宇宙的功能一样，何尝不对，只是人类既要自尊自大，又不够伟大，所以就自卑而不敢承当而已。那么，他提出“真人”、“神人”的境界是什么呢？如说：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外，其神凝，使物不疵疠，而年谷熟。“庄子像这样描述“神人”的话，屡见不鲜，有的地方便说“神人”，是乘日月以游行，比乘云气还要扩大，因为他提升了人的境界与价值，所以居高临下，凭空鸟瞰，便自然而然的鄙弃世俗，卑卑不足道也，所以他说，像这一类的“神人”，只要用他的残渣废物，就可以制出许多圣人，其他还有什么可说的呢？如云：“之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热，是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！”

（3）服饵者的理由：说到服饵者，在古代道家学术中，也有叫他为“服食”或“饵药”等等名称，总之，这是道家“方士”演变而成后世丹道派的“炼丹”，与服食丹药而成神仙，道家物理科学而哲学的正统派，也便是中国上古原始的科学知识，对于物理的观念，引用到生物生命学的理想，企图以药物改变身心生理的气质，延伸人的寿命，至于羽化而登仙的要求。他们是世界上打开化学纪元的先驱者，也是初期药物学研究的主流，这种以药物服饵为主的道家流派，才是战国时期所称为正牌的“方士”，同时也包括了医学的人士。因为在中国古代历史上，从儒家思想的观念出发，对于从事济世活人医药的人们，一概叫做“方伎”之士，向来把他们与“方士”并待，他们在儒林中，并无地位，也不受重视，有时还把他们列入佛、道一样，鄙视他们为江湖末技，因此，在明、清以后，有许多学者从医的，便特别标榜自己为“儒医”的招牌，以争取学术的地位。关于服饵方士派的理论，约有两个理论、三项种类、三个程序：

所谓服饵丹药的两个理论：①他们认为人身便是一个细菌的世界，四肢百骸，五脏六腑，都充满了细菌的生命活动，他们以原始的观念，命名这种细菌的种类，都叫它为虫。在中国古代相传的医药观念上，素来便把人的身体分为上、中、下三焦；大约由头部至肺部，为上焦；自胃部到横隔膜，为中焦；从横隔膜以下，包括肾脏系统及大小肠、膀胱等为下焦，这三焦所有的寄生虫，便统统命名它为“三尸虫”，而且还为“三尸虫”的种族，取了名字，叫做彭琚、彭质、彭矫。后来道教，比较客气点，又称它为“三尸神”。又例如说：“上虫居脑中，中虫居明堂（眉眼的中间），下虫居腹胃。上尸虫伐人眼，中尸虫伐人五脏，下尸虫伐人胃命。”综合起来，便叫它为“三彭”。所以他们锻炼矿物药品，如水银（硫化汞）、砒霜、硫磺等五金八石的毒药，经过化学的提炼而凝结成丹，吞服求仙，也就是为杀死“三彭”的杀菌作用。我们姑且不论这种理论是否正确，但在二千多年前，根本还没有现代科学影子的时代，公然有了这种医学的理论出现，你能说他是绝对没有科学思想的根据吗？②除了服饵丹药，消灭“三尸虫”的观念以外，第二个思想，便是认为这个血肉骨骼系统的五脏六腑，是容易感受外界物理作用的损害而生病，如寒、温、暑、湿与染病的侵袭，如果把这个人身生理所有的机能，换成黄金、白银一样的体质，当然就可以活得长久了。因此他们研究矿物药物的化学，把铜铁制成黄金，（因为秦、汉时代，所谓黄金，大都是赤铜，真正的天然黄金很少，所以要化学制造，因此中国的炼金术，也是世界科学史上最早发明的冶炼技术，后来由阿拉伯人，辗转传到欧洲去的。）再用某一种天然植物的成分，把纯净黄金化为液体，渐渐吞服下去，使它慢慢吸收，久而久之，便把所有生理的机能，整个换成黄金的体质，当然就可以长生不老了。你说这种思想，多么可笑？然而真可笑吗？不然，凡是科学的发明，都是等同儿戏的幻想而来，我们在没有证据以前，只可以取保留存疑的态度，可是，你一定会说，吃了黄金不会中毒吗？会的，黄金中毒的成分还不太严重，如果不把黄金化成液体，肠胃穿孔的情形，随时可以造成，“方士”们对于解救黄金中毒的药物，早在两千多年前，已经研究出几种，可惜有的已经失传而已。至于炼铁成金的方法，在后世还有流传，据说，现代有人试过，果然可以炼成，可是现在天然的黄金太普遍了，用这种化学炼成的黄金，成本比天然的黄金还贵。所以没有用处，这是见之于现代人研究道家修炼报道的事实资料，随便一提而已。我们听了这种道家“方士”学术的思想，看来非常可笑，同时也很有趣，当然不会使人相信，但是现代的人，想用血清等药物挽回人身寿命的理想，到今天还未正式试验成功以前，岂不是同样值得怀疑吗？科学家的精神，是由幻想、理想中寻求理论的根据，然后再拿理论来求证实验的，所以我们对于这种道家“方士”求“长生不老”的理想，姑且把它当作科学小说的观念来看，不加可否为妙。

讲到这里，我们顺便说明一个问题，那就是在我们过去的历史上，许多帝王、名人，例如汉、唐、明、清几位笃信道术，服用丹药的帝王，以及名人如韩愈、苏东坡、王阳明等人，都是服用道家“方士”的丹药而促成速死的，这是什么理由？在这里，我要忠诚告诫各位迷信现代成药，尽量服用补药，与专打补针的朋友们，应该同在这个问题上，予以相当注意。“方士”们发明锻炼五金、八石等矿物质的药品，在医药的价值上，与在人身上做物理治疗的用剂，只要用的适当，不但没有错误，而且极有价值，但是，这类从矿物质提炼出的药品，都是燥性的，而且具有强烈的挥发生理生命机能的功效，与现代某一类多种维他命等的成药，有殊途同归之妙。在真正道家“方士”们的服用方法上，第一重点，必须要在心理行为上，彻底地做到“清心寡欲”，对于男女性行为，与贪吃浓肥、富于动物肉类等食物的欲望，已经绝对不生贪恋的作用，才能开始服食。否则，这种药物，一吃下去，具有强烈的壮阳作用，必然促进性机能的冲动，这对于那些帝王，与名公巨卿们，终日沉湎在声色场中，与醇酒美人打滚的富贵生活中人，无疑地便成为催命剂了，那有什么值得大惊小怪的呢？第二重点，道家对于服用这一类丹药的条件，必须先要炼到神凝气聚，可以辟谷而不吃人间烟火食的程度，才能吸收融化，否则，或因食物相反而中毒，或因药而得病死亡了。总之，一般服用丹药的人，不能断绝“男女饮食”的欲求，相反地，还想靠丹药的功效，以达到“男女饮食”玩乐的要求，那么，“服药求神仙，反被药所误”，这是必然的结果。大可不必把这些烂帐，一律记在“方士”们的名下，你说对吗？

关于服饵丹药的三种类。自战国以后，经秦、汉、魏、晋、南北朝，到隋、庸之间，丹道服饵派的种类，大体可以把它分为三类，也就是后世道家所谓的天元丹、地元丹、人元丹三种。

天元丹约有两类：一是指天然的矿物而成丹的，如五金、八石等天然化学药品。一是指不需自己的辛勤煅炼，接受已经炼丹得道者的赐予。

地元丹：是专指采用植物性的药材，研究提炼而成丹的一种。从秦、汉以后，中国药物学的发展，与讲究修炼地元丹的道家，实有不可分离的关系，例如民间相传服食成仙的灵芝草、何首乌等等故事，都是由于地元丹的思想而来。道家对于灵芝草的研究，存有专书，包括灵芝的种类，有矿物化石、动物化石的灵芝等等，大多是见所未见，闻所未闻，我们普通采到野生的灵芝，并非神仙炼丹的一种，这是属于菌类的灵芝，有的是有毒的，即使无毒的一种，少吃只会使人起幻想，多吃会使人精神分裂，或中毒，万万不可以迷信服用，以免无故而仙逝，后悔莫及。

人元丹，约有两类：①是指离尘出俗，避世清修，专门养神服气，弃欲绝累，涵养身心，使其达到清静无为，虚极静笃的境界。利用极其寂静的作用，只求积聚，不事任何消散的成果，引发本身生命的潜能，例如普通所谓打通任督二脉与奇经八脉，然后到达神凝气聚，发挥生命具备的伟大功能，再来自由作主制造新的生命，也就是后世道家所谓的清修派，或名为单修派的一种功效。②是以古代房中术的理论做基础，研究性心理与性生理的作用，认为男女两性内分泌（荷尔蒙），具有延续生命的功能，在合理而正常的夫妇性生活中，不乱、不纵欲，而达到升华精神，延长寿命的功效，这就是后世道家所谓的男女双修派，属于房中“长生久视”“内视炼精”的一种。他们对于内分泌的研究，应该算是世界医药史上发现的最早。但是这一派的流弊所及，百害丛生，例如普通所谓采补术（采阴补阳，或采阳补阴），以及过去旁门左道中，采取紫河车（胞衣），服食丹铅（输食童男童女的血液），闹出许多伤天害理的事，不但违反伦常道德，甚至触犯刑章，大逆不道。在中国民间社会，许多无知的人，迷信这一类旁门左道的道术，暗中相当普遍，殊不知这些知识，在现代医学上，经过科学的整理，已经有许多药物，如荷尔蒙、维他命等等，早已超过这种原始而不切实际的理想，再也不可迷信了。

服食丹药的三个程序：战国时期道家正统的“方士”，应该属于从事服饵的丹道者，他们是专以煅炼五金、八石，与烧铅、炼汞（化炼硫化汞、氧化汞等）药物化学的发明者，也是成效方单医药的创始派，他们有物理科学理想上的理论，也有实验的成绩。后世道家把修炼身心的精气神，叫做炼丹，那便是取用人元丹内养方法的演变，做为主体，这是中国专有养生学上的特别成绩，以后再加说明。不过，专主修炼精气神的内丹，不懂道家医学的原理和道家药物的知识，在丹道而言丹道，是有缺憾的。

从丹道立场来说，服饵丹药，约有三个程序：第一个程序，服用地元丹，是为修炼养生做预备的工作，所谓强壮其筋骨，健全其身心，即使是一个普通人，也可以服食而求保健的，由此发展，便成为后世中国人讲究食物治疗的风俗，例如冬令进补，与膳食养生的习惯，都是渊源于地元丹的思想而来。第二个程序，就是修炼人元丹，变化气质，以达到道家凝神聚气的标准，犹如庄子所谓“登高不栗，入水不濡，入火不热”、“其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深”的境界，到了这个程序，可以辟谷而不食，昼夜不眠而如一，正如庄子所说：“不知说（悦）生。不知恶死，其出不，其入不距，倏然而往，倏然而来而已矣。不忘其所始，不忘其所终，受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。”然后才可以服食天元丹，这便是方士丹道派修炼服饵的程序。可惜古往今来，若干不知丹道真义的人，因为不明究竟，欲求“长生不老”，反而促成短寿早夭，不能乐终天年，岂非大谬不然吗？

（4）祀祷派的修炼：关于“方士”们修炼神仙的学术思想，在前面已经做过极其简要的介绍，至于祀祷派修炼神仙的方术，向来都把它与“方士”混为一谈，这是莫大的误解。真正“方士”修炼神仙的学术思想，是由科学而哲学的理论做根据，祷祀派的学术思想，完全是基于宗教性的信仰，属于精神与灵魂学的范围，也就是汉代以后，形成道教的中心思想。讲到祀祷这件事，必须上推三代文化传统的祭祀思想而来，再向上推，应该归到黄帝前后时代，与上古民族留传下来的巫祝，在医学上，用于精神治疗“祝由科”的渊源。根据《书经》学系的文化传统，直到《礼记》中心的祭礼思想，可以了解我们的祖先，在三代以上的宗教思想，与宗教情绪，也正如世界各个民族文化的起源一样，都是由于泛神思想，与庶物崇拜等观念而来，然后渐渐蜕变，形成一神论的宗教权威。我们的祖先，虽然也与世界各个民族文化的来源相同，先由类似宗教的信仰开始，但是始终不走一神权威论的路线，而且最大的特点，始终把天、神、人三者，在道德善恶的立足点上，永远是平等如一的。并且以崇敬祖先的祭祀精神，与祀祷天地神只、山川鬼神的仪式，是互相为用的，尤其在周代文化，裁成融会三代文化思想的精粹，建立各种大小祭祀的规范，统以祭祀祖先为中心。所以我们后世对于已故祖宗父母的牌位，一例都叫为神主，由此而建立以“孝道治天下” 传统文化的精神，这与世界各民族的文化，都由上古宗教思想学的发源，大有不同之处，万万不可以拿其他文化的规格，随便向中国文化头上一套，那便有张冠李戴，绝对非我文化的本来面目。

由于上古的祭祀天地神只，与山川鬼神的演变，到了唐尧、虞舜、夏禹的时期，便继承先民的思想，以“封禅”山川神祇，为国家民族治平政治象征的大典。可是大家不要忘了“封禅”的真正精神，仍然是以人文文化做本位的意义，为什么呢？因为山川神祇，虽然伟大而崇高，然而不经人间帝王，率领全民意志去崇敬它，“封禅”它，那么，它依然只是一堆山水土而已，“圣从何来，灵从何起”？大家都知道“封禅”思想，在中国上古文化思想中，等于宗教的观念和仪式，可是大家都忘了它的内在精神。却是提高人文思想的真义，唐、宋以后，儒家思想所褒扬大人君子的圣贤，与元、明之间，民间小说的《封神演义》，都由这个精神而来。到了秦始皇、汉武帝的玩弄“封禅”开始，这种由传统而来的“封禅精神’，就大加变质，完全不合古制。他们除了表现帝王权力的踌躇满志，借此巡狩四方，用以耀武扬威的意识以外，事实上，确被当时一班祀祷派的“道士”们，利用他们心理上的弱点，妄求“长生不死”，妄想登遐成仙，要做到道家传说黄帝乘龙而上天的奢望，于是便在历史上记载着，秦皇、汉武戏剧性“封禅”的一页了。这一派“道士”的方术，完全讲究精神与灵魂的作用，利用药物，配合咒语与符箓，借此而锻炼心理意志的统一，引发心灵电感的功能，演出鬼神的幻术，博取秦皇、汉武的信仰，使其做出求药寻仙，“封禅”以邀神佑的壮举，他们在这中间，便可上下其手，自饱私囊，如李少翁的招魂、栾大等人装神弄鬼的幻术，不一而足，及其祸弊所及，汉代宫廷的巫蛊大案，就是当然结果的榜样了，后来历史学家，把这一批“道士”，或“术士”的滥帐，一概记在“方士”名下，这对于秦、汉以来，真正的“方士”们，似乎大有不平之处。我们在这里附带地说明一句，中国文化学术思想中，对于精神学、灵魂学、与心灵作用等雏形，早在春秋、战国以前，已经普遍流行，只要读过《论语》，孔子讲到“曾谓泰山不如林放乎？”便可知道孔子对于“封禅”的观念，王孙贾问曰：“‘与其媚于奥，宁媚于灶’何谓也？”子曰：“不然，获罪于天，无所祷也。”等章句，便可知道古代对于家神、灶神崇拜的习惯，由来久矣。

秦始皇重“封禅”，汉武帝在“封禅”以外，更喜欢祀拜灶神，同时又相信降神的法语，这便是后世流传到现在的扶箕、扶乩、扶鸾（这三种方法不一样）等旁门左道，相信灵魂存在的传统。我们平常随便开口批判别人为迷信，其实，真正最迷信的人，倒不是愚夫愚妇，实际上，知识愈高的人，愈是迷信，而且批评别人迷信的，在他心理上，正在迷信的臼窠之中，这是一个非常有趣、而有深度的心理问题，将来再讲。然而，为什么上至帝王，下至贩夫走卒，都很愿意听信迷信的神话，这是什么道理呢？因为人类知识，始终无法解开宇宙人生的谜底，所以祀祷派的“道士”们就能在种种心理的空隙上兴风作浪，产生利用的价值，极尽玩人的手法了，现在我们举出司马迁在《封禅书》上所载汉武帝相信神话的迷信现象，足以显见古今中外一律的戏剧，如说：“神君所言，上使人受之，书其言，命之曰书法。其所语：世俗之所知也，无绝殊着，而天子心独喜。”于是便有神仙派的五利将军，“装治行，东入海，求其师云。”公孙卿的奏言“神仙好楼居”，便大兴其土木了。至于秦始皇做的诸如此类的故事更多，你能说秦皇、汉武，不是第一流的聪明人物吗？这种做法与思想，不是第一流的傻事吗？与其聪明绝顶，才会有这样的傻劲，不傻者，未必聪明，这又是一个哲学上的重要课题，在此不必细说。

然而祀祷派的思想，都是一派谎言吗？不然，真正祀祷派的渊源，除了上面讲过，实是远继三代以上的祭祀精神以外，它的内容，也自有它的学术源流，而且包藏很多学术价值，例如人尽皆知祭祀与祷祝（告），是全世界，贯古今，所有宗教共同的仪式，如果要研究全人类原始上古文化思想的渊源，那么，对于道士祀祷派渊源的追溯，便不可轻易放过，同时，也不能只把它当做人类原始的迷信而已。因为虔诚的祭祀与祷祝，有时候的确可以产生心灵的感应，对于事物的反应，达到俨然如有神助的功效，当然啰，这里所说有时候的意思，便是指精神意志，绝对统一，到达极其虔诚的情况，这种作用与功效，也便是人类对于精神的功能，心灵的玄妙，灵魂的奥密，三种基本的学问，始终未经解开的谜底。上古的巫祝，以及黄帝时代流传下来的“祝由科”，他们便在这种奥妙的学问上，建立它的基础，后来尽管演变而成为宗教的仪式，可是在它的基本上，还是由于精神生命的心灵作用，与灵魂的关系而来，我们如果把它迷信的外衣褪去，不是用来欺人，是以科学的精神来研究，你能说它不是人类文化的一大贡献吗？假使我们真能研究发明精神的功能与奥妙，那么，对于宗教、哲学、科学的文明，也必随之而来，会有新的变化了。其次，“道士”们用以统一精神，用做祀祷的咒语，看来都是鄙俚不文，不堪卒读，然而，推开精神作用而不讲，如果要研究古代的方言，与古代民俗的俚语，那就不能不留心注意，足供发掘了。至于画符用的符箓，由东汉时期，张道陵五斗米道以后，派别更多，符箓的式样，也不统一，如元、明以后，辰州派的符咒等等，看来真有鬼画桃符，如同儿戏的的感觉，然而你要研究上古文字不同的来源，例如蝌蚪文等，以及印度梵文与中国符箓的关系，与唐、宋以后，道教自创文字的思想，就不能不慎重地注意了。总之，祀祷派“道士”们祭祀、祷祝的礼仪，以及画符书篆、念咒诵文等方法，他的主要精神，仍然要与“方士”修炼派的养神论者，与养气论者的作用合一，才有灵验，换言之，当在画符书盝，念诵咒文的时候，不能达到忘身忘我、精神统一的境界，不能炼到神凝气聚，闭气炼形的情况，那便如民间俗语所说：“不会画符，为鬼所笑了！”所以晋代道家的葛洪，在他著作的《抱朴子》中，讲到修炼符箓的要点，便特别提出炼气的重要，因此祀祷派的方法，仍然属于“方士”学术的范围，其由来也久矣。

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中华文明最根本的精神特质是什么？中国人有自己的信仰吗？为什么要提倡人文宗教？对于这些时代性问题，北京大学哲学系宗教学系教授、北京大学宗教文化研究院名誉院长楼宇烈先生给出了明确的答案。

在新近出版的《中国的人文信仰》一书中，楼宇烈先生用通俗的语言讲述了中国的人文信仰所具有的精神特质、价值关怀乃至现实意义，强调应该探求合乎东亚文化传统的宗教学理论，让世界人民看到中国文化的特点和优点。

▲作者：楼宇烈　出版者：中国大百科全书出版社　出版时间：2021年8月。

中国文化最根本的特征就是以人为本

以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神

与西方文化相比，以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神，也是一个最重要的特征。中国文化不是靠外在的神或造物主，而是靠人本身道德的自觉和自律，强调人的主体性、独立性、能动性，这就是中国文化以人为本的人文精神。

中国文化自西周以来就奠定了以人为本的文化精神和文化品格，而西方直至欧洲启蒙运动时期才高举起人本主义的旗帜，启发人不要做神的奴隶，要做人自己。西方的人本主义思想来源之一是古希腊罗马文化，而更重要的来源是16世纪以后来华传教士从中国传回去的以人为本的人文文化。西方的思想家以中国的人本思想去批判欧洲中世纪以来的神本文化，高扬人类理性的独立、自主，认为中国是一种最理想的社会。由此可见，欧洲的人本主义是从中国传过去的，且受到中国文化很大的影响。西方人利用中国的人本思想去冲破中世纪神学文化的束缚，并将人的作用放大，使人从神的脚下站起来，并去主宰一切，改造世界、征服自然。20世纪的两次世界大战，发生的最终原因，无非是对资源财富的争夺。人为了得到资源和财富，不顾道德、不择手段地相互残杀。人完全被物欲所左右，又一次陷入自我异化，丧失了人的主体性、独立性和能动性，沦为了物的奴隶。因此，两次世界大战后，西方一批有见识的思想家，又一次提出要确立人本主义，高举起新人本主义的大旗，而且几乎一致地认为，这种新人本主义的思想资源要到中国传统文化中汲取。

在西方传统文化中，当人从神的脚下站立起来后，人的主体性、独立性、能动性得到肯定，人就要替代神来主宰天地万物。随着理性的被肯定、科学的发展、技术力量的增长，人们喊出了“人定胜天”的豪言壮语，认为人类应当而且能够征服自然、改造自然，并且在作为人类理性力量的成果——科学和技术的日益发展、进步下，“科学主义”“科技万能”的思想日益滋长。人类自以为凭着理性的力量，科学、技术的力量，可以随心所欲地征服自然、改造自然甚至主宰宇宙。原来与神本文化相对的人本主义逐渐被异化为人类要去主宰天地万物的“人类中心主义”了。而人类对自然的征服与改造，又异化成对自然资源财富的过度开发和掠夺，使人沦落为物欲的奴隶。这也是现代西方社会批判“人类中心主义”思想的根本原因。

然而，在中国文化中，以人为本的人文文化却不会异化为“人类中心主义”思想，其原因在于中国文化中存在一种“以天为则”的传统。中国人讲“天人合一”，尊重自然、顺从自然，这是中国文化的根本特点。其核心就是认为决定人命运的根本因素是人自己的德行，以“德”为本，而不是外在的“天命”。为了保持和不断提升自我德行，就必须防止物欲的引诱和腐蚀，人不能成为物的奴隶。《荀子·修身》中有云：“君子役物，小人役于物。”意思是说，君子能够控制和管理物，而小人只会被物控制。人绝对不能去做万物的主宰，相反，是要向天地万物学习。中国人非常强调以天地为榜样，向天地学习。如果去孔庙，人们就可以看到，我们是用“德配天地”“德侔天地”来赞扬孔子的。圣人的品德能够与天地相配，与天地一样高明博厚。道家讲的“道法自然”也是这样。“自然”不是现在自然界的概念，而是说事物的本然，是自然而然、本然的状态。“道法自然”就是强调人应尊重事物的本然状态。

我们不仅要向天地学习，还要向万物学习。“离离原上草，一岁一枯荣。野火烧不尽，春风吹又生。”这是要人们学习小草坚强的生命力。而最值得人学习的物，是“水”。老子《道德经》中说：“上善若水。”就是说，水具有最高的品德。很多书里记载孔子遇水必观，中国人尤其注重向万物中的水学习。水总是往下流，普润万物，从来不居功自傲、要求回报，这是谦虚的品德。水也能够包容万物，它没有自己的形状，而是随器赋形。水还有坚韧不拔、以柔胜刚的品德。水滴石穿，最柔弱的水滴穿了坚硬的石头，就是因为水有坚韧不拔、坚持不懈的精神。古人说女人是水做的，女人柔弱，可又有一种韧劲儿。以柔克刚，刚柔相济，这是双赢。很多人认为老子的自然无为是无所作为。其实，无为者非不为也，“推自然之势”“辅万物之自然而不敢为”。辅助当然要有动作、行为，但不敢以自己的私志、嗜欲去干预事物，不仅要遵循事物本然之理，还要看其所依靠的环境、条件是不是成熟。所以说，自然无为恰恰是最积极的有为。

因此，在中国文化中，一方面强调人不能做神的奴隶，也不能做物的奴隶，而要做人自己，保持人的主体性、独立性和能动性；另一方面也强调人不能狂妄自大、做天地万物的主宰，而是要虚心地向天地万物学习，尊重自然、顺应自然。这就是中国文化中“道法自然”“天人合一”的优秀思想。

文化是多样性的。孟子有句话讲“物之不齐，物之情也”（《孟子·滕文公上》）。这句话的意思是说，物品千差万别，这是客观情形和自然规律。文化也是同样的道理。过去我们有一个突出的问题是，用“阶段”论文化的发展，用先进和落后、传统和现代区分文化。文化除了时代性之外，还有地域性和空间性，就是说不同的地域和空间产生的文化是有差别的。人在不同的地域，他们的生活习惯不同，对天地万物的认识有差异。所以，不同地域形成不同的文化样式、不同的饮食习惯、不同的思维方式、不同的价值观念，也就形成了不同的信仰习俗。了解文化的差异，才能达成互相尊重。在文化上不一定传统的就是落后的，现代的就是先进的。我们要保护地方文化和地方方言，地方方言的消失会带走很多的文化。我们既要学习普通话，又要保护方言。文化的多样性是人类宝贵的资源，越是民族的越是世界的。文化的继承就是要保持好文化的传统特色，更好地让世界享用。继承和发扬传统并不是复古，也不是不变，而是随着时代的变化而发展变化。所以，文化要多元并存，互相尊重。

宗教中国化或本土化是一个极为重要的命题。就伊斯兰教而言，回顾历史，伊斯兰教和基督宗教传入中国的时间是差不多的，都是唐朝传入的。伊斯兰教信仰非常注重现实，将信仰落实到穆斯林的生活当中，即伊斯兰教重视信仰和现实生活的一致性。这一点与中国文化相似，中国传统文化强调入世。所以，伊斯兰教传入中国以后从来没有中断过，一直延续，而且不断地与中国文化相互交融和契合。伊斯兰教传入中国1300多年经历的是自觉适应的过程，在这个过程中，伊斯兰教的思想理念找到了与中国儒家文化的结合点。特别是到了明末清初，中国伊斯兰教文化同中国儒道思想深度结合。明清时期，伊斯兰教被称为清真教，穆斯林的宗教活动场所被称为清真寺，清真寺的外形与中国佛教寺庙和道观有相像之处。这就是本土化的结果。

佛教的中国化是比较成功的。佛教是从古印度传入中国的。公元前6世纪，古印度的主流宗教是婆罗门教，婆罗门教认为人是由神创造的，生命可以轮回，人的命运也是由神来决定的。佛教的出现就是要从根本上否定社会上占主流的婆罗门教。当时的佛教首先认为世界是无神的，万物因缘聚会，这就是佛教最根本的“缘起论”。佛教认为，这个世界是一个整体，万物不能分离。佛教有四句著名的话：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”这又展现了宗教的另外一种形态，再次体现了宗教文化的多样性。

佛教在印度与主流宗教不合，但在中国，与中国社会和中国文化相契合。儒家文化和道家文化都强调自我的觉悟、自我的约束、自我的提升，认为人要靠自己来觉悟。道家还强调保持真性、回归自然、不贪念外物。佛教讲缘起、讲因果，认为事物与事物之间是必然的联系，这种思维方式与中国传统的思维方式不尽相同。中国传统的思维方式是自然产生万事万物，是偶然性的。佛教刚传入中国的时候，其因缘观与中国传统的自然观之间有严重的冲突。但是，从哲学上讲，必然性和偶然性是相辅相成的。佛教讲因果报应，中国也讲因果报应，但中国讲的生命观不是个体的。有一句话讲得很生动：“火尽薪传”（明·寓山居士《鱼儿佛》），延续的不是我，是我的子孙。中国人认为父母积了德，子女享福；父母造了孽，子女遭殃。《周易》里有句话：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”个体的肉体是要消失的，而群体的生命会在子孙身上延续。

佛教本土化是一个相当长久、相当复杂的历史过程，因此，对外来宗教本土化需要有足够的耐心和包容。中国文化是非常包容的，中国文化是一种能够构建宗教和谐的文化。在中国，不同的宗教应当可以如兄弟一样和谐相处、亲密无间。“化”并不是说佛教失去自身的价值观念和主体性，完全融化于中国文化，完全等同于儒、道，而是彼此之间“你影响我，我影响你，你中有我，我中有你”。但是同时，彼此之间还是“你是你，我是我”。这是中国文化非常重要的特点——从来都倡导包容、多元、相互尊重。

因此，中国化并不是彻底地“化”掉，而是在适应中国本土文化、政治基础上的传承与创新。在这个基础上，应当鼓励不同文化、不同宗教在中国文化环境下创新、发展，使之超越地区性文化背景下的各种局限。任何宗教，只要不破坏中国本土文化，不改变中国本土文化，不与中国本土文化、政治发生冲突，那么在中国文化当中就是可以被包容、可以生存的。即使存在不同的东西，也可以相互尊重、相互包容。

佛教本土化的过程中，呈现出了文化交流的两个根本规律：一个是外来文化的自适性，一个是本土文化的包容性。如果不能把这两者处理好，没有包容，外来宗教再怎么本土化也不行；即使本土化，也会保留很多习俗上的不同，而理论上的不同更难完全改变。因此，一定要尊重不同文化、不同宗教的习俗及其最根本的理论。佛教中国化的历史为我们提供了这样一个很好的范例。

另外，外来宗教不仅要找到和本土文化的适应点，而且还要加以发展。我们常常讲，中国佛教的特质在于禅，禅宗确实是中国佛教发展过程中的创新，因为禅宗在印度佛教里不是这样的形态，也不是这样的意义。释迦牟尼创立印度佛教的时候，强调的是自觉——智慧的觉悟。可是到了大乘佛教时，逐步出现了一种“救世主”的理念，拜佛、求佛、求菩萨。而到了中国禅宗，把成佛、成菩萨化为每个人自己的问题、内在的问题。迷了就是众生，悟了就是佛。所以，禅宗强调的是学佛、做佛，学菩萨、做菩萨，这和中国文化完全一致，而且又回到了释迦牟尼创立佛教的根本宗旨上去：淡化祈求于外力的拯救，强调内心的自觉。

外来宗教要适应中国文化传统，一定要有创新、发展，不能够回归到原来。现在有一个大问题，就是用还原论思想来研究宗教，不断地对宗教进行还原。佛教中国化的关键在于适应中国文化传统基础上的创新和发展，不能够用还原论的思维和理论来研究中国佛教。我曾经说，现在研究中国佛教最大的障碍就是“印度化”，所谓“印度化”，主要是指不能认识到中国佛教的独立性文化地位，而错误地认为真正的佛教只在印度。研究中国佛教一定要“去印度化”，这样才能够真正让佛教和本土文化融为一体，同时又保持自己的特色。其实，中国的文化环境是最好的，不同宗教像兄弟一样亲密地在一起，没有冲突。这就是中国文化，一种能够使各宗教和谐、和睦相处的文化。

中西方文化有比较大的差异，反映在宗教信仰上就是，中国文化强调自觉自律，而西方文化比较强调救赎他律。所谓“自律”就是自己约束自己，自己要能够约束自己，就要靠自觉；“他律”就是用别的力量来监督。现在社会上充满了救赎他律的思想，而没有很好地强调自律自觉，这就脱离了中国的文化和宗教信仰。我们说宗教要有神的信仰，但神与神还不一样。“神道设教”，这里的神是一个什么样的神呢？这句话出自《周易·观卦》的彖辞，前半句是“观天之神道，而四时不忒”，忒就是差错，不忒就是没有差错。我们观天的神道，那是“四时不忒”，春夏秋冬是没有差错的，今年是这样，明年还是这样，后年还是这样。后半句是“圣人以神道设教，而天下服矣”。那圣人以什么神道来设教？是以“天之神道”来设教，是天的规律，天的运行规律。

关于中国的神，我们可以从学派来分，比如儒教的神，还有道教的神，佛教的神。这类神很多，至少有几百个，还不算民间地方信仰中的神，如果算进去可能上千个都不止。在中国，神和人是亲密无间的。这和西方神有绝对的权威性，人们要对它绝对的敬畏、绝对的服从，是不一样的。在中国，人神之间的交流也很密切，人们把神形象化、实体化并与其交流。我们为什么要敬畏神？我们可以把它们分成三类。

第一类是所有的自然现象。所以我们一讲到宗教，就是对一种超自然力的崇拜。什么是超自然力？超自然力就是在自然之上，是操作主宰世间的力量。但是中国文化中，并不存在一个超自然力，而是在自然之中。天神地祇，都是对自然中的风雨、山川、五谷等的敬仰，所以才把它们称为神，我们有五岳、有五镇，祭泰山是祭五岳之魂，祭东镇则属于祭地的活动。在北京，有天坛、地坛、日坛、月坛，天地日月星辰都要敬仰。第二类是跟我们的生活密切相关、不能分开的，比如门神、灶神，人们天天从门里走，天天去灶房做饭。第三类就是由人变成的神，大家都认同了的一批神。

中国有儒佛道三教，它们所追求的都是一个自我的超越，通过自觉自律达到自我的超越。儒家所推崇的是圣贤，是圣人。怎么样才能成圣呢？从孟子到荀子都讲到了，既仁且智，具备了仁和智的品德就是圣人，儒家希望自己的德行能够圆满，有仁和智两种品德。具体一点来讲，就是张载的“四句教”，作为一个圣人要能够“为天地立志，为生民立道，为去圣继绝学，为万世开太平”。（我这是另外一个版本，我们平常看到的是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。）这就是圣人，一个已经超越了自我的人。那么道家呢？道家是要成仙，仙是什么？仙不是飘来飘去的神仙，在《汉书·艺文志》的“方技略”里对神仙下了一个明确的定义：“神仙者，所以保性命之真，而游求于其外者也。”说的是神仙能够保住性命之真，这正是道家所追求的目标。但是因为人生下来以后，这种性命之真慢慢丢失了，所以要求于外而把它找回来。这就跟孟子所讲的“求其放心”一样。那么，怎样才能保真呢？《艺文志》提出了三条：第一条是“荡意平心”，把你的各种杂念都消除，让你的心能够平静；第二条“同生死之域”，看破生死；第三条“而无怵惕于胸中”，怵，发怵，惕，警惕。能够做到这三条就成为神仙了。如果你“专以为务，则诞欺怪迂之文弥以益多”，讲的那些神神怪怪的事情并不是“神仙”的本意，这里的“神仙”是道家所追求的境界。

佛教追求成佛，什么是佛？觉悟了就是佛。中国的禅宗特别讲凡夫与佛就是一个迷与悟，迷了就是众生，悟了就是佛。所以，同样是一个自我人格的圆满、自我的超越，这是一种向内的自我超越，而不是向外超越。所以这种对神的追求，尽管有这个神、那个神，但是这些神和西方宗教里的神根本是不一样的。西方宗教所讲的神是一种外在的、主宰的力量，它对你有一种制约，它对你有一种救赎。中国宗教里面的神和西方外在的神不一样，是一种功德的圆满、道德的圆满。近代的高僧太虚大师讲到其学佛的体会时，对什么是佛，讲得很清楚：“仰止唯佛陀，完成在人格，人圆佛即成，是名真现实。”我们所敬仰的就是佛陀，也可以说佛是至高无上的，但是这样至高无上的佛是要靠人的人格的自我完善与圆满才能达到，所以“完成在人格”。“人圆佛即成，是名真现实”，这里说的“现实”，指的是现量，不是比量，不是推论出来的。所以，佛教认为，如果能够做到人格的圆满就能成佛。

儒家所讲的德侔天地、德配天地，意思是人的品德能够和天地一样广大而无私。天道就是神道的诚信，“观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣”。圣人按照天的诚信来教化治理社会，那么大众都服了。这也就是《中庸》和《孟子》里面讲的：“诚者天之道，诚之者，人之道”，或是“思诚者，人之道也”。这就是天人合一，天人道德的合一，人也就成为天，成为圣，成为神。这些都是从精英阶层或知识分子阶层来讲的，在民间则被实体化了，“神”是给人带来福报的，“鬼”是给人带来祸的，其实也不见得。“鬼”里面也有很多好“鬼”，“神”里面还有很多坏“神”。

总的来讲，中国宗教信仰里面的神和西方宗教里面的神千万不能混同。

（本文节选自《中国的人文信仰》一书的部分章节，有删改。）

　　演讲稿是在一定的场合，面对一定的听众，演讲人围绕着主题讲话的文稿。在现在的社会生活中，演讲稿与我们的生活息息相关，那么问题来了，到底应如何写一份恰当的演讲稿呢？下面是小编为大家收集的孝道文化演讲稿，仅供参考，欢迎大家阅读。

尊敬的老师，亲爱的同学们：

　　在现代城市中，为了生存，我们在日益激烈的竞争中不断地经受着磨难和磨难，不断地在“时间”的洪流中挣扎，不断地走出“生命的淘汰制”，不断地上升，享受着丰富的物质条件和精神财富。

　　但我们有没有想过，当我们想早起躺在舒适的床上，在朦胧中不愿睁开惺忪的眼睛时，父母会怎么做？每当我们在电视前笑啊笑，父母都在干什么？每当我们和父母闹矛盾时，我们都会想到他们的叹息和遗憾。

　　在沧桑上，有岁月流逝的痕迹，灰白的头发镌刻着风霜的洗礼，黄色的手“指向”生活的艰辛。然而，我们被高度文明所包围。为什么我们总是担心他们？为什么？

　　在我五千年的中华文化中，有许多“孟母三大运动”的典范。不知不觉，父母已经为我们铺平了道路，却换来了“青春难留”的死亡。

　　著名作家汪国真的诗集里有一首诗《蝶恋花》说：“自古青春难留，青春刚射虎，才华婉约，功德留君。跳舞，跳舞，还有无数更多。”读完这首诗，我们是否应该珍惜自己的少年时代？你还在“醉醺醺”的陶醉于自己吗？

　　那么，请珍惜父母，保留时间。虽然时光飞逝，世事变迁，但请不要挥霍青春。一寸时间是一寸黄金，一寸黄金买不到一寸时间。不要忘记我们肩上的重担，也不要有太多的遗憾。努力！

尊敬的各位领导，各位委员：

　　大家好！文化是民族的血脉，是人民的精神家园，五千多年源远流长、博大精深的中华文化为中华民族发展壮大提供了强大精神力量，为人类文明进步作出了不可磨灭的重大贡献。在今天的新形势下，作为我们政协要充分发挥自身优势，传承和弘扬中华优秀传统文化。为此，今天我作“大力传承孝道文化，提升群众道德素质”的发言。

　　我们乐清位居全国百强县前列，经济发达，生活富裕，相比发达的经济和富裕的生活，文化建设较为滞后，群众的道德素质落后于形势的发展，产生了一些与时代要求不大相符的现象，比如：人们心身浮躁不爱读书，有的人大办婚丧事，搞违章建筑，公建项目政策难以处理等等，这些都说明我们乐清必须加强文化建设，丰富群众精神生活。使群众的道德素质跟上时代的发展的步伐，让我们乐清不仅经济发达名扬全国，更是道德高尚名闻天下。

　　弘扬光大中华优秀传统文化，首先要大力传承孝道文化。我国是一个历史悠久的文明古国，孝亲敬老代代相传，贯穿于整个历史进程，形成了中华民族的传统美德，成为具有社会普遍意义的行为准则和社会道德教育基本内容。孝为一切德行之本，是一切教化产生的根源，孝道文化所体现的核心理念是要求每个人一生都要恪守躬行并实现着至高至善的孝道，做到孝敬父母，尊长敬老。孝道文化所提倡和要求人们所做到孝敬父母，尊长敬老，不仅是我们人类固有的传统美德，而且还是一切动物生存的本能，羔羊有跪乳之恩、牛有舔犊之情、乌鸦还知报恩，寻食喂养飞不动的老乌鸦，被列为孝乌。孝道文化除了孝敬父母、尊老爱幼，把它上升到道德的层面外，还延伸为尊重他人，忠于国家、办事诚信、邻里和睦、济世救人等范围。孝道文化在历代都受到尊重和弘扬，在当前加强文化建设，建设和谐社会的新形势下，更要大力传承孝道文化。

　　如何大力传承孝道文化呢？需要全社会来行动，需要每个人来行动，形成学习孝道文化、提倡孝道文化、践行孝道文化的浓厚氛围。通过大力传承孝道文化，提升群众道德素质，共同建设我们的美好家园。在传承孝道文化上：

　　一是宣传部门要把孝道文化列入公民道德教育的宣传内容，大力宣传孝道文化，把孝道文化和当代社会主义核心价值理念有机结合起来，使孝道文化在新时期中发扬光大，成为人们的道德标准和行为准则。

　　二是教育部门要加强对学生的敬老教育，把孝道文化引进学校，使学生明确什么是孝道文化，如何学习孝道文化，如何使自己的日常行为符合孝道文化要求，让孝道文化从小植根于学生心中，使每个学生成为孝道文化的传承者和实践者。

　　三是社区、村、居委会要大力宣传孝道文化，推荐敬老典型，树立孝亲榜样，让大家学习。同时鞭鞑不孝道行为和不孝道家庭，形成孝道光荣、不孝道可耻的良好氛围。

　　四是机关企事业单位要开展系列以“讲品行、重孝道”为的精神文明创建活动，大力弘扬孝道文化。要建立完善“个人德孝行为”管理档案，把德孝情况作为晋级评先的重要依据，明确不孝亲敬老的不提拔、不重用、不晋级。

　　五是我们政协要发挥人才济济、联系面广的优势，组织专家学者宣讲孝道文化，编辑孝道文化宣传小册子，达到家喻户晓、人人皆知，把孝道文化深深植根于乐清大地，成为我国践行孝道文化的楷模与表率。

　　作为市委、市政府可考虑每三年开展一次“十大孝贤道德标兵”、“十大孝贤媳妇”典型评选活动，采取行行推荐、层层把关、注重实绩、自下而上的方式，严格审查、严格标准，确保先进典型人物事迹的真实性和认可度，对评选出的先进典型由市委、市政府进行隆重表彰和奖励，成为全市人们的学习榜样，把我们乐清建设成为弘扬光大中华优秀传统文化的孝道之乡。

　　我的发言完了，谢谢大家！

　　常言说“百善孝为先，孝为德之本”，“孝”是做人的基础、道德的根基，是中华民族的传统美德，是社会稳定与发展的精神动力。

　　当前社会随着经济的发展，经济利益的驱使，追逐物欲等思想侵蚀了一些人的头脑，人与人之间的关系日益复杂化，一些人的人生观、价值观有了改变，人们对精神层次的追求日益淡化，尊长孝亲的传统美德逐渐缺失，即使有“孝”的意识，也以没时间、没精力等各种借口，不能把“孝”付诸于行动，人们思想中的“感恩意识、责任意识、奉献意识”出现了滑坡现象。适时开展“孝德”教育，目的，就是为了弘扬中国的这种传统文化，让学生在“孝德”教育中心灵得以净化、启迪，在实践中体会、感悟、认同、崇尚“孝德”，在反思自己在尊长孝亲、感恩父母的过程中，端正自己的人生观、价值观，并将这种感恩之心付诸行动，让“爱与责任”的体现升华至爱自己的岗位、感恩父母、感恩领导、感恩老师以实际行动回报父母、回报社会，在实现自己人生价值的同时，最终实现思想境界的升华。

　　人生在这个世界上，长在这个世界上，都源于父母。曾子曰：“身体发肤受之父母，不敢毁伤，”每个生命从“呱呱”坠地开始，无时无刻不牵动着父母的心。父母不仅赋于我们生命，抚养我们长大成人，还教给我们做人的道理。是父母的爱、是言传身教，教我们学会了坚强、记住了宽容、懂得了自制。

　　为了改善儿女的生存环境，含心茹苦日夜奔波操劳伴着我们茁壮成长的是父母日渐衰老，头发白了，背驼了，皱纹堆垒爬满脸颊儿女成人后相继踏出家门，成家立业。俗话说“不养儿，不知父母恩”。当我们长大成人、结婚生子之后，特别是在抚养自己的孩子的过程中，最能感悟到父母的艰辛、父母的无私伟大、不求回报的爱，“乌鸦尚知反哺”，然而，我们扪心自问一下，我们回报父母的又有多少？不能忘记，父母为了让我读好书而省吃俭用；不能忘记父母对我的养育之恩；不能忘记父母的千叮万嘱。

　　孝道是做人首要的品德，孔子说，“日三省其身”，我们也要如此，每天反思一下自己的所作所为，勉励自己，改正自己的言行中的错误，提高自己的道德修养。陋室铭中有句“斯是陋室，惟吾德馨”，虽然房子简陋，但是因为我品德高尚而不再简陋。个人品德是一个人的内在的涵养，这是人性中最有魅力的地方。它不会因为人的贵贱贫穷，漂亮和丑陋而划分，它无论在什么地方都会发出它耀眼的光辉。

　　通过学习，使我不断反思自己的行为，对自己工作和生活中的过失及时的得以纠正，使自己的思想境界不断提高，我一定会以此为契机，把爱与善的种子撒遍人间。让我们大家一起重塑道德灵魂，使人性的光芒永远熠熠生辉！

　　每天为了生计奔波，看惯了世态炎凉，看多了人间冷脸，以为自己已经没有了眼泪。看到演讲台旁的大屏幕上幼小的小女孩稚嫩的声音深情地叫着“妈妈”，“妈妈”。我的眼睛禁不住湿润了。我的孩子们也是这样“妈妈”“妈妈”的叫着我啊！妈妈，多么美妙的字眼啊！为了自己的孩子能够快乐的呼唤妈妈，那些生活的小磨难又算得了什么呢？

　　儿子第一次叫妈妈那天刚满四个月。做完一天繁重的工作，晚上十点多钟拖着疲惫的身子回到家。婆婆看我进门，把孩子放到床上便翘着脚坐到旁边看电视。厨房冷冰冰的，房间乱糟糟的。年轻的我不会看脸色，一边笑着和婆婆说话，一边赶紧做饭做卫生。我幼小的儿子躺在床上，不哭也不闹，小脸一直挂着笑，眼睛一直盯着我转。我当时并不知道孩子饿了多久，只想把事赶紧做完。等我弄好饭，做好卫生，站到床前时，已经快十一点了，儿子望着我，突然叫了一声“妈妈”，然后把小脸转到一旁格格的笑，我惊讶极了，孩子才四个月，居然会叫妈妈？我惊喜地抱起孩子，儿子又冲我叫了一声“妈妈”，小眼睛里都是笑。我浑身的疲倦一下子消失了。小羊儿跪乳知道感母恩，我这么小的孩子饿着肚子，不哭不闹望着母亲欢笑，难道不是感母恩吗？这也是一种孝啊！

　　儿子七岁多的时候，有一天感冒，我带他去医院看病，途间路过一家花圈寿衣店。儿子远远地站住了，表情肃穆，很认真地对我说：妈妈，我以后一定会给你买最贵的花圈。我笑着握住他的小手，问他：怎么会想到送妈妈花圈呢？妈妈还要把你和妹妹养大才能死啊！儿子有些着急，望着我的脸一字一顿的说：妈妈，我是说你很老很老以后死了，我会买最贵的花圈给妈妈。我愣愣的看着我幼小的儿子，心里感动极了。我的孩子该是多么的爱我这个妈妈呀！我的孩子没有学过孝道，这么小的年龄，却已经知道妈妈去世后要厚葬妈妈，这是一种多么令人感动的孝啊！

　　生活的艰难磨没了我的耐心，对着一天一天长大的孩子常常口不择言，不知道儿子怎么想，就算刚骂他出门，他也不忘说一句：妈妈小心。我知道他的意思，我的听力不好，他是叫我过马路小心车辆。心里也感动转眼却还是态度恶劣的对我的孩子。看着演讲台上讲课的老师，他主讲的内容是要教好孩子学孝道和弟子规。我真想对他说：老师啊，其实我们的孩子都是好孩子，需要学习传统文化的不应该是他们，而应该是我们这些自以为是的父母需要好好地学习啊！

　　我的孩子真的是很聪明很孝顺。那天大雨，儿子没带伞，看着已经放学了，又没法联系他，只有呆在家里站在窗边望着车站干着急。真是老天保佑，孩子下车时瓢泼的大雨居然停了。看着儿子轻快地步子过了马路，我心里松了口气。进门后儿子很得意的望着我的脸说：妈妈，你儿子很棒，这么大的.雨身上一点没淋湿噢！是啊，我的孩子是很棒！这么大的雨居然没淋湿自己，他很好的保护了自己的身体，他知道怕父母担心，所以学会了保护自己，这不是孝又是什么？难道孝道真是需要学才会吗？

　　吃晚饭后坐在桌旁和儿子谈论我去听了传统文化课的事，儿子很严肃的对我说：妈妈，学习传统文化是好事，但是好多事情不能牵强附会，爱和孝并不需要写到脸上。磕头作揖只是形式，古时候是因为没有凳子，古人只有席地而坐，慢慢演变成了下跪。现在是新世纪了，有必要往地下跪吗？难道下跪的人一定就是孝顺的人吗？还有节俭一方面是好事，另一方面却是坏事，如果所有的人都节俭了，消费自然就少了，经济自然就会停滞不前了，社会也就不会向前发展了。这样好吗？所有的事情不能只看一面的，我的妈妈。

　　我看着儿子，感觉好新奇，原来只是个高中生的儿子居然懂得这么多事情，看来我怎么样辛苦也是值得的啊！在孩子的面前，我成了小学生，在古人面前，我也是小学生，在生活面前，我更是小学生，需要好好学习的更应该是我们这类自以为是的小学生啊！这样想想，我心里豁然开朗了。

　　中华民族是一个有着五千年历史和文化的古老民族。“孝”作为中华民族的传统美德，深深影响着每一个华夏子孙。

　　《三字经》有句名言“香九岁，能暖桌”。是关于萧的，汉代孝敬长辈，流传千古。他九岁就失去了母亲，这让他懂得了如何孝敬长辈。

　　夏天，他帮父亲扇床垫，驱蚊；冬天，他用自己的身体温暖父亲的床，然后让父亲睡在床上。萧学习刻苦勤奋，不愧为“大话西游，江夏黄桐”。

　　相传汉朝有一个叫郭巨的人，他的母亲已经90岁了，家里还有一个刚出生的婴儿。因为家里穷，他只能选择赡养母亲或者子女。为了报答母亲的恩情，郭巨和妻子连夜将孩子们抬到山里，埋在山里。

　　在所有的美德中，孝顺是第一位的，像小黄翔和郭巨这样的孝子数不胜数。我们对孝道并不陌生。似乎从认识开始，我们就经常听长辈的教育：“做一个尊重长辈的孩子。”但事实并非如此。

　　我上小学的时候，老师给我的学生布置了一个特别的作业――帮父母洗脚。但是现在的孩子大多是家里的“小皇帝”，父母不愿意让孩子受苦。只是孩子作业本上处理作业的一个标志。

　　不仅是孩子，《常回家看看》的歌曲也反映了现在人们生活的特点。不断找理由不回家，空巢老人越来越多。老人不想让孩子回家做很多事情，只想让孩子回家看看。

　　前段时间电视上经常播一则广告：一位老母亲忙了一天，做了一桌子菜，满心欢喜地等着孩子回家吃饭。但是她接连接到家人和孩子的电话，说不能回家吃饭。老人放下电话，独自坐在沙发上，直到深夜…

　　随着科学技术的不断进步，中国五千年的历史文化逐渐被人们遗忘。我忍不住问：“怎么了？”

　　现在，我们不需要孩子像小黄翔那样温暖父母，也不需要大人像郭巨那样埋葬母亲。那是不是意味着我们可以抛弃孝道？

　　没有！不是！孝道不仅仅体现在这两个地方。孩子听父母的话，让父母少操心；成年人从繁忙的日程中抽出时间，经常回家陪父母。是孝道的体现。

　　父母要对父母更加孝顺，总找不到不回家的理由。都说父母是孩子的第一任老师，他们赡养父母，经常回家看望父母，不仅是为了孝顺，也是为了给孩子树立榜样。

　　如果连大人都不孝顺，孩子读“香九龄，能暖桌”也没用。因为他们不知道怎么做才能孝敬父母。

　　“孝”在中国已经存在了五千年，要发扬光大，传承下去，不能让它在21世纪消失。

　　人生是一种幸运，人生是一个奇迹。生命在浩瀚的宇宙中显得那么微不足道，却是父母给我们的最宝贵的财富。从孩子出生的生活开始，父母就期待他的精彩人生，为他忙碌，为他努力。是一种心甘情愿的奉献，是一种巨大的自我意识，是千千万万的爱形成的一片善良的海洋。

　　“穷人继承风。”胎儿躁动不安，谁能感受到父亲幸福的抚摸？谁能感受到母亲分娩时所忍受的痛苦？宝宝一出生，父母就充满了兴奋的笑声；当婴儿在婴儿期不断哭闹时，父母表现出最大的耐心；当我们牙牙学语，第一次说“爸爸”“妈妈”的时候，父母给了我们无数个吻作为回报。当我们失意或满腹委屈时，父母的宽慰会及时治愈我们的心灵，给我们重新站起来的勇气……可以说，父母的关爱带给我们无尽的快乐，父母的爱陪伴我们健康成长，父母是保佑我们一生的“神”。

　　"所有的美德孝顺是第一位的。"父母无私的爱不求回报，但孩子不能忘记自己的根，失去一颗感恩的心，缺乏孝敬父母的意志和行动。父母到了中年，老了，需要我们的帮助和支持。当你第一次给父母带煎蛋时，他们会觉得很香。当你给下班回来的疲惫的父母端上一杯热茶，味道很甜很甜。当你学会洗衣服，起床叠被子，整理房子的时候，你的父母会觉得你长大了。孝敬父母是一种亲情，是一种爱，是一种美德，是家庭和睦和社会和谐的音符，是世界上所有孩子都应该遵循的道德标准。

　　“孝是美德的基础。”源于对父母的孝顺，是博爱，也就是学会爱别人，爱人，爱祖国，爱人类。每个人都出生在家乡，成长在祖国的大家庭里。他要喝水，要想到源头，要懂得报恩，要有做儿子的感觉，长大后要报效家乡，报效祖国，报效人民。源于孝道，一个正直的人也应该明白自己的社会责任：扶贫灭恶扬善，以爱填充世界，以真、善、美填充社会，让人们生活在温暖和谐的环境中。这就是大忠孝，这就是孝，这就是“天下为公”。

尊敬的老师，亲爱的同学们：

　　今天帅老师布置了一个――的作业来孝敬老人。我想给奶奶洗脚。

　　想着就冲进浴室，先拿起洗脚盆，拿到水龙头下面，用手掀起开关，水从水龙头流下来，冲进塑料桶里，发出声音。我用手试了试。刚好是温水。然后，我拿出一张小板凳，恭恭敬敬地请奶奶坐下。我的小手轻轻地帮奶奶脱下鞋袜。然后我挽起袖子，把奶奶的脚放进水里，拿出事先准备好的足浴膏，在奶奶的脚上使劲擦。

　　“嗯，好舒服！”奶奶闭着眼睛说。

　　我继续揉，揉脚的时候，那一层层的旧皮让我奶奶忙碌的身影出现在我眼前。做家务，给我做饭，给我跑步。就是这些脚在我挂盐水的时候把我从学校接回来或者给我带来好吃的。正是这双脚让我明白生活并不容易。她总是给我们带来安慰，把疲劳留给自己，无怨无悔地工作.我羞于思考。

　　以后我会比现在做的更好，对老人更尊重。

　　孝顺，自古以来亘古不变的话题。子女对父母的孝顺，父母对长者的孝顺，在生活中处处皆可看到。孝顺如同一缕春光，温暖了人们的心灵，孝顺如同可爱的音符，将整个社会变得和谐美丽。

　　现今，不孝顺的事例比比皆是。有一位年轻人，考上大学之后私自辍学，在外面过着花天酒地的生活，晚上也夜不归宿。他的父母很着急，但是他却毫不理会。一天晚上，他东转西转，转到一家麻将店，这一下可不得了――

　　小伙子从这天晚上八点一直打到明天早上，又从明天早上一直打到晚上……就这样日复一日，不停歇的连续打了三天麻将，结果他却突然之间晕倒了。送到医院，竟然是大面积的脑出血，他们的家人很着急。经历了这样惨痛教训，他才懂得了亲情的可贵，从此努力完成学业，找到工作，孝顺他的家人。

　　古代，也有许许多多孝顺的事例。一个小孩，名叫孔融。他小时候就非常的孝顺他的父母及长辈。一次他的父亲从集市上买来的许许多多大小不一的梨，他的哥哥说：“你最小了，你先挑个大的！”但是他却执意不听，他说：“大的应该给应该给哥哥和爸爸，最小的才能留给我。”他的家人及邻居对他刮目相看，说：“小小年纪，真么孝顺真不容易啊！”此人果然后来也有了出息，在朝廷当了大官，他的孝道在民间口口相传。

　　孝道是一个古老的话题，却是一个日新月异的话题。在这个现今的世界，只有保持孝道，保持本真的爱，才能将美好的品质发扬光大。其实孝顺。并不是多么高大，它融合于于生活的点点滴滴。只有用心感悟，用爱坚守，才能将孝道温暖人心！

　　多年前，一曲《常回家看看》，风行大江南北，唱得游子纠结而黯然，唱得空巢老人凄婉而喟叹。百善孝为先，常回家看看，帮妈妈刷刷筷子洗洗碗，给爸爸捶捶后背揉揉肩，与父母唠唠嗑，是表达孝意的基本方式，也是朴素而必需的人之常情。

　　日前有媒体报道，不少网友在网上发起了“算算这辈子还能和父母相处多久？”的调查，网友们计算出与父母相处的时间最长的是有十几年，最短的只有十几天。有网友感叹，“这辈子我也许只能和妈妈相处了25天了，我在外地上班，每年只有春节能回家一次。我妈妈今年55岁了，如果上天眷顾妈妈能活到85岁，在她最孤独的那30年里，我在她身边的时间不超过600小时，也就是25天，还不到一个月，这个结果真是太残酷了。”

　　“家和万事兴，百善孝为先。”在此语境中，游居在外的儿女确实应该常回家看看。“孝顺”是一种特殊的情感，孝顺是人伦理道德的一个基本指标，孝顺的基础是尊重，起点是抚育之恩和情感关心的回馈，这可以说是一种责任。作为中国的传统文化。生命授之父母，多年养育之恩，是难以报答的。

　　今天我为大家带来的是我们身边的一位孝老爱亲模范的故事，薛凤宝是华电淄博热电有限公司职工薛兆云的妹妹，出生后不久因一次高烧不幸患上了“婴儿瘫”。从那时起，薛兆云和他的兄弟姐妹们就担负起了照料妹妹的担子，这副亲情的担子一挑就是五十四年，风雨无阻。

　　“吃喝拉撒完全不能自理，24小时离不开人。”说到数十年如一日照料妹妹的事，薛兆云一脸平静。“感谢我的嫂子、妹夫们，也感谢我的妻子，他们的理解、支持和付出。”说到全家人对小妹的照料，薛兆云充满了感激。除了这个残疾的小妹，薛兆云还有两个哥哥、两个妹妹。他们和薛兆云一样，无怨无悔地付出着，即便是各自成家立业之后，对妹妹的照料也从没间断。除了日常生活上的精心照料，他们还经常用轮椅推着妹妹出来散散步、晒晒太阳、呼吸呼吸新鲜空气，那整洁的衣着、安详的神态，很难让人想到这是一位已经瘫痪数十年的病人。

　　“我妹妹的房间必拾掇得可干净了，比我的房间都干净呢。”说到妹妹的饮食起居，薛兆云打开了话匣子。去年，因为换领身份证的需要，户籍民警上门给薛兆云的妹妹照身份证照片，一进门就大吃一惊，不仅仅是因为病人的精神状态好，更多的是因为房间的干净整洁大大超出意料。“根本看不出这是一个病人的房间。”两位民警发出了由衷地感慨。

　　薛兆云的父亲患偏瘫十几年，除了病床上的妹妹，薛兆云和哥哥、妹妹们还分担着轮流照料照料父亲的重任。可能是太过劳累的缘故，20xx年，薛兆云因突发心肌梗塞被送进医院，抢救了三天才脱离危险。出院后，他一如既往地履行着自己心中的那份承诺。由于年龄大了，又有心脏病，还要和家属帮着照料刚满月的外甥女，哥哥、妹妹们再次做他的思想工作，让他先别参加轮班看护妹妹的任务了，他坚决不同意。在他看来，这不仅仅是一种义务，更是一种承诺。

　　孝顺，是中国人的传统美德。我们可喜地看到，今天，像以姜峰为代表的这样一批恪守孝道的善良人士依然大有人在，他们付出的是孝心、爱心和耐心，赢得的是尊重和敬意，让我们在感恩的心中重新发现向善的力量，让传统的孝道充满生活情味，也让我们从生活的细节中寻找到生活的理由。“谁言寸草心，报得三春晖。”敬老、爱老，是中华民族的传统美德，它如同温暖的灯盏，在辽阔的人间，散发着历久弥新的光芒。

　　中国传统文化的内核是什么？她由那些文化符号组成？她的主要外在表现在哪里？都值得认真思考。

　　不久前，一位知名教授说，中国传统文化的核心内容是道和术，道家之道，儒家之术。从内容上看，很难判断他说的对还是不对。　说他对是因为，中国传统文化确实包含着道家、儒家思想，也有着关于道家之道、儒家之术的阐释。说他不对，是因为中国传统文化绝不仅仅是道家之道和儒家之术。其中还有更博大精神的内容和对人文、自然、宇宙万物的精准解读。中国传统文化核心内容是包含了道家、儒家、佛家最高精神凝炼而成的抱朴守拙、清静无为、天人合一，自然圆融、和而共生的精神境界。那是一种豁达、达观、舍得、放下、循天理、重人伦、崇尚普惠、雨露均沾、包容、恩养、果报大善之念的文化。

　　中国传统文化与西方文化的本质区别在于弃鬼神，而信人伦。将一切付诸神话色彩的信仰斥之为“怪力乱神”而崇尚自然。西方文化讲以人为本，上帝造人。中国传统文化讲以家为本，家和万事兴。修身齐家治国平天下。是伏羲、女娲人文初祖造人，人类造人。

　　中国传统文化中释道儒是其中主要内容。但道家之道是有的，儒家之术就不准确了。儒家的核心思想是中庸之道。何谓中庸？不偏不倚是为中庸。中正、公允、公平、公道，秉承天地之德是为中庸。而道家的道，是事物平衡之法，阴阳调和之术。也有着融和、平抑、取中的意思。我们中国的中，不是随便叫的，这个中字才是中国传统文化的精确定位，持中守正。

　　易经把事物形成乃至发展过程用一个周圆表述。

　　数数成像的概念12345是生数，67890是成数。生数和成数的契合点分别是5和0，恒居中位。河洛图笈，白马、神龟数据。头1、6，尾4、9，左3、8，右2、7，唯独没有0和5。0和5在哪里？居中。中为土，中土即此域中之国――中国。

　　易经解释世界讲境域生成。原生态世界是虚、是无。无不是没有，而是隐含无数生命体、生命基因、元素符号、各种成像因子。进入适当的土壤、遇到诸多适宜的温度、湿度、养分、水分、各种气候环境诱因，这才促成生命的诞生，完成从无到有的生命创造。就是无中生有。即：从无极到太极，然后太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦……从而生生不息。所以老子说：道可道，非常道。名可名，非常名。无名万物之始，有名万物之母。从无名到有名的过程就是一次生命创造的过程。从有名到繁衍生息乃至无限，即是母体孵化繁育的浩瀚过程。

　　中国传统文化非常重视这两个过程。将这两个生成过程用一个字概括，就是“和”。与天地之和；与环境之和；与气候条件之和；与生命基因之和。然后，和而共生，和而不同、和而共荣，世界乃成。

　　这才是中国传统文化的宇宙观、世界观。天人合一，是和天之德普惠世界，雨露均沾。和地之德包容万物，恩养生命。和人之德，亲近天地、亲近自然、亲近生命。人类只有和衷共济，才能继往开来。

　　中国传统文化讲和之道就需要遵循道家的刚柔相济、阴阳互补。

　　中国传统文化讲和之道就需要遵循儒家的不偏不倚，公正无私。

　　中国传统文化讲和之道就需要遵循佛家的圆融一体，舍得、放下，慈悲为怀的博大胸襟。

　　伟大的中国传统文化和之德、义之理，奥妙就在于此。

尊敬的老师，亲爱的同学们：

　　孝是中华民族三千多年的传统美德。无论是董永和七仙女的故事，还是黄翔的孝道故事，都是中国古代重视孝道的具体表现。

　　俗话说，一切美德中孝为第一，一切美德中孝为第一。

　　在中国古代，董永为了埋葬父亲，宁愿出卖自己，做一辈子奴隶；黄翔，夏天为父母被蚊子咬，冬天为父母暖床；沉香没有救母亲，而是劈开华山。等等都是孝顺。

　　孝顺，不仅是对父母，更是对长辈，不仅仅是口头上的，更重要的是行动上的。在日常生活中，我们应该帮助父母做一些他们力所能及的事情。我们应该尊重父母和长辈，不要反驳他们。在业余时间，我们应该更多地与父母和长辈交流。与父母关系融洽。

　　三千多年来，孝文化得到了继承和发扬。现在，随着社会的快速发展，许多优秀的传统文化被人们忽视了。人们越来越忙，忙得一天都没时间给父母倒杯水。我太忙了，没时间和父母说两句贴心的话。这真的是没有时间的问题吗？答案是否定的，不是我们太忙挤出任何时间，而是我们真诚的孝心麻痹了，没有孝心的意识和责任。

　　啃老族在当今社会很常见。真的是一个孝顺的人吗？还有很多人无视老人，老人死是因为没钱治病。在路上，大多数人都不敢帮助倒下的老人，这是不孝顺的表现。人心莫莫，孝无痕。

　　父母给了我们生命，努力为我们创造更好的生活条件，我们却连最基本的孝道都做不到。三千多年来，优秀的美德文化，中华民族骨子里的美德，一种承载历史的文化美德，永远不会被忘记。

　　孝是一个古老民族无尽的精神和灵魂。

尊敬的各位领导、同事们：

　　今天，我宣讲的题目是“践行《弟子规》弘扬孝道文化”。首先让我们来看一下这个“孝”字，上半部分是老子的“老”字，下半部分是儿子的“子”。引意为“老子靠着儿子，儿子背着老子”，古人用最直观的文字，向我们传递了“孝”的真谛。

　　所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。最早记录孝道的，当属《孝经》一书。《孝经》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝道是我们人类道德的最高根本，人类所有的教化，都是从这里开始的。

　　我们学习传统文化经典《弟子规》，第一篇是入则孝，里面有一句“冬则温夏则”，这是出自二十四孝的一个小故事《扇枕温衾》：汉朝时期，孝子黄香的母亲早逝，他知书达理，在炎热的夏天，他用扇子扇凉席子让父亲睡。冬天则先钻进被窝温热被子让父亲睡。他当魏郡太守时当地遭遇洪灾，他拿出自己的俸禄和家产救济灾民。人们称他：“天下无双，江夏黄香。”

　　孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。乌鸦尚有反哺之孝；羊亦知有跪乳之恩，更何况人呢？孝道是古今社会永恒的主题，弘扬传统孝道文化具有重要的现实意义。

　　20xx年，陵县开展了“孝亲敬老之星”评选活动，我局职工叶金丽同志当选，她的公公患病多年，神经末梢损伤，生活完全不能自理，为了使公公过上干净舒适的生活，她每天为公公擦洗身子，经过她一年多的精心护理，公公能够基本生活自理，在别人的帮助下能下床走路了。

　　俗话说，祸不单行，不幸又落到叶金丽的头上。20xx年7月份她的婆婆查出肺癌，她和爱人与老人搬到了一起居住，照顾两位老人的饮食起居，陪伴老人去医院做化疗、放疗，以尽孝道。功夫不负有心人，经过几个月的治疗，她婆婆身体的癌细胞奇迹般消失了，连医生都深感惊奇。

　　陵县公路局这样的模范人物还有很多，市局组织学习《弟子规》以来，我局因地制宜，整合资源，充分发挥五楼会议室的多功能性，建起了公路文化讲堂，组织广大干部职工开展文化创建活动。通过观看视频讲座、集体诵读经典、听取模范报告等一系列活动，使文化讲堂真正起到传播经典文化，提升自我修养的作用。

　　今年，我局开展“牵手留守儿童共享幸福蓝天”关爱活动，针对中小学留守儿童，为他们捐赠儿童文学、中外名著、连环画等300余册，解决留守儿童由于亲情缺失、监护不力造成的生活、学习、身体、心理等方面的问题，尽己所能促进留守儿童健康成长。

　　当干部职工的父母生病住院时，局领导总会第一时间赶到，并送上慰问金，解除职工的后顾之忧，始终把职工父母的身心健康问题放在心上，真心实意为职工办实事。

　　我们弘扬孝道文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，与边临镇敬老院结对帮扶，为孤寡老人送温暖、献爱心。让老年人在物质上有保障，在生活上有照料，在精神上有慰藉，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，做到老有所养。我们说，孝道是衡量道德素养的“标尺”，一个人只有有了孝心，才可能把爱父母、爱家庭的感情延伸到爱他人、爱社会、爱民族、爱祖国的崇高境界，从而担负起家庭和社会的双重责任。我局开展了一系列的社会公益活动。

　　利用植树节开展“百万青年绿林汇”植树活动，树立“植绿爱绿护绿”的生态文明观念，弘扬传统文明，争当雷锋精神新传人。

　　利用路政宣传日开展“公路法宣传教育”活动，执法人员深入公路沿线村镇、农户等进行宣传，结合《弟子规》学习，将公路法律知识宣传到每个人、每一户，做到人本化教育。

　　利用劳动节开展“爱公路、爱家园”卫生大扫除感恩活动，争做学习《弟子规》的践行者。

　　综上所述，我们践行《弟子规》弘扬孝道文化的最终目标是什么呢？

　　祝局长在接受陵县电视台采访时说：“孝，乃百行之本，众善之初也。”孝不分老少、富贵贫贱，是人人可行可做的。愿我们能牢记这些话。及时把握行孝的机会，切莫等到“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”的悲恸，至此追悔已迟。

　　最后祝天下所有的父亲、母亲身体健康、心情愉快！

尊敬的各位领导，各位委员：

　　相信大家都一定看过一则公益广告，一位孝顺的媳妇在忙碌了一天后，还为婆婆打好洗脚水，为婆婆洗脚，当年幼的孩子看见妈妈正在为奶奶洗脚时，自己也打好了洗脚水，一簸一簸的端到妈妈的面前说：“妈妈我也为你洗脚”。这一场景确实很令人感动，也让人深省，我们长这么大到底为父母都做过些什么？我们有几个人能记住父母的生日？父母最喜欢吃的东西？父母的鞋码？这些看似很微不足到的事，却表现着我们是否对父母有一份孝心。

　　说起来也真够惭愧的，以上的问题，我基本上都不能回答。其实现在像我一样的人还真不少。但我相信每一个赤诚忠厚的孩子，都曾在心底向父母许下“孝”的宏愿，相信来日方长，相信水到渠成，相信自己必有功成名就衣襟还乡的那一天，可以从容尽孝。

　　可惜，人们忘了，忘了时间的残酷，忘了人生的短暂，忘了世上有永远无法报答的恩情，忘了生命本身有不堪一击的脆弱。世界首富比尔。盖茨接受意大利《机会》杂志记者采访，在回答最不能等待的事情是什么时是这样回答的：“天下最不能等待的事情莫过于孝敬父母！”语出惊人，发人深思。是啊！父母到了要子女孝敬的时候，已经步入老龄。此时，他们无论在生活上还是精神上都越来越需要子女的孝敬，而这种孝敬主要在亲情，而非全都可用金钱或雇个保姆来替代的。随着年龄的增长，子女孝敬父母的机会也就逐渐减少。商机之类错过了还会再来，而失去父母健在的孝敬机会，那就时不再来，遗憾终生。

　　我们中国是一个文明古国，自古讲求孝道，孔子言：“父母之年，不可不知也。”但长期以来，这一传统美德却被许多人淡忘和漠视。据报道，今年北京某中学的抽样调查却显示：有近50%的学生竟不知道自己父母的生日，更谈不上对父母的生日祝福。在现在的社会中还有一些人当父母老了，不在有力气动了，就会嫌弃他们，埋怨他们，责怪他们，去说他们给你带来了累赘。更可气者还有人连自己的父母都不要了，弃他们于马路上而不顾。其实呀，这些人在我们身边随处可以看到，他们是残酷的，冷血的，甚至是没有人性的，他们也根本就没有良心，何谈什么孝心呢？

　　俗话说“滴水之恩，当涌泉相报。”更何况父母，亲友为你付出的不仅仅是“一滴水”，而是一片汪洋大海。是否你在父母劳累后递上一杯暖茶，在他们生日时递上一张卡片，在他们失落时奉上一番问候与安慰，他们往往为我们倾注了心血、精力，而我们又何曾记得他们的生日，体会他们的劳累，又是否察觉到那缕缕银丝，那一丝丝皱纹。或许一声祝福对自己算不了什么，但对父母来说，这声祝福却比什么都美好，都难忘，都足以使他们热泪盈眶！

　　曾参以孝为一切道德的根本与总和，以孝统帅一切伦理道德。认为孝不只是个人行为和治理家庭的准绳，也是治国平天下的基本纲领，是天经地义、永恒普遍的基本原则。与如今科技进步发达的社会相比，似乎古代人们对“孝”的理解更为深刻。为了增强现代学生的孝道观，中国科技大学的以为老师还特意为大家布置了一项特殊的“寒假作业”，那就是让同学们回家为父母洗脚，但是能完成“作业”的同学却很少，大多数人都会觉得很奇怪，有些不好意思，觉得似乎太形式化了。不错，它的确是一种形式，但它是种可以衡量我们给予父母的爱是不是也像父母给予我们的爱那么多的一种形式。其实我们完全可以为父母洗脚，那并没有什么不好意思；我们可以为他们过生日，即使没有任何礼物；我们可以陪他们好好的吃一顿饭，即使没有大鱼大肉；我们也可以了解父母的鞋码，为他们买双鞋子，即使它不是名牌。这些平凡的事，当我们真正用心去作了以后就能体验到它的不平凡了。

　　“百善孝为先”，孝敬父母，尊重老人是全球各社会、各个文化道德中永恒的，不论古今、中外，人同此心。家庭是社会的细胞，家庭稳定，社会稳定。而孝，正是调节家庭关系的一剂良药。一个孝敬父母、品德高尚的人，必是遵守社会公德和职业道德，效忠国家的人。从孝出发，才能家和万事兴，才谈得上齐家治国平天下。

　　在座的所有朋友，让我们为父母尽一份孝心吧。也许是一处豪宅，也许只是一片砖瓦。也许是一桌山珍海味，也许只是一顿粗茶淡饭。也许是数以万计的金钱，也许只是一枚含着体温的硬币……无论用什么方式来回报，无论这种方式是丰厚还是微薄，只要是向父母献上一份孝心，这种感情都是无比珍贵和美好。

　　孝，是稍纵即失的眷恋，是无法重视的幸福，是一失足成千苦恨的往事……谁言寸草心，报的三春晖，让我们永远记住孝心的存在，记住孝心是无价的。

尊敬的领导，亲爱的同事：

　　大家好！今天，很高兴能够与大家一起分享一下我身边关于“孝”的故事。

　　在我们烟台这座海滨城市里，栖霞市是全市唯一不靠海的县级市，戏称“沿海的内陆”。而我的家就在栖霞市的一个小镇上。因此，之前，新鲜的海鱼并不是家里桌上的家常菜。有一次，家里弄了四条新鲜的海鱼，母亲做了三条，留下一条等着我从学校回去再做。中午父亲从地里回来，母亲将其中两条稍稍小点的鱼，端到桌上后宣称......

　　20xx年的那个冬天，无情的病魔击垮了慈爱的奶奶，一个月时间，奶奶的身体暴瘦，很快变成一个枯瘦如柴小老太太。父亲兄弟几个日夜守护着，不断地为她翻身。皮包骨头的奶奶整日卧病在床，连躺着都变成了一种煎熬。后来，兄弟几个一商量，就让奶奶躺一会，躺累了就轮流将奶奶抱起来，在屋里走走。看着父亲抱着奶奶，小心翼翼，满是心疼，一如抱着婴儿时期的我！那时候奶奶的体重很轻，可从父亲的凝重的眼神中，却分明感觉他是在拥抱着整个世界！

　　这，就是生活中父母所做的一两件小事，小的微乎其微，小的不足为道，但其中的分量又何以言表呢？大多数父母眼里，他们又何曾指望过儿女干什么“惊天地、泣鬼神”的大事呢？生活不就是由这样一件件小事组成的吗？生命不就是这样一代代延续的吗？孝敬父母，从某个角度讲，那是对历史世界的尊重，是对自己生命的敬畏！不忘历史，敬畏生命，是任何一位重孝道、守良知的人天性使然，不必有什么高深的哲理，不必有什么严谨的论证，而这，就足以让我肃然起敬！

　　我感谢父亲、母亲用行动所给我讲述的故事，让我成为第一个听他们故事的人，也引导着我去做一个拥有自己故事的人。他们只是普普通通的农民，思想的力量却照耀穿射了我的整片精神天空。我感谢母亲，感谢她言传身教，感谢她身上体现的那种“老吾老以及人之老”大气和情怀！我感谢父亲，感谢他引导我走向这样一条路，诚恳待人，踏实做事，劳而不怨，惠而不费。世界上能选择的道路很多种，父母引导我走这条路，通向的并不一定是成功，并不一定是鲜花和掌声，但是它通向了孝道，通向了良知，通向了人间的“真、善、美”！在这条道路上，我能够获得内心的安宁，夯实脚下一片坚实的土地，能够铸就一颗坚定的内心，还有一往无前的勇气和无所不畏的信念......

尊敬的老师，亲爱的同学们：

　　孝敬父母是我们中华民族的传统美德，关于孝敬父母的故事数不胜数。陈毅孝顺父母的故事深深打动了我。怀着崇敬之情，我又看了一遍《孝敬父母》的文章。

　　陈毅是元帅，平时很忙。有一次，他抽空去看望瘫痪在床的母亲。妈妈大小便不能自理。在陈怡瑾家之前，她妈妈把她的尿布扔到了床下。陈怡进屋后，问妈妈：“妈妈，我进来的时候，你在床底下藏了什么？”妈妈隐瞒不了，只能说实话。陈毅听了，赶紧说：“妈，你卧病在床好久了。我不能伺候你。我觉得很难过。我应该洗这些裤子。为什么要藏起来？”妈妈很尴尬。陈毅动情地说：“妈，我小时候你都不知道给我洗了几片尿布。今天刚洗了10片，报答不了你的好意！”之后陈怡拿着纸尿裤等脏衣服洗干净，妈妈如释重负的笑了。

　　陈毅有公务，但不忘母亲。从繁忙的日程中抽出时间给妈妈洗尿布。从这点小事，我看得出陈毅是个孝子。

　　我想起了我的事。在家里，我总是拿着食物张嘴，拿着衣服伸手。更别说照顾父母了。从现在开始，我希望成为一个孝顺父母，懂得照顾父母的好孩子。

　　同学们，我发誓做一个对父母恭敬孝顺的人。那你能做到吗？

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