四分律名义标释（卷二十六至卷三十）（嘉兴藏B314）
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四分律名义标释（卷二十六至卷三十）（嘉兴藏B314）
　　四分律名义标释
　　四分律名义标释卷第二十六
　　明　广州沙门释　弘赞在犙　辑
　　新安沙门释　弘丽罗峰　校
　　○皮革揵度法
　　敬寻如来设教。深尚仁慈。菩萨化育。致崇大悲。若杀戮无慈。乃罗刹之艺。害物捐悲。非释尊之道。大师哀愍诸弟子众。或居寒国。或住硗乡。体弱多病。躯劣无堪。妨修道行。废功进业。是故顺俗权开。听受道具。必在其方。依制慎用。若止和地。无宜恣畜。非大圣之本心。违解脱之要行。故经云。若诸比丘不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生。若身身分。身心二涂。不服不食。我说是人。真解脱者。况今所有皮革。无越屠刑。凡为毳类。岂免刀杖。但由愚憨无知。不识后世。悕财饕利。以资现欲。贪彼甘肥。图其裘褞。或生剥而取皮。或捶殒以揉？？。或刀刺喉咽而命终。或钉贯顶门而痛绝。哀声震地。怨响？？天。仁者睹之。能无心酸。痴徒见之。惟加欣畅。菩萨为此泗泪。释子宁不伤心。谁能悕其身分。共为仇隙。含怨历劫递相酬对。伺报无休。苦果难悉。谛观此事。实为痛哉。良可悲也。
　　守笼那
　　或云首楼那。根本律云。说笼拏二十亿。或云闻二百亿。言其长者豪富。晚得继嗣。时有报者。辄赐金钱二百亿。因名其子闻二百亿。破僧事云。瞻波城。有长者名曰宝德。于多星月。更诞一男。形貌端严。人所希见。足下毛长四指。同黄金色。眷属会言。既是多星日生。应与号曰女星（云云）。佛告诸苾刍。乃往昔时。九十一劫。有佛出世。号毗钵尸。尔时亲意城中。诸童子。请佛三月安居。以四事供养。佛及众僧。人各依次。一日作食供养。其中有童子家贫。共母商量。次供云何得办。母言。汝依最后。而兴供养。未至日来。随力收办。即以充足。既至日已。铺以熊皮。如来踏上。行至坐处。造五味饮食。供养如来。五轮着地。发大誓愿。愿所生处。常得豪姓。富贵家生。足不踏地。犹如如来。足下有毛。四指金色。行愿如佛。当来有佛出世时。誓当供养。尔时贫童子者。今宝德长者子是。由其于彼佛所发愿。业果成熟。感大富贵。足下有毛。作黄金色。从九十一劫以来。不曾以足踏地。当生之日。有二十亿金钱随其。日日从地踊出（云云）。增一经云。勇猛精勤。堪任苦行。所谓二十亿比丘是。
　　娑竭陀比丘
　　亦云娑伽陀。正言苏揭多。此云善来。如堕篇中释。
　　驿。夷益切音亦。谓馆驿停舍也。又传舍也。即今之递马者。言一驿可三十里。即西方一由旬。
　　尸陀林
　　即恐畏林。正梵音名尸多婆那。所谓弃尸林也。今此一林。在五百温泉之侧。
　　乐于六处
　　一乐出离（离欲解脱）。二乐不瞋恚（瞋恚解脱）。三乐寂静（远离解脱）。四乐尽爱欲（爱尽解脱）。五乐尽受阴（诸取解脱）。六乐无痴（心不忘念解脱）。
　　●律藏卷第三十九
　　阿槃提国
　　亦云阿湿婆阿槃提国。阿湿婆。此云马。大论译为马丰国。或云阿湿摩陀。谓是江名。西域记云。阿軬荼国（西印度境）。周二千四五百里。国大都城。周二十余里。土宜稼穑。菽麦特丰。华果少。草木疏。气序风寒。人性犷烈。言词朴质。不尚学业。然于三宝。守心淳信。城东北不远。大竹林中。伽蓝余址。是如来昔于此处。听诸苾刍着亟缚屣。唐言靴也（即是周足革屣。非正靴也）。次南八百余步。林中浮图。如来昔日止此夜寒。乃以三衣重覆至明旦。开诸苾刍。着复纳衣（軬。部本切。盆上声。荼。同都切。音徒。然西印度境。地多硗确。境西复接外方。故地更坚碎石土块。牛迹成锵。是以听着重屣）。
　　拘留欢喜山
　　五分云。波楼多山。或云拘罗罗咤精舍村（拘罗罗咤此云猕猴）。阿含云。阿槃提国。阿湿摩陀江侧。有聚落名猕猴室。彼村阿兰若处。有山窟。迦旃延尊者。在此中住（迦旃延。如堕篇中释）。
　　又名沙门亿耳。时有大富居士。生下一儿。耳有金环。居士心欢踊跃。欲为作字。集诸婆罗门居士。善知金宝相者。以儿耳示之。诸人言。是儿沙门宿日生。即名沙门。耳环非世所作。不易平价。意想平之。可直纯金一亿。儿字沙门。环直一亿。众人即字此儿名为沙门亿耳（出十诵律）。佛言。我弟子中。捷疾解悟。亿耳第一（时人多与二百亿。亿耳浑之）。
　　伊黎延陀耄罗耄耄罗
　　亦作伊尼延陀。此等皆是外国敷具。即此方緂类。儭以皮革作之。此方无有似者。故不可翻。十诵律云。麻褥覆。毛褥覆。华衣褥覆。
　　十六义句
　　五分云。十六义品经。僧祇云。八跋耆经（跋者此云品）。十诵云。波罗延萨遮陀舍经。毗昙云。善能受持优陀那波罗延众义经。是也。
　　言余方者。辨四方之边境也。东方白木调国（调亦作条）。国邑外。是边国（十诵云白木聚落。在南方。非也）。南方靖善塔。塔外是边国（母经云。罗睺跋陀塔。在东方。非也）。西方一师黎仙人种山。方外是边国（一师黎。此云仙山。十诵云。住婆罗门聚落。婆罗门。亦云仙）。北方柱国。方外是边国（十诵云。优尸罗山。去山不远有蒱泉萨罗树。树外是边国）。如是诸方外。听持律五人。得受具戒。律摄颂曰。东至奔荼林。西二吐奴村。南边伐底河。北嗢尸罗山。此限域外。名曰边国。内名中方。根本羯磨云。东方有国。名奔荼？达那。城东不远。有娑罗树。名奔荼各叉。此谓东边。自兹已去。名为边国（奔荼跋达那。是中印度境。东界之国。自此东去。渡大河。便至东印度迦摩楼波国。若东北去。则达蛮獠。近接蜀界）。南方有城。名摄？罗伐底。城南有河。名同城号。此谓南边。自兹已去。名为边国。西方有村。名窣吐奴邬波。窣吐奴二村。俱是婆罗门处。此谓西边。自兹已去。名为边国。北方有山。名嗢尸罗（此云茅香根）。此谓北边。自兹已去。名为边国。注云。梗概大数。中间远近。东西两界。三百余驿。南北二边。四百余驿。虽非目击。详而问之。然东界南。四十驿许。到耽摩立底国（东印度境。国滨。海隅）。此去莫诃菩提。及那烂陀寺。有六十许驿。即是升舶入海。归唐之处（二寺俱在中印度。详如房舍犍度重阁句中明）。
　　持律五人
　　五分云。听一切边地少比丘处。持律五人。授具足戒。十诵云。听边国持律。第五受具足戒。根本云。边方之国。解毗奈耶。为第五人。得受近圆。辅行记曰。依俱舍业品。引婆沙师。立十受云。第八受者。第五律师。谓边地人少。五人受中。须一人持律羯磨。即以羯磨师。为第五。寄归传云。凡为亲教师者。要须住位。满足十夏。秉羯磨师。及屏教者。并余证人。并无定年几。事须解律清净。中边数满（今此震旦。虽非中地。若有十人满足。不得减取五人授具。若无十人。五人得授无过。但须明律清净）。尚统法师传云。汉明初。感摩腾法兰。惟有二人。初来至此。不得受具。但与道俗剃发。被服缦条。惟受五戒十戒而已。伏惟如来出世。八年始兴羯磨。震旦在白木条东。二万七千里。开持律五人。得授大戒。自后至汉第十桓帝。一百余年内。犹三归五戒十戒。迭相传授。桓帝已后。北天竺国。有五西国僧来到汉地。与大僧受具足戒。一名支法领。二名支谦。三名竺法护。四名竺道生。五名支娄谶。其时大律未有。支法领。口诵出戒本一卷。羯磨一卷。在此流行。今时名旧羯磨是。后至魏皇初三年。昙磨迦罗。又译出戒律（昙磨迦罗。此云法时。中天竺人。善诵诸部毗尼。至雒阳。立羯磨受法。准用十僧。大行佛法。是东夏戒律之始也）。后至元孝文世。有光律师。验旧羯磨。及以戒本。文有加减。多少不足。依大律本。次第刊集。现世流行。号为新羯磨。于时尼众。来求受戒。支法领曰。如律所明。推开边地五人僧受具戒。不论尼众。是时尼等。辞退而还。泣泪如雨。不能自胜。后到汉末魏初。东天竺国。有二尼来到长安。见诸尼众。问曰。汝谁边受戒。尼众答曰。我到大僧所。受五戒十戒而已。二尼叹曰。边地尼等。悉未有具。为还本国。化得一十五人来。三人在雪山冻死。二人堕黑？？死。余到此土。唯有十人在此。诸尼悉赴京师。与授具戒。后到吴地。亦与彼尼受具讫已。西尼思忆本乡。即附舶南海而还。及至上船。惟有七人。三人命终。来去经途。十有余年。后至魏文帝三年。内敕。设无遮大会。魏帝敕问。此土僧尼得戒源由。有何灵验。诸大德等。咸皆不答。于时即有比丘。请向西国。问圣人得戒源由。发足长安。到于天竺。见一罗汉启白。震旦僧尼。得戒以不。罗汉答曰。我是小圣。不知得不。汝在此住。吾为汝上升兜率。奉问弥勒世尊。得不得。来报。即便入定。向兜率天。具问前事。弥勒答曰。僧尼并得戒讫。仍请灵验。弥勒即取金华云。若边地僧尼得戒。愿金华入罗汉手掌。不得。莫入。发愿既讫。将华按手。其华入掌中。高一尺影现。弥勒语曰。汝到震旦比丘所。亦当如我此法。罗汉下来。如弥勒法。以华按比丘手。即入掌中。高一尺影现。瑞应既征。其时即有远方道俗。来相钦仰。求受三归五戒。乃至无数。即号为华手比丘。当去之时。有一十八人。自余慕住西国。或有冒涉流沙。风寒命过。惟有华手比丘。独还汉地。当本去日。迦毗罗神现身。语华手曰。道路悬远。多诸险难。弟子送师至彼。来还清吉。未到之间。魏文帝殿前。有金华空中现。文帝问太史曰。有何变怪。答曰。西域正法欲来到此。不盈一月。华手比丘掌中金华来到此土。初至之日。空里金华。即灭不现。大瑞既征。故戒福永传也（住位者。谓受具戒已满足十夏。中边者中即中天竺。边即余天竺。及外诸边地也。尚统法师齐时人也）。
　　数满十日
　　谓有比丘往异方。闻彼住处得衣。便不肯受。恐犯舍堕。故佛听彼诸比丘。得衣入手。数满十日。若过应舍。舍已。应忏悔。五分云。有比丘寄衣与余方比丘。衣未至。有比丘语所与比丘。比丘生疑。恐犯长衣。佛言。比丘虽先闻知。衣未入手。不犯长衣。此与本部。缘虽不同。其义无别。余部或殊。根本略异。
　　应作？？。古文作铲。同楚简切。音产。说文云。铲平铁也。今方刃施柄者。所谓平木之器也。刬。则削平也。
　　十诵云。五大皮。不听畜。谓师子。虎。豹。獭。狸。更有五皮不听畜。象。马。狗。野干。黑鹿。根本云。象有鼻牙力。马有能走大力。师子虎豹。有爪牙力。虽非此兽。是此类皮。亦不得作鞋用。
　　狸同狸。音离。此亦狐类。但狐口锐尾大。狸则口方身文。其类亦多。文有二种。一如连钱。二如虎纹。若家狸。即猫也。
　　狐。洪孤切。音乎。形类黄狗。尾大鼻尖。心多疑。能善听。谓其性多疑。每渡河冰。且听且渡。故今言疑者。而称狐疑。又云。北风劲河冰合。要须狐行。此物善听。冰下无声。然后过河。其性多淫。老狐能为妖魅迷人。谓千岁能变为淫妇。百岁能化为美人。
　　迦罗皮
　　此云黑皮。亦云杂色皮。十诵云。黑鹿皮。
　　迦那富罗革屣
　　善见律云。此是鞔跟革屣也。五分云。比丘刺刺脚。居士与袜。不敢着。佛言。听着。
　　同刺。七四切。音次。棘芒也。又直伤也。亦作刺。
　　鹿角革屣
　　善见云。刻皮。作鹿角形。
　　阿罗黎革屣
　　以象毛安革屣边也。
　　富罗？陀罗革屣
　　以木绵。及诸杂物。与皮合缝。使中央起也。富罗即短靴。革屣形似之。
　　真誓梨革屣
　　以辫草作也（辫鞞免切。便上声。交也。缪也）。
　　编边革屣
　　以孔雀尾。辫边也（编同辫）。
　　多带革屣
　　两边安带。善见云。多带革屣。无解。
　　狚。应作獭。狚。多简切。丹上声。此兽似猿。狗头。以猿为雌。一名猵狚。一名獦［片＊羊］。又云獦狚。似狼。赤眉。鼠目。经音义云。獭皮。律文作狚非（猵。音篇［片＊羊］。音藏）。
　　似孔雀毛革屣
　　善见云。其形似孔毛。
　　芒。应作莣。武方切。音忘。杜荣也。一名莣忧。西域既有其草。江东亦多此类。形颇似荻。皮重若笋。体质柔弱。不堪劲用。郭璞曰。芒草似茅。皮可为绳索。律摄云。若粗芒鞋。及竹叶屩。并不应着。若苾刍？脚。有热血病。得着草鞋。五分云。听作婆婆草。迦尸草文柔草。鸠尸草等屧（屧。音觉。草履也。庄子音义云。屧以籍鞋下也。屧。音燮。如上释）。
　　蒲。薄胡切。音匍。水草也。亦可以为席。比丘着蒲屣。水入屣内污脚。佛听以树皮。若皮。缝着地。五分云。听用生皮底下。
　　钦婆罗屐
　　此云毛屐。有四种草屐。不得着。谓芒草。婆娑草。舍罗草。汉陀罗草（按梵音婆娑。此译为脂膏。舍罗者。甘蔗草也）。
　　五分云。听于三处着。非行来屐。大便处。小便处。洗手脚处。僧祇云。若比丘着革屐时。应牵根上。不牵上者。越毗尼心悔。若着无根者。得越毗尼罪。
　　婆竭提国
　　亦作婆伽提。如上释。
　　跋阇子
　　跋阇。亦作婆阇。如初篇释。
　　瑱。他甸切。天去声。以玉充物也。又亭年切。音田。玉名。又之人切。音珍。与镇同。
　　修妒路
　　即修多罗。或云修单兰。新云素怛览。此含多义。无有定翻。故存本音。旧翻云经。又翻线经。契经。天台定为经。以此方周孔之教。名为经。故以经字翻也（详如前释）。
　　腨。上演切。音善。腓肠。即脚肚也。
　　鞔。谟官切。音瞒。覆也。或借用漫字。跟。古痕切。音根。足踵也。
　　经音义云。江南有此豆也。角长。熟乃斑之也。
　　键？？
　　或作揵茨。或作建镃。皆梵音轻重也。母经。译为浅铁钵。经音疏云。钵中之小钵。今呼为鐼子。律云。键？？入小钵。小钵入次钵。次钵入大钵（鐀。音坟）。
　　步挽车
　　经论多云。迁提。谓可迁徙。提挈也。
　　辇。力展切。连上声。声同脸。人步挽车也。律云担辇。汉书注云。驾人以行曰辇。
　　伊师皮
　　未详。疑是熊罴皮。十诵云。有人施僧熊皮。诸比丘不受。不知何所用。佛言应受。应着僧房户。用拭脚入房。根本云。若于猎人边得熊皮者。受取无犯。应安佛堂门下。与诸苾刍坐。或常足蹑。为明目故。圣开受用。时有痔病苾刍。医教用熊皮作鞋。着时病差。佛言。为病应着。若多重难得。应取一重。并毛替其履底。
　　抽居切。音樗。所谓枢机。户之上下也。郭璞曰。门户扉枢也。
　　广雅云。连续也。亦连合也。应师云。律文旧作縺。縺缕不解。
　　许亮切。香去声。牖也。字从宀从口。徐铉曰。牖所以通人气。故从口别作向。，　非。
　　鞮。都黎切。音低。胡人履连胫。谓之络鞮。经音义云。疑为靸鞮。急就篇。靸鞮。卬角也。今江南。谓靴无颈者为靸。说文云。鞮。革履也。律摄云。凡是鞋屦。或作庵头。拥前拥后。并皆不合。露指皮鞋。亦不应着。若寒雪国。应着富罗。母经云。雨雪处。佛听着富罗。复听着罗目伽。又云富罗上重着革皮。络缩。若出聚落。雨雪得着。无雨处不得也。所著革屣。四重三重。乃至一单。寺里皆应得着。入聚落时。雨雪得着。无时不得也。病时亦得。五分云。听寒雪国着富罗。着屣。富罗。不应深作？？。听至踝上。根本羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。寒雪诸国。许蓄富罗。未知何者是寒雪国。佛言。有霜雪处。水器成凌者是。杂事云。履屦之属。若拥前拥后。两角尖头。麻履之靴。皆不应着。除两三重补替革屣。如斯之类。西国人皆不着。若是外国寒乡。为活命因缘。持心方用（印亦。作？？。谔平声。高举也。靸。与靸同悉合切。声同撒。罗目伽。僧祗云。尼目呵。十诵云。阿尼目佉。亦重屣属）。
　　无发切。音袜。与袜同。足衣也。
　　皮紧殊炭
　　未详。
　　○衣揵度法
　　衣服裳仪。乃出家之枢要。受用必须依制。着缚勿使乖式。解脱由斯为始。罪咎亦此是先。持犯炳然。律有成则。自当检究。莫致疑误也。
　　袈裟色
　　律中十种衣。并遣染作袈娑色持之。故外国法服。皆名袈裟。或言迦罗沙曳。此云不正色。又云坏色。即是赤色也。净法师曰。梵云加沙野。译为赤色。袈裟乃是漫言。即乾陀之色。元来不干东语。何劳下底置衣。若依律文典语。三衣并曰。支伐罗也。应法师云。韵作？？（暇－日）。音加沙。葛洪字苑。始改从衣（乾陀。即赤色树皮）。如上所释。因色名衣。若以义表。其号非一。故真谛杂记云。袈裟是外国三衣之名。名含多义。或名离尘服。由断六尘故。或名消瘦服。由割烦恼故。或名莲华服。服者离着故。或名间色服。以三如法色所成故（青。黑木兰）。大净法门经云。袈裟者。晋名去秽。大集经。名离染服。贤愚经。名出世服。亦名忍铠。法苑云。夫袈裟为福田之服。如敬佛塔。泥洹僧。为衬身之衣。尊之如法。衣名消瘦。取能销瘦烦恼。铠名忍辱。取能降伏众魔。亦喻莲华。不为污泥所染。亦名幢相。不为邪众所倾。亦名田文之相。不为见者生恶。亦名救龙之服。不为金鸟所食。亦名降邪之衣。不为外道所坏。亦名不正之色。不为俗染所贪。是以教有内外之别。人有道俗之异。在家则依乎外教。服先王之法服。顺先王之法言。上有敬亲事君之礼。下有妻子官荣之恋。此则恭孝之躅。理叶儒津。出家则依乎内教。服诸佛之法服。行诸佛之法行。上舍君亲爱敬之重。下割妻子官荣之好。以读诵之善。自资父母。行道之福。以报国恩。既许不以毁形易服为过。岂宜责以敬亲事君之礼。是故剃发之晨。天魔闻而遥怖。染衣之日。帝释见而远叹。戏女聊披。无漏遂满。醉人暂前。恶缘即舍。龙子赖而息惊。象王见而止怯。故知三领法衣。蔽身俭用。三种坏色。伏我爱情。既仿稻田。自成应供之德。远同先佛。实遵和敬之道。出尘反俗。所贵如斯者乎。贤愚经云。佛告阿难。若有众生。起一恶心。向三世佛等。若辟支佛。若罗汉。及着染衣人。诸沙门等。获罪无量。所以者何。染色之衣。是贤圣标式。若能发心敬染衣人。获福难量。我由信心敬戴之至。故得成佛（唐。贞观五年。梁州安养寺。慧光师弟子。母氏贫窭。内无小衣来入子房。取故袈裟。作之而着。与诸邻母同聚言笑。忽觉脚热渐上至腰。须臾雷震。掷邻母百步之外。土泥两耳。闷绝经日。方得醒悟。所用衣者。遂被震死。火烧焦踡。题其背曰。由用法衣。不如法也。其子收。又再震出。乃露骸林下。方终销散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虚矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣幛前。威异神来。形极可畏。伸臂内探。欲取宿者。畏触袈裟。碍不得入。遂得免脕。如是众相。不可具纪。出唐高僧传）。
　　粪扫衣
　　南山云。世人所弃。无复堪用。义同粪扫。体是残物。离自贪着。不为王贼所贪。常得资身长道。
　　冢间衣
　　冢。知陇切。音肿。高坟也。释名云。冢肿也。像山顶之高肿起也。十诵云。何等冢间衣。有衣裹死人。弃冢间。是为冢间衣（本作蒙。俗作冢）。
　　垣。于权切。音员。墙也。卑曰垣。高曰墉。
　　受王职衣
　　亦云立王衣。谓王受位时。所弃故衣也。
　　往还衣
　　谓有俗人。眷属亡殁。持衣赠送。至于尸林已。还持此衣。归奉。施僧众也。或云去来衣。
　　毗舍离黎奢
　　毗舍离者。国名也。黎奢者。是其种姓也。如初篇中释。
　　庵婆罗婆利
　　亦云庵婆罗婆提（按婆利。婆提。乃贤女之称。梵言窒利。此云女）或云庵没罗。此是果名。如上释。此女生其华中。因以为名四生中。此属湿生也。涅槃经云。庵摩罗树。若以乳灌之。一夜中。增长五尺。净法师云。庵没罗女。旧云柰女者。非（详见柰女经）。
　　波罗跋提
　　婆罗此云护。或云力。跋提。此云贤。或云优婆罗女（婆。音同钵）。优婆罗。此云青莲华。言优钵罗盘那女。生青莲华中（或名波昙女）。大论云。毗耶离国。淫女名庵罗婆利。舍婆提城。淫女名须蔓那。王舍城。淫女名优钵罗槃那（三女因缘。详见柰女耆城经。按经论多云。萍沙王。与柰女通。后生耆婆。今律言无畏）。与跋提交。故生耆婆。善见律。与本律同。此难详据。未可一定。以事稽之。是萍沙王子。舍婆提。即舍卫城也。
　　耆婆童子
　　或云耆域。又言时缚迦。善见云。耆婆是外国音。汉言活。亦云故活。又云能活。因彼生时。母以白衣裹弃路中。无畏王子乘车遥见。乃问傍人言。此是何物。答曰。小儿。复问。死活。答言。故活。王子敕人抱取。以活故。即为立字耆婆。因王子所取。故名童子。后渐长大。以宿愿力故。为世医王。佛为法王也。有云生时。一手把药囊。一手把针筒。昔誓为医。能活他病。故从德立号也。
　　得叉尸罗国
　　或云呾叉始罗国。是北天竺境。详如九十事。及受戒犍度。第六王句释。
　　宾迦罗
　　此云青色。亦云青目。此是其字。姓阿提梨。
　　婆伽陀城
　　即摩竭国城也。
　　●律藏卷第四十
　　髑。杜谷切。音读。髅。卢侯切。音楼。髑髅。头骨也。
　　尉禅国
　　亦云鬰禅。又云忧禅。或云鬰禅延。正云嗢逝尼国。经云。王舍城南。去八千里（此西印度境之国。言南去。疑误或可西南。考知亦无八千里。或里之小可也）。
　　波罗殊提王
　　此翻猛暴。或云恶生。是王性行残暴。无悲愍心。邪见炽盛。如来大悲。遣诸弟子。遍化诸国。迦旃延尊者。是彼国波罗门种。佛遣尊者还化其国。王及民众。时王受化。归信三宝。舍恶邪见。然此王曾于毗婆尸佛世时。为槃头国王太子。供养彼佛。缘此福生。今复为王。威德尊贵。难以及者。按有部律云。菩萨初诞时。大地震动。普放光明。其嗢逝尼国。大轮王初诞子时见斯光明。便谓己子生时。有此胜光。犹如灯光。宜与子名曰。灯光。时菩萨成道已。受梵天请。往鹿野苑。转正法轮。时灯光王。亦于此时。受灌顶位。以法教化。人民炽盛。安隐丰乐。其王虽有如是快乐。然而有疾不睡之病。由此疾故。于酥起憎。于酒生爱。乃敕曰。若有人当我前说酥名者。当斩其头。王既不睡。令人通宵共相警觉。若其人睡。王问至三。不应答者。便斩其首。由斯严酷。隐灯光名。共安号曰猛暴（又曰猛光）。时有一人。名揵陀罗情多智慧。王乃问曰。我不能睡。此有何因。答曰。愿赐无畏。王与无畏。报曰。王从蝎生。王怒不信。彼即掘地作坑。满填牛粪。上安敷具。令王卧息。即便得睡。王自证知。尚疑虚实。遂往问母。母曰。昔父王多诸婇女。因行他国。我起欲心。忽见一蝎。作如是念。此是丈夫。共我行欲。可不乐乎。时彼蝎。变成男子。与我交通。便觉有娠。因兹生汝。经云。梦中与蝎交通。寤已。见蝎长三尺余。
　　健。巨展切。音件。又去声。渠建切。强也。有力也。不倦也。即是勇士。今此健步名乌。又名飞乌。柰女经云。性常不廉。贪于饮食。故名为乌。杂事云。灯光王。有五胜物。一者胜雄象。名曰苇山。日夜行一百驿。二者胜母象。名曰贤善。日夜行八十驿。三者胜驼。名曰海足。日夜行七十驿。四者胜马。名日衣颈。日夜行五十驿。五者胜使者。名曰飞乌。日夜行二十五驿律。云日行六十由旬。经云。王有象士之臣。名曰乌神。足步行能及日行八千里白象。
　　阿摩勒果
　　义净三藏云。庵摩洛迦果。即岭南余甘子也。初食之时。稍如苦涩。及其饮水。美味便生。从事立号为余甘矣。旧云。庵摩勒果者。讹也。以其沐发黑润。土俗复呼为油甘子。其色润泽。形如小柰。作五六棱。生青白色。秋末熟黄。味类揽橄。而肉颇脆。非时听服。食可除风。树高六七尺。叶细？？软。不属人植。自生冈岭。皮叶亦可染衣。本草云。主风虚热气。解丹石伤肺。止咳？？。治之尤灵。补益强气。服如捷径。取汁和油涂头。去风痒。生发鬓。初涂发脱。复生如漆。
　　嚏。亦作？。［（鼻－丌＋廾）＊疐］。三形。同丁计切。音帝。鼻塞。即喷嚏也。鼻塞由风伤之也。诗云。愿言即嚏。笺云。汝思我心。如是我即嚏。今俗嚏。言人道我。此古遗语者耳。今此健步。因药势攻发。乃嚏也。杂事云。飞乌先患癞病。既食果已。药病相当。即上变下泻。不能自持。后因食此药果。癞病亦除。
　　优钵华
　　具云优钵罗。此云青莲华。时耆婆自念。佛德尊重。不宜进木药苦药。如同余人法。故取青莲华三把。以诸下药熏之。佛嗅此华。华中药气入腹。故即便下。病得除差。
　　梵施王
　　或言梵授。谓从梵天求得子。故名梵施。是波罗柰国王也。
　　黎师达多
　　黎师达多。与富罗那。此二大臣。如三十事中释。
　　炎天子
　　炎天。即夜摩天。此欲界第三天。如前释。从初四天王天。上至色界顶。摩醯首罗天。总有二十四天。过摩醯首罗。无有天处（若［（廉－（前－刖））－〦＋立］摩醯首罗天。则二十五矣。无色界四空天。无形质处所。故不在数也）。
　　阿难宾坻
　　阿难。此云欢喜。宾坻。正言宾茶？写耶。此云团与。总言欢喜团与。亦作阿难邠坻。经作阿那邠坻。此云无依团施。又译云无亲。谓给食与孤独无亲之人。是须达长者之别名也。应法师曰。按梵本云。阿那他宾茶揭利呵跛底。此云给孤独长者也（团。是团食）。
　　那罗延药
　　那罗延。此云金刚。即坚固义。言此药坚固。若如来身服者能消。余人服者为患。时调达强服此药。在体流注诸脉。身力微弱。不能消转。举身肢节。苦痛难当。
　　悉达多
　　此世尊童子时字也。或翻顿吉。谓太子生时。诸吉祥瑞。悉皆具故。西域记云。萨婆曷剌他悉陀。唐言。一切义成。旧云。悉达。讹也。
　　四无量行
　　谓慈悲喜舍也。能与他乐。名之为慈。能拔他苦。名之为悲。庆他得乐生欢悦心。名之为喜。于他无憎无爱。名之为舍。心境广大。遍满十方。故云无量。广如经论。此不繁述。
　　四分律名义标释卷第二十六
　　揉？？
　　上音钮。下音贝。
　　音红。
　　音？。
　　音怯。
　　四分律名义标释卷第二十七目录畦畔衬体着听作带白镴不系僧祇支伽梵婆提婆阇国庵婆罗婆提逼斥宾耆羊？摩竭鸯伽罗睺哆衣蚊帱？耆国失守摩罗山萨阇婆罗门子结贝诞陀串头着袄着褶着裤行縢鹫毛牦牛婆输伽衣复贮衣俱夜罗器和先？檀陀子迦维罗毗琉璃太子不信乐舍夷国恶树中的车辕马鞚波婆城摩罗衣簏贮器结繓作帐作幰缦衣无夷罗母纳衣鸯伽那罗衣净施五种食粳米？？米大麦粟米俱？达罗饭得麨修餔吉罗罗酪浆蔓？烝食
　　四分律名义标释
　　四分律名义标释卷第二十七
　　明　广州沙门释　弘赞在犙　辑
　　新安沙门释　弘丽罗峰　校
　　畦。弦鸡切。音奚。田五十亩曰畦。又区也。畔。薄半切。音叛。田界也。五分云。畻畔（畻。音绳。稻田畦畔也）。僧祇律云。佛住王舍城。天帝释石窟前经行。见摩竭提国。稻田畦畔分明。差互得所。语诸比丘。过去诸佛。如来。应供。正遍知。衣法正如是。从今日后作衣。当用是法。章服仪云。条堤之相。事等田畴之畦。贮水而养嘉苗。譬服此衣。生功德也。佛令像此。义不徒然。又云比见条叶不附正仪。当马齿。鸟足。缝之。即须顺左右条。开明孔。不作。即同缦衣（由缦衣无坛隔条叶也。作衣法。详如堕篇第九十戒）。
　　衬体着
　　即衬身衣。如堕篇中释。
　　听作带
　　时比丘。反褶着涅槃僧。入白衣舍。解脱露形。佛言听作带着。母论云。尔时比丘初出家。时佛未听用绳系着泥洹僧法。用两头接腰间。脱落。为俗讥笑。佛言。从今以去。听编长短。使得再匝缠腰。余有二尺长。若作绳。令三匝。直用缠腰。头各使有一尺余。若比丘腰绳头有须者。不应得蓄（广如律文并百事中释）。
　　镴。落合切。音拉。锡镴也。
　　不系僧祇支
　　尔时比丘入聚落行。便衣堕形露。佛言。不应不系衣入聚落。听安带。若缝（着法如舍堕篇。及尼戒中详释）。
　　伽梵婆提
　　此云牛呞。如受戒揵度中释。
　　婆阇国
　　亦云？阇。善见律云。跋阇者。汉言避也（缘如初篇）或云跋阇罗。又云跋耆国。
　　庵婆罗婆提
　　即庵没罗女也。如前释。彼闻佛功德欢喜。持庵婆罗园。奉施世尊。及作佛住处。园在毗舍离城南。三里道西是也。
　　斥。昌石切。音尺。开拓也。三苍云。斥推也。应法师云。汉书乘舆斥车马。按斥。犹疏远也。亦指斥也。
　　宾耆羊？
　　或云宾祇耶。又云并暨。大经云。婆罗门子名曰无胜。杂事云。名曰黄发。
　　摩竭鸯伽
　　偈云。摩竭王得善利。鸯伽王持珠铠。摩竭鸯伽二国。皆萍沙王所统。以佛于其国。菩提树下。成等正觉。故彼国主获大善利。此即如来生长法身之处。杂事颂云。大王身持宝装甲。今为国主获善利。有佛现生于其处。名称高远若须弥（下有。二颂此不繁录）。杂阿含经偈云。鸯伽族姓王。服珠璎珞铠。摩竭众庆集。如来出其国。
　　罗睺哆衣
　　阿哆睺多衣。颇那陀施衣。此二种衣。是彼国物。此方无。故不翻也。
　　徒到切。音道。尔雅。帱。谓之帐。说文云。禅帐也。亦音俦。除。或作幮。音除。谓床帐也。杂事云。周十二肘。于上安盖。长四肘。阔二肘。随身高下。？带悬垂。不应尽缝。应留少许。相掩作门。热应摇扇。若下边蚊入。可以毡席。或将余物压之。勿令得入。
　　跋耆国
　　亦云？祇。此云金刚国。又云婆伽国。中阿含云。婆奇廋国。
　　失守摩罗山
　　此译为鳄鱼山。鱼形如象。有四足。似鼍。故中阿含。翻为鼍山。净法师译云。江猪山。杂阿含云。？祇聚落。失收摩罗山。恐怖稠林。禽兽住处。
　　萨阇婆罗门子
　　十诵云。萨若瞿妒路摩牢。按萨阇音。此翻可治。或云萨泻。此翻为种。又萨若。此翻云还生。此皆梵音相近。未能详正也。
　　亦作吉贝。劫贝。如前释。
　　诞。徒坛切。坛上声。时比丘。诞陀卢多黎着衣。佛言。不得如是着衣。除伽蓝内。此是白衣法。按西国俗仪。所服衣裳。无所裁制。本自织成一幅之氎。贵鲜白。轻。杂彩。男则绕腰络腋。横巾右袒。女则襜衣下垂。通肩总覆。若出家法众。以俗全殊。皆不此着也（襜。谄宇平声）。
　　串。枢绢切。音钏。穿也。贯也。
　　袄。乌考切。奥上声。是裘属。又袍袄也。
　　褶。徒协切。音迭。谓大袖衣也。释名云。褶袭也。言衣之在上者。王藻云。帛为褶。注曰。有表里。而无絮。今夹衣也。
　　裤。同绔。苦故切。音库。股衣也。今之裈裆裤也（裈。音昆。亵衣也。私服也。广韵里衣也）。
　　徒登切。音腾。亦名行缠。谓缠束其胫。自足至膝。即小雅采菽篇。邪幅是也。释名云。言以裹脚。可跳腾轻便也。毗尼母论云。不听畜草行缠。除因缘。
　　疾救切。音袖。大雕也。说文云。黑色多子。梵云姞栗陀。此云鹫。或曰揭罗阇。此云雕鹫。师旷云。南山有鸟。名曰羌鹫。黄头亦咽。五色皆备。西域多有此鸟。苍黄目赤。以死尸为食。
　　邻溪切。音离。又谟交切。音茅。郭璞曰。？？牛黑色。出西南徼外。亦作牦。斄。又云。牛曰。斄。尾曰牦。尾可以为旌旄（旄音毛。舞者持之）。
　　婆输伽衣
　　此方不得其名也。
　　复贮衣
　　复。方六切。音福。重也。说文云。重衣也。一曰褚衣。以绵絮装衣。曰褚（音杵）。贮积也。应作纻（音主）。亦绵絮装衣也。母经云。雨雪寒冻处。听着驹执。复听着复衣。若用羊毛骆驼毛。乃至绵纻之听着。僧祇律。三衣亦听絮。按根本部。于寒雪处。佛许着立播。若其暖地。即不许服。内法传云。然圣开立播之服。通被寒卿。斯乃足得养身。亦复何成妨道。梵云。立播者。译为裹腹衣。其所制仪。略陈形样。即是去其正背。直取偏袒一边。不应着袖。唯须一幅。才穿得手。肩袖不宽。着在左边。无宜阔大。右边交带。勿使风侵。多贮绵絮。事须厚暖。亦有右边刺合。贯头纽腋。斯其本制。目验西方。有胡地僧来。多见携着。那烂陀处。不睹斯衣。良由国热。人咸不用。准斯开意。直为塞卿。考其偏袒正背。元是踵斯而作。剩加右畔。失本威仪。非制自为。定招越法。至如立播抱腹。自免严寒。厚帔通披。足遮隆冻。形像之处。礼佛对尊。露膊是恒。掩便获罪。然则出家省事。冬月居房。炭火随时。讵劳多服。必有病缘。要须著者。临时处断。勿使乖仪。然而东夏寒严。劈裂身体。若不暖服。交见羸亡。既为难缘。理须弘济。方裙偏袒。形简俗流。准立播衣。寒冬暂着。知非本制。为命权开。如车置油。内生惭厚。必其不着。极是佳事。自余袍。裤。褝衫之类。咸悉决须遮断。严寒既谢。即是不合擐身。而复更着偏衫。实非开限云云（驹执。亦作拘执。如九十事中释）。
　　●律藏卷第四十一
　　俱夜罗器
　　即贮器也。贮谓贮积。所以盛贮也。或翻云随钵器。乃贮匙着键？？钵等器。
　　和先跋檀陀子
　　和先。或云斯那。此言军。具云优波斯那。或云乌波细那。此翻小军。跋檀陀。大论翻为大德。或作婆檀提。或朋揵陀又作末朅梨。末羯梨。此翻不见道。西国多以父母姓字。而召其子。此或是母名。然亦未可详定。善见律云。优波斯那朋揵陀子。未满十腊。与未满年二十人受具足戒。复不解教授。乃遣余人为教授。被佛诃责已。礼佛而去。心自念言。我是善男子出家。非恶心出家。云何为弟子故。而得诃责。我当去十由旬住。教授弟子。令威仪齐整。如我无异。然后往问讯世尊。因弟子威仪。如法故。而得赞叹。具德经云。威仪端谨。身貌圆满。乌波细那末朅梨子苾刍是。
　　迦维罗
　　亦云迦维罗卫。旧云迦毗罗。是佛所生国也。详如上释。
　　毗琉璃太子
　　毗琉璃。是青色宝名也。西域记云。毗卢择迦。旧曰毗琉离。讹也。净法师译云恶生。原作琉离。是梵音。非此方字义。后人谓其是宝。乃加玉也。五分律云。
　　尔时舍夷国（即迦维罗国别名）。犹遵旧典。不与一切异姓婚姻。波斯匿王。贪其氏族。自恃兵强。遣使告言。若不与我婚。当灭汝国。诸释共议。当设何方。免彼凶虐。而不违我国之旧典。佥曰。正当拣一好婢。有姿色者。极世庄严。号曰释种。而以与之。如议。即与。匿王备礼婚迎。后生一男。颜貌殊绝。敕诸相师。依相立字。诸相师言。王本以威而得其母。依义应当字曰琉璃。至年八岁。王敕臣子。从往外氏释摩南所。受学射法。因戏新堂。诸释骂为婢子。以其是释婢所生故也（按此五分缘起。与本律及有部略异）。
　　不信乐
　　此是婆罗门种。大臣之子也。杂事云。恶生太子。初生之日。大臣之妇。亦诞一男。诸亲议曰。初怀此子。母受艰辛。及至生时。还遭极苦。宜与此儿名为苦母。增一经云。梵志子名曰好苦。尔时佛告诸比丘。昔日此罗越城中。有捕鱼村。时世饥险。人食草根。时彼村中。有大池水。又复饶鱼。罗越城中。人民之类。往池捕鱼。时彼水中。有二种鱼。一名拘璅。二名两舌。二鱼共言。我等于此众人。先无过失。我等水性之虫。不处干地。此人民之类。皆来食啖我等。设前世时。少有福德者。其当用报怨。尔时村中。有小儿年向八岁。亦不捕鱼。复非害命。然收鱼在岸命终。小儿见怀欢喜。比丘当知。尔时罗越城中人民之类。岂异人乎。今释种是也。拘璅鱼者。今流离王是也。两舌鱼者。今好苦是也。小儿见鱼岸上而笑者。今我身是也。尔时释种坐此鱼食。由此因缘。于无数劫。入地狱中。今受此对。我于尔时。坐见而笑之。今患头痛。如似石压。所以然者。如来更不受形。已舍众行。度诸厄难。由此因缘。今受此报。诸比丘。当护身口意行。当念恭敬承事梵行人。如是诸比丘。当作是学（其琉璃王。诛释种时。世尊头痛汗滴。以昔随喜杀业故也）。
　　舍夷国
　　舍夷。原是树名。昔甘蔗王。？？斥四子出国。向北方界。舍夷大树。蓊蔚枝条之阴。立城居住。因以奢夷。而名其国。亦以舍夷为姓。详如上释。
　　以树无枝叶荫。故名恶树。五分云。时佛在无荫舍夷树下坐。义足经云。小释树。增一经。佛说偈答王言。
　　亲族之阴凉　　释种出于佛　　尽是我枝叶　　故坐斯树下
　　（释迦王子。先在迦毗罗仙人住处立城居住。后于舍夷直林筑城。以姓称之名释迦树。以林名之曰舍夷。当会此意。即得解也）。
　　中。之仲切。音众。射矢至的。曰中。的。丁历切。丁入声。射侯之中也。
　　干权切。音员。车前曲木上句衡者。亦音袁。
　　鞚。苦贡切。空去声。马勒也。一曰勒马。直音控。
　　波婆城
　　此城与拘尸城相近邻邑。如下五百结集中释。
　　此云力士。此其种姓也。字楼延。亦作卢夷。或作卢芝亦云卢至。此云可爱乐。
　　卢谷切。音六。竹箧也。箧。音怯。广韵云。箱箧也。
　　贮。直吕切。除上声。如上俱夜罗器句中释。
　　繓。子括切。钻入声。旧音作。结也。一曰缝余。当解意（律本旧作缉。应师又作？）。
　　帐。知亮切。音障。帷也。帷亦幔也。三礼图。以在上曰帟。四旁及上曰帷。上下四？悉周。曰幄（帟音绎幄。音握）。
　　幰。呼典切。音显。车幔也。苍颉篇云。布帛张车上为幰也。
　　梵云钵吒。此云缦条。即是一幅织成之氎。并无条隔等相者。如西洋布也。净法师云。钵吒者。谓是大氎。与袈裟量同。总为一幅。此方无也。根本羯磨云。佛言。诸苾刍有五种衣。不应割截。一高褶婆（緂类也）。二厚被帔（以毛织成）。三粗重厚緂。四雀眼疏布。五谓物少。截而不足。斯等五物。我今听许。诸苾刍等。帖叶而持。于此五中。除其第五。更以厚褥为第五。便是五种。皆不可截（注云。有以卧具为三衣者。虽曰深思。诚为臆断。律云。卧具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明显。恐怀先惑。聊复注文。按以卧具为三衣者。谓同衾被之类。故萨婆多云。卧具者。三衣之名。十诵律。名为敷具。谓同毡席之形也）。
　　无夷罗母
　　即毗舍佉鹿子母。如上不定法中释。
　　或作五条。七条。二十五条。拾粪扫以纳成也。寄归传云。若着纳衣。意存省事。或拾遗于粪聚。或取弃于尸林。随得随缝。用袪寒暑耳。原西国不着百纳。涅槃经云。佛言。出家之人。有四种病。是故不得四沙门果。何等四病。谓四恶欲。一为衣欲。二为食欲。三为卧具欲。四为有欲。是名四恶欲。是出家病。有四良药。能疗是病。谓粪扫衣。能治比丘为衣恶欲。乞食。能破为食恶欲。树下。能破卧具恶欲。身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药。除是四病。是名圣行。如是圣行。则得名为少欲知足（根本云。于其衣内。安苦参叶。或安阿魏。或苦栋叶。虫不坏衣。十诵云。箱中有虫。应以青木香。那毗罗草根。着衣箱中。以香故。虫不生）。
　　鸯伽那罗衣
　　未详翻译。然那罗。是戏名。鸯伽是国号。
　　文如律本出。若有长钵。残药。文并准之应作。善见云。若衣物众多。衣段段说之。若欲总说者。并缚相着。然后说之。萨婆多论云。九十六种。无净施法。佛大慈大悲。方便力故。教令净施。令诸弟子。得畜长财。而不犯戒。问曰。佛何以不直令弟子得畜长财。而强与结戒。设此方便。答曰。佛法以少欲为本。是故结戒。不畜长财。而众生根性不同。或有众生多预畜积。而后行道。得证圣法。是故如来。先为结戒。而后方便。于佛法无碍。众生得益。净施法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人。语意令解。言。我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越。得净主已。后得钱宝。为比丘边说净。不须说净主名。说净已。随久近畜。若净主死。远出异国。应更求净主。除钱及宝。一切长财。尽五众边作净。应求持戒多闻有德者。而为施主。后设得物。于一比丘边说净主名。而说净法。若净主死。远至异国。应更求净主。除一切罪人。及盲。聋。喑。哑。病坏心等。凡净施者。欲令清净作证明故。不生斗诤。如是等人。则不如法。五分律云。不应净施与五种人。一者不相识。二者未相谙悉。三未相狎习。四非亲友。同师。五非时类。复有二法。不应净施。一不能赞叹人。二不能与人作好名称。复有二法。一不能受人重物净施。护如己有。二己有重物。不能净施。彼用不恨。复有二法。一不知彼在世与不。二不知彼在道与不。不应净施白衣。应净施五众。杂事云。有苾刍对他苾刍分别衣物。其所对者。是斗诤人。常与苾刍诤竞。怀瞋欲去。其分别衣人见去。啼泣。报言。勿去。虽复苦留。而不肯住。诸人谓曰。汝勿留此恼乱众人。答言。我常对此分别衣物。余处无有委寄之人。佛言。若委寄苾刍。设居海外。但令身在。遥指委寄。亦无有过。时有苾刍。于极远方。指他苾刍。作威寄人。彼便命过。苾刍闻时。已经多日。不知云何。佛言。初既闻已。所有新旧物。即于余人。而作委寄。复有苾刍。对他苾刍。分别衣物。所对苾刍。忽然归俗。后时忆念。我虽还俗。彼物属我。我宜就索。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍。以彼苾刍。为委寄者。即还对彼。而作分别。有如是过。是故我今制诸苾刍。不应对彼委寄之人。分别衣物。根本羯磨云。应于二师。及余尊类。而作委寄。应持其物。对余苾刍。作如是说。具寿存念。我某甲有此长衣。未为分别。是合分别。我今于具寿前。而作分别。以邬波驮耶。作委寄者。我今持之。第二第三。亦如是说（旧云说净者。取意也。净师注云。此中但云。于其二师而为委寄。意道彼师之衣。表其离着。无属己之累。然亦不须请为施主。律云。但遣遥指即休。不合报知。其人若死。余处遥指。但有如此一途分别衣法。更无展转真实之事。设有余文。故非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人。是可委付也。此是根本部意。若依本部准如律文应作。又弥沙塞部。与此部大同。彼复开独住比丘心念说净法。如九十事中。过量作衣戒释）。资持引地持论云。菩萨先于一切所畜资具。为非净故。以清净心。舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现前衣物。舍与和尚阇黎等。涅槃云。虽听受畜。要须净施笃信檀越。是也。今时讲学。专务利名。不耻五邪。多畜八秽。但随浮俗。岂念圣言。自下坛场。经多夏腊。至于净法。一未沾身。宁知日用所资。无非秽物。箱囊所积。并是犯财。慢法欺心。自贻伊戚。学律者。知而故犯。余宗者。固不足言。谁知报逐心成。岂信果由种结。现前袈裟离体。当来铁叶缠身。为人则生处贫穷。衣裳垢秽。为畜则堕于不净。毛羽腥臊。况大小两乘。通名净法。倘怀深信。岂惮奉行。故辅行记云。有人言。凡诸所有。非己物想。有益便用。说净何为。今问。等非己财。何不任于四海。有益便用。何不直付两田（悲敬两田）。而闭之深房。封于囊箧。实怀他想。用必招愆（犯盗）。忽谓己财。仍违说净。说净而施。于理何妨。任己执心。后生仿效。故知不说净人。深乖佛意。两乘不摄。三根不收。若此出家。岂非虚丧。于戏（五邪如迦絺那衣犍度中释。入秽如捉宝戒中释）。
　　●律藏卷第四十二
　　○药健度法
　　察乎四大为形。五根具体。变动无桓。违反非一。致相乖逆。故有病生。病患生起。须假药除。如世尊说。有病人。得随病药。随病食。如法看病。而死。或有病人。得随病药。随病食。如法看病。而活。有病人。得随病药。随病食。得如法看病人。病必差。不得便死。是故如来。为说医经。及药犍度。使诸弟子。得安乐住。而免横害。凡为病起。从四缘生。若识四缘。治之无谬。如医经说。人身中本有四病。一地。二水。三火。四风。风增气起。火增热起。水增寒起。土增力盛。本从是四。起四百四病。故土属身。水属口。火属眼。风属耳。火少寒多目冥。义净法师曰。地增令身沉重。水积涕唾乖常。火盛头胸壮热。风动气息击冲。即当神州沉重。痰癊。黄热。气发。之异名也。智度论云。四百四病者。四大为身。常相侵害。一一大中。百一病起。冷病有二百二。水风起故。热病有二百二。地火起故。火热相。地坚相。坚相故难消。难消故能起热病。血肉筋骨脉髓等。是地分。除其业报者。一切法皆和合因缘生也。杂事云。风病百一。黄病百一。痰癊病百一。总集病百一。辅行云。病起因缘有六。一四大不顺故病。二饮食不节故病。三坐禅不调故病。四鬼神得便。五魔所为。六业起故病。四大不顺者。行役无时。强健担负。棠触寒热。外热助火。火强破水。是增火病。外寒助水。水增害火。是为水病。外风助气。气吹火。火动水。是为风病。或三大增害于地。名等分病。或身分增害三大。亦是等分。属地病。此四既动。众恼竞生。二饮食不节。亦能作病。如姜桂辛物增火。蔗蜜甘冷增水。梨增风。膏腻境地。胡瓜为热病而作因缘。即是啖不安之食。三坐禅不调。或倚壁柱衣服。或大众未出。而先卧。其心慢怠。魔得其便使人身体。背脊节疼痛。名为注病。最难治也。四鬼病者。四大五脏非鬼。鬼非四大五脏。若入四大五脏。是名鬼病。若言无鬼病者。邪巫一向作鬼治。有时得差。若言无四大病者。医一向作汤药治。有时得差。有一国王。鬼病在空处。屡被针杀。鬼王自来。住在心上。针者拱手。故知亦有鬼病矣。鬼亦不漫病人。良由人邪念种种事。或望知吉凶。兜醯罗鬼。作种种变。青黄等色。从五根入。则意地邪解。能知吉凶。或知一身一家。一村一国。吉凶事。此非圣知也。若不治之。久久则杀人。五魔病者。与鬼亦不异。鬼但病身杀身。魔则破观心。破法身慧命。起邪念想。夺人功德。与鬼为异。亦由行者。于坐禅中。邪念利养。魔现种种衣服饮食。七珍杂物。即领受欢喜入心成病。此病难治。六业病者。或专是先世业。或今世破戒。动先世业。业力成病。还约五根。知有所起。若杀罪之业。是肝眼病。饮酒罪业。是心口病。淫罪业。是肾耳病。妄语罪业。是脾舌病。若盗罪业。是肺鼻病。毁五戒业。则有五脏五根病起。业谢乃差。若今生持戒。亦动业成病。故云。若有重罪。头痛得除。应地狱重受。人中轻偿。此是业欲谢故病也。凡诸病患。须细心检察。知病根源。乃用治之。今明治法。宜对不同。若行役饮食。而致患者。此须方药调养即差。若坐禅不调而致患者。此还须坐禅善调息观。乃可差耳。则非汤药所宜。若鬼魔二病。此须深观行力。及大神咒。乃可差耳。若业病者。当用观力。外须忏悔。乃可得差。众治不同。宜善得其意。不可操刀把刃。而自毁伤也（治法。详在彼文）。行者既识病之起缘。自当随宜治疗。人身难得。勿使横害。然体有可愈之疾。天地有可消之灾。岂得自用漫情。任他增剧。至使废功进业。徒丧身命。不畜药直。律由诃制。枉灭躯形。宁顺圣懹者哉（佛耳鼻畜白？一变。以为药直。名药资具衣。此方当绢一疋。不须浣染。应持新？。并留其？？。作法守持）。
　　五种食
　　即五正食。五不正食。即五嚼食。俱如前释。十诵律复有五种似食。谓糜。粟。？？麦。莠子。加师饭也。总为十五种食也（加师。此言错麦。亦名雀麦。又云小麦）。
　　粳。同粳。音耕。玉篇云。籼稻也。本草云。有赤白两种。白者最胜。味甘苦。气平。微寒。平和五脏。补益胃气。其功莫逮。
　　？？米
　　？？。忙皮切。音麋。穄也（音霁）。高诱曰。关西谓之？？。冀州谓之？（牵字去声）。律文有作？？（音卫）。稷之黏者。即糯也。本草云。即今膏梁粟。是也。味甘气冷治发热。而压丹石之毒。发冷气。而解苦瓠之嗔。补诸不足。益肾。添精。能动风壅气。不宜多食。
　　言其粒长。又厚。因此得名。堪任久食。本草云。其味甘咸。气平。微寒。补虚劳。壮血脉。和悦颜容。故此举之。若其小麦味甘。带皮气寒。去皮气热。霜雪多处而毒少。霜雪少处而毒多。北面可以常餐。南面只堪暂用。其大麦面尤胜。无燥热。平胃。解渴。殊功大矣（有说。北地高燥。不受湿故作面可常食。南方地？？。麦受湿重。作面多食。则中其毒。西国中天。与南印度。地多蒸湿。麦皆冷。惟莱菔根。能解面毒）。
　　黍属。粟有多种。而并细于诸梁。本草云。新则味咸。陈则味苦。气平微寒。新养肾气不亏。去脾热。常益中腕。陈止泄痢分渗。却胃热。解烦渴。利小便。
　　俱？达罗饭
　　穄米饭也。穄米。如上悉。
　　言种种麨者。谓粳粟穄麦等。磨以为麨也。
　　修。思留切。音羞。餔。奔谟切。音逋。时食也。应作蒲故切。音步。善见律云。修步。青豆羹也。若依字释。餔正作脯（音府）。腊肉也。加姜桂锻治者。谓之修。不加姜桂。以盐干之。谓之脯。今此修餔者。本是梵言。如善见律翻。不宜依字释也（腊。音息。干肉也）。
　　吉罗罗
　　竹笋也。
　　酪。听时食。浆许非时饮。律摄云。酪浆者。谓酪中浆水也。钻酪浆者。谓钻酪取酥。余浆水是也。
　　未详的翻。应是煎浆。即钻酪浆。亦云清酪浆。
　　烝。诸成切。音征。炊也。以细末于火气上而熟者也。
　　四分律名义标释卷第二十七
　　音竹。带也。
　　患。灌。二音。
　　音锁。
　　四分律名义标释卷第二十八目录诃黎勒鞞醯勒阿梨勒蕤罗质多罗药罽沙药娑梨娑婆药式渠帝？荜茇胡桐马耳树舍摩罗簸箕簁零香若瘑盐者灰药阇婆药眼药阿耨大池伊罗婆尼马厩苏卑生死比丘学人耶输伽父涎沫私呵毗罗罽尼磨餐致乌婆陀颇尼钵奁时药栴檀毕陵祇沉水伽罗？婆罗鼠槛毗楼勒叉伽寗瞿昙置施婆弥多罗多奢伊罗婆尼伽毗罗湿波罗提头赖吒揵闼婆罗刹娑婆伽婆铍刀三种药私诃米泔荡涤苏弥琝荼垄出多呵楼支阿牟多罗国翅？施卢八种浆摩罗波婆城卢夷阿头迦摩罗国根药沙蔓那杏子仁得鐏四种净地胡瓜五种净法自煮循杓澡豆婆陀庵婆罗阿婆利迦婆陀菱芰斗斛作铢
　　四分律名义标释
　　四分律名义标释卷第二十八
　　明　广州沙门释　弘赞在犙　辑
　　新安沙门释　弘丽罗峰　校
　　诃黎勒
　　此云天主持来。此果入药。功用至多。西国用之。如此间用人参石斛等。无所不入也。新云。诃梨怛鸡。根本羯磨云。诃梨得枳。旧云诃黎勒。讹也。南州记云。诃梨勒。即六棱是也。本草云。俗名诃子。一名随风子（言有未熟者。被风飘堕。名为随风子）。生南海诸国。及交爱州。今岭南有。而广州最盛。株似木梡。华白。子似橄揽。而有棱路。色青黄。皮肉相着。七八月熟时。收采。六棱者佳。广州法性寺殿前。原有四五十株。天竺僧持来植之。旧木犹有六七株。子细而味不涩。皆有六路。寺有古井。木根蘸水。水味不咸。每子熟时。煎汤延客。其法用新摘诃子五枚。甘草一寸。皆碎。汲木下井水同煎。色若新茶。南海风俗。尚贵此汤。然煎之不必尽如昔时之法（今井尚在。而树已无。惟南海宝象林。及番禺新造有之）。诃梨勒。味苦辛。气温。苦重。酸轻。性急。喜降阴也。消宿食。去腹膨。且通津液。破结气。止久痢。兼逐肠风。开胃。涩肠。驱痰。住？？。又因其味酸苦。有收敛降火之功。故能治肺金伤。极鬰。遏胀满。喘急欬嫩无休也。义净三藏云。有三等丸。能疗众病。复非难得。取诃黎勒皮肉。干姜。沙糖。三事等分。捣前二令碎。以水片许。和沙糖融之。并捣为丸。旦服十丸许。以和为度。诸无所忌。若患痢者。不过三两服即差。能破胘气。除风。消食。为益处广。故此言之。若无沙糖。饧蜜亦得。又诃黎勒。若能每日嚼一颗咽汁。则终身无病（然诃黎勒。西国极珍。佛听为终身药。功用既广。复是省事。又非难得。出家之士。宜应用之。故此偏举。按本草说。若治一切风痰。霍乱。食不消。大便涩。以三枚捣取皮肉。和酒顿服。若风热冲项热闷。以二枚。大黄。芒硝。同于醋中。搅令消。摩傅热处。若久？？者。当用一枚含之咽汁。差后口爽不知食味。即煎槟榔汤服之。若呕逆不能食。以皮二两。去核。捣为末。炼蜜。丸如梧子大。空心服二十丸。若常患气。以三枚湿纸裹煨。纸干。即剥去核。细嚼。以生乳一升下之。又治一切气。宿食不消。以一枚夜含。至明嚼服之。若患水痢。以三枚面裹炮赤。去面。去核。捣为末。饭和为丸。米饮下三七丸。若患气痢。以十枚。面裹。煻灰火煨。令面黄熟。去核。细研。为末。和粥饮顿服。若其水泻。用好者二枚。炮去皮。一枚生取皮。同为末。加甘草末一钱。微有脓血。加二钱。血多。加三钱。以沸浆水。一二合服。淡水亦好。其风飘堕地者。干收之。尤为珍贵。小者益佳。治痰？？。咽喉不利。含数枚殊胜。南州记云。主五膈气结。心腹虚痛。赤白诸痢。及呕吐咳？？。并宜使皮。其核白蜜研。注目中。治风赤涩。太乙曰。凡使。勿用毗梨勒。庵梨勒。榔精勒。杂路勒也。若诃梨勒。文只有六路。或多或少。并是杂路勒。毗梨勒。个个毗。杂路勒皆圆。露文。或八路。至十三路。号曰榔精勒。多涩。不入用。凡修事。先于酒内浸。然后蒸一伏时。其诃梨勒。以刀削路。细剉。焙干。用之）。
　　鞞醯勒
　　净法师云。毗醯得迦。旧云鞞[革＊益］勒者。讹也。善见律云。其形似桃子。其味甜。服能治嗽（嗽。音嗽。欬瘷也。按此果功用。与诃黎勒大同。但下气最胜。其形略圆。无有棱路）。
　　阿梨勒
　　即阿摩勒。之误也。或云庵摩勒。如衣揵度中释。杂事云。有五种果。一余甘子（梵云庵摩洛迦。旧云庵摩勒讹）。二诃梨勒。三毗醯勒。四毕钵梨（亦云荜茇利。旧云荜茇）。五胡椒（梵云末粟者）。此之五药。有病无病。时与非时。随意皆食。勿致疑惑（阿。音遇）。
　　即是蕤子。如堕篇中释。罗是省略之言。具云颇罗。此言果。
　　质多罗药
　　善见云。是外国药名也（按质多罗音。此翻为种种。又翻为杂。若云波利质多罗。此翻圆生树。新言尸利洒。此云合昏树金光明经。及律摄。亦以为药用）。
　　罽沙药
　　律云。是中罽沙者。根。茎。叶。华。果罽沙。根本羯磨云。凡为草木药物。不过于此。便是总摄诸药品类斯终矣。十诵云。五种汤。根汤。茎汤。叶汤。华汤。果汤。听尽形寿。共房宿。
　　娑梨娑婆药
　　律云。娑梨娑婆者。根茎华叶果。若坚韧者也（韧。而震切。音刃。坚柔难断者）。
　　善见云。腻渠者。外国药。能治毒。汉地无有。
　　亦云底吐。善见云。那？者。此是外国药。无解。
　　亦作荜钵。或云荜茇。罗百一羯磨云。荜茇利即蒟酱也。旧云荜茇。略也（今按荜茇。与蒟酱全殊。蒟酱藤蔓。荜茇丛生如蒲。本出外国。今岭南有之。多生竹林内。正月发苗作丛。高二尺许。叶圆缘。阔二寸余。五月开华。白色在表。七月结子。如小指般长。状如车前子而短。秋末月收。老黑者不堪。紫褐者为上。味辛烈。过于蒟酱。根名荜拨没。南人爱其辛香。或取叶生茹之。注蜀都赋云。蒟酱缘木而生。其子如桑椹。熟时正青。长二三寸。叶似黄瓜而厚大。实皮黑。肉白。食之香辛。其苗为浮留藤。本草云。荜茇消宿食。下气。除胃冷。温中。痃癖。阴疝痛。并驱霍乱。冷气疼。立却。能杀腥秽。食味堪调。久服走泄。肠虚下重。蒟酱主下气温中。治心腹冷气。散结气。破痰积妙剂。茇音拨。蒟音举）。
　　一名木律。一名胡桐律。出甘肃州以西。平泽山谷中。树高大。皮叶似白杨。青桐桑辈。故名胡桐。木堪器用。津液沦入地中。或夹烂木。状如黄矾。名曰胡桐泪。入药中用。
　　马耳树
　　亦云驴耳。即枇把树。木高丈余。叶作驴耳形。皆有毛。四时不凋。盛冬开白华。至三四月而成实。其味甘酸。少食止吐。止渴。多食发热。发疼。叶干去毛。理肺脏。下气。除呕哕不已。治热？？无休。木白皮。主呕逆。不能下食（叶皮治病。皆煎汤服之）。
　　舍摩罗
　　如坏鬼神村戒释。根本杂事。佛言。但是治风。根茎华果。及皮木等。共煮为汤。洗身除疾。诸苾刍以汤洗时。皮肤无色。佛言。以膏油摩。彼便多涂。腻污衣服。佛言。以澡豆揩之。复无颜色。佛言。洗将了时。于其汤内。置一两滴油。令身润泽。律摄云。若患疥者。应用五种涩物。阴干捣末。以水熟煎。先揩疥疮。后将汁洗。一庵没罗。二诳婆。三瞻部（旧云阎浮）。四失利洒（此云合昏）。五高苦薄迦（此并树名。东夏既无。不可翻也）。
　　簸箕簁
　　簁。正作篦。山皆切。音筛。此是下物竹器。可以除粗取细也。隶作簁。俗作筛。非。
　　梵云多揭罗。此云零陵香。本草云。一名薰草。主治明目。止痰。疗泄精。去臭气。治血气。腹胀。
　　亦作？。同古禾切。音戈。疽疮也。春发者谓之之燕瘑。秋发者谓之雁瘑。
　　律出十种盐。一明盐（亦云青盐。疑是戎盐）。二黑盐（出西天竺。信度国也）。三丸盐（梵云毗茶盐）。四楼麑盐（亦云岚婆盐。十诵云。楼盐。即卤出盐也。魔。音倪）。五支头鞞盐（亦云支都毗盐）。六卤盐（亦名土盐卤。郎古切。音鲁。天生曰卤。人造曰盐。掘海滨碱土淋水。熬干。旋结块形。如砖样者是）。七灰盐（未详。有取碱水田稻草。烧灰。淋水。以煎盐也）。八新陀婆盐（或先陀婆。此云石盐。净师曰。先陀婆盐。因河名也。旧云辛头。即西天竺河名也。此方石盐。出阶州山石中。不由煎炼。自然而成）。九施卢鞞盐（此云赤盐。西天竺信度国。近辛头河。此国惟有一峰。多出赤盐。色如赤石。及出白盐。黑盐。白石盐等。异域远方皆取之。以为药用）。十海盐（净师曰。三没达攞。即海盐也。凡盐所出。有海。有池。有井。汲水煎成。有山石自出者。陶注云。虏中盐有九种。白盐。石盐。常食者。黑盐。柔盐。赤盐。驳盐。臭盐。马齿盐）。
　　律云灰药者。萨阇灰（或云萨遮。是西国草名。大婆沙论云。萨阇草。磨置乳中。即便成酪。按萨阇音。此翻为可治。又云可疗）。宾那灰。波罗摩灰（此皆树名）。律摄云。有五煎灰药。一？？麦灰。二？？麦芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五诸余杂灰。此等诸灰。水淋煎之。随意应服。若有病缘。医人教服非常药者。亦应服之。为消诸毒故。令信心者为取。此有四种。一新生犊子粪尿。二掘路陀树灰。或菩提树灰。或乌昙？罗树灰（或优昙婆罗。如上释）。三甘草灰。四入地四指。取其下土。四事和捣。或涂或服。
　　阇婆药
　　（应是胶药。此方无。故不翻也。善见云。伽婆药者。是外国药名）律云。阇婆者。馨牛。馨莪。婆提尸婆梨陀步。梯夜婆提（或作帝夜波提）。萨阇罗婆（或云萨折罗婆。此云白胶香）。十诵律云。有五种树胶药。兴渠胶。萨阇罗胶。帝夜胶（帝亦作底）。帝夜波提胶。夜和那胶（亦作帝夜槃那）。听尽形寿共房宿。律摄云。有五种黏药。一阿魏。二乌糖。三紫矿。四黄蜡。五诸余树胶。
　　律云。眼药者。陀婆阇那（善见云。陀婆阇那者。陆地生。又云。陀婆阇者。是烟药）。
　　耆罗阇那（善见云。耆罗阇那。耆者。此是赤石也。又云。耆罗阇那。者。水中生也）。律摄云。若患眼者。医教用五安膳那。注眼者。无犯（但是眼药。咸名安膳那也）。一华安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五骚毗罗安膳那。毗尼母经云。佛教作三种眼药。一羊胆。二其兰禅。三苏毗兰禅。石上细磨之。用涂眼。十诵云。毕陵伽婆蹉眼痛。医教和药作丸。着火上烧。服烟。不知用何物作药。佛言。但除青木香药。和合余一切香着火。以筒接烟而咽之（安膳那。旧言安禅那）。
　　阿耨大池
　　（如前释）此池居雪山中。去池不远。更有池名蔓陀延。纵广五十由旬。底布金沙。八功德水。常满其中。味甜如蜜。青黄赤白红紫杂色莲华。遍覆其上。种种众鸟。哀声相和。甚可爱乐。绕池四边。种种华果之树。不可胜说。
　　伊罗婆尼
　　或云伊罗婆拏。又云蔼罗筏拏。此云持地子。旧云堙罗那。翻为香叶。苑法师云。伊罗。谓伊陀罗。即帝释名也。婆拏。此云出声。言此大象。时出美声。娱乐帝释也。或曰伊。谓能出也。罗婆那。声也。娱乐如前说也。新婆沙论云。蔼罗伐拏宠象王。举身鲜白。如白莲华色。七支善住。具有六牙。其头红赤。如因达罗瞿博迦色（烟脂）。左右边胁。各二逾缮那半（两驿半也）。前后分。各一逾缮那。周围身量。七逾缮那。高下准一逾缮那半。此是常身。变化不定。三十三天。将游戏苑。天福力故。才举心时。令大象王。互现异色。便作是念。天帝释等。今须乘我入苑游戏。即便从此瞻部洲没。至天帝释宫前。而现身上。化出三十二头皆具六牙。如本头色。此头并本。有三十三。一一牙上化作七池。一一池中。作七莲华。一一华上。作七宝院。一一院内。作七宝台。一一台中。作七宝帐。一一帐内。作七天女。一一天女。作七侍者。一一侍者。作七妓女。奏诸妓乐。作是化已。时天帝释。及诸眷属。升彼本头。三十二天。及诸眷属。升所化作三十二头。余十千城。诸天家族。升彼背上。其身轻举。犹如旋风吹莲华叶。或飘桦皮。乘空往诣所游戏苑。
　　尔时诸天。都不自见。有前后者。到已俱下。各诣戏林。欢娱受乐。时彼龙象。亦自化身。如天子形。游戏受乐。正法念处经云。观此大龙象王。以何业缘。成就大身。大神通力。与阿修罗斗。得大名称。以何业故。受畜生身。见此众生。天中寿命。满七万岁。过去之世。毗陀论部。名不罗那。有婆罗门。大修福德。好行布施。贫穷盲冥。苦恼之人。以善心故。常乐施与。利益众生。尔时有王。名曰善见。于节会日。出宫游戏。如诸天众。与八万四千大白象王。金网弥覆。宝铃庄严。犹如如来。一切金铃。以为庄严。八万四千采女。而为围绕。八万四千妓乐之音。向游戏处。园林之殿。是善见王。第一威德。受大乐果。时婆罗门。具足威德。诣善见王游戏之处。是婆罗门。名三摩多。见此大王具足威德。王有白象。名曰云聚。宝铃庄严。真珠金网。以为璎珞。善巧工匠之所成就。庄严白象。种种歌戏。诣游戏处。端正第一。时三摩多婆罗门。心自念言。此白象王。第一快乐。我当愿生为天帝释。作白象王。以布施力。及愿力故。命终生天为天帝释。作白象王（云云）。
　　厩。正作厩。居又切。音救。马舍也。释名云。聚也。谓牛马之所聚也。
　　或作须卑。僧祇律云。夫名？？卑。其妇亦名？？卑。有比丘亦名？？卑。彼念同字。故常请供。增一经云。恒行慈三昧。即摩诃先那优婆夷。按苏卑字。未知所翻。或苏卑。是外国语。义同先那。先那。即斯那。此云军。大婆沙论云。大军夫妇二人。俱信三宝。恒以资具。恣佛及僧。有一苾刍。服吐下药。吐下过重。因致风虚。医人教服肉汁。时居士妇。遣使买肉。时彼国王名为梵授。生子欢喜。普敕城中。一日断杀。使求不得。时居士妇。念彼病者。不得肉。或致命终。复念世尊。昔菩萨位。为救他命。数舍身肉。今我亦当学菩萨行。即入静室。持刀割？。令办肉汁。施病苾刍。涅槃经云。波罗柰城。有优婆夷。名摩诃斯那达多。已于过去无量诸佛。种诸善根。时有一比丘。身婴重病。医言当须肉药。优婆夷。寻持黄金。周遍城市。买肉不得。即自割股。以种种香煮为羹。比丘服已。病即得瘥。是优婆夷。患疮苦恼。不能堪忍。即发声言。南无佛陀。南无佛陀。时佛在舍卫城。闻其音声。起大慈心。是女寻见佛持药涂其疮上。还复如本。佛为说法。即发阿耨多罗三藐三菩提心。佛言。我实不往波罗柰城。持药涂彼身疮。当知皆是我慈善根力。令彼女人。见如是事（达多。此云授。？音皮上声。股也）。
　　生死比丘
　　此谓凡夫异生之人。未得圣果。尚处生死。故也。梵言。婆罗必栗讫仡那。此云愚异生。谓愚痴闇冥。无有智慧。但起我见。不生无漏也。旧云。小儿别生。以痴如小儿。不同圣生也。或云。婴愚凡夫。又言毛道凡夫。言其心行不定。犹如轻毛。随风东西。应师曰。凡夫者。义言也。若作毛道凡夫。或言毛头凡夫者。失之久矣。
　　此是初果。二果。三果人也。尚居学地。学断诸漏。若四果。则名无学。谓学地已过。住于阿罗汉上果。从此无复余学。由诸漏已尽。故名无学人也。
　　耶输伽父
　　或作夜输。或耶舍。或蛇那。此云宝称。是长者子名也。中本起经云。长者名阿具利。子字曰蛇陀。因缘详受戒揵度（言耶输伽。不受请者。以长者请佛。及耶输伽。并侍比丘。不请僧。恐犯别众故也）。
　　涎。同？。徐沿切。音前。口中液也。沫。莫葛切。音末。涎沫也。
　　私呵毗罗
　　亦云私诃毗罗嗏。私诃。此云师子。毗罗嗏。或作毗罗吒。疑是其姓。或其父名。毗尼母经云。毗赖吒子。散祇耶（如舍堕中释）。
　　堕篇已释。
　　磨餐致
　　即浓石蜜。甘蔗汁煎稠者。是也。
　　乌婆陀颇尼
　　善见云。乌婆陀颇尼。颇尼者。薄甘蔗糖也。正法念处经云。甘蔗汁。器中火煎。彼初离垢。名颇尼多。次第二煎。则渐微重。名曰巨吕。更第三煎。其色则白。名曰石蜜。大经云。石蜜治热。黑石蜜治冷。
　　奁。力盐切。音廉。徐曰。奁。敛也。所以收敛也。奁本是藏镜之柙。今此借用。隶作奁。俗作奁。
　　谓时中所应合食者。故名时药。药有四种。谓时。非时。七日。尽寿。如舍堕篇释。律摄云。然此四种。皆能疗疾。并名为药。病者所须。非无病者。即此四种。服食之时。皆须先作疗病心已。然后受用。又此四药。各随强势。而服用之。谓前前强。后后弱。时长是弱。时促是强。若后三药。与初相杂者。应随势而服。后二随一。后一随一。时过分限。皆不应服。净师注曰。旧云。四药相和。从强而服者。谓时非时。自有强弱。不据多少。有云。麴与姜相和。麴多时啖。姜多非时者。皆应臆断也（萨婆多论云。若以时药等。助成七日药。作七日药服。无过。或以七日药等。助成终身药。作终身药服。无过。或以七日药等。助成时药。作时药服。随势力多故。相助成故。若数分势力等者。随名取定。此论势分。不与律摄同。恐致疑误。并录于斯）。
　　或云栴檀那。是外国香木。此方无。故不可翻。或云义翻与药。谓能除病故。或云天木栴檀。或云牛头栴檀。言其所出之山峰。似牛头。西域记云。秣剌邪山中。有白檀香树（山在南天竺国）。按檀之类。有黄白紫赤诸种。白檀治热病。赤檀去风肿。主诸恶毒（牛头山。出北俱卢洲）。
　　毕陵祇
　　或云毕陵迦。又云毕力迦。即丁香。是也。
　　梵云恶揭噜。此云沉香。其体坚黑。置水即沉。故曰沉水。震旦。惟琼州出也。
　　或云多伽罗。又云多伽留。此云根香。大论云。多伽楼。木香树也。
　　？婆罗
　　（未详此香）杂事云。若病苾刍。身着涂香。不应入众坐。亦不为居士等说法。亦不往俗家。若病差已。方可洗身。随意入众。乃至为人说法。时有信心居士等。将涂香来施诸苾刍。不受。或受弃掷。或以余用。居士不喜。佛言。当涂头边壁版上。卧时鼻嗅。但是香物。嗅时令人眼明。勿致疑惑。
　　槛。胡览切。咸上声。说文云。槛栊也。栊。牢也。一曰圈也。以槛禽兽。故曰圈。
　　毗楼勒叉
　　此云增长。如受戒犍度释。
　　宁。正作宁。乃定切。音。未详翻。应是丑目。
　　瞿昙置
　　或云黑瞿昙。瞿昙。新云乔答摩。如前释。此是龙名也。置同置。
　　施婆弥多罗
　　或云尸婆弗多罗。又云舍婆子。按梵云苏弗多罗。此言善子。
　　多奢伊罗婆尼
　　多奢。或云怛车。伊罗婆尼。或云伊罗槃那。或云曷罗末泥。如上释。
　　伽毗罗湿波罗
　　具云甘婆罗阿湿波多罗。此云毛上马（或云金跋罗。亦毛也）。
　　提头赖吒
　　此云持国。亦翻治国。如受戒揵度释。
　　揵闼婆罗刹娑
　　揵闼婆。此云香阴。或云嗅香。亦云食香。以香自资故也。罗刹娑。或云罗叉娑。此云护士。若女。则名啰叉斯。苑师云。此翻为可畏也（或云罗刹。此云速疾。已上皆是天王。及龙王名号）。
　　婆伽婆
　　是世尊众德至尚之称。如前详释。按律文。从毗楼勒叉慈。至婆伽婆句。即是自护慈念咒。比丘以此咒自护身时。即免蛇毒所害。又根本律。世尊为诸苾刍。说除毒伽陀。及禁咒曰。
　　我于持国主　　及曷罗末泥　　缉婆金？罗　　咸悉生慈念　　乔答摩丑目　　难陀小难陀　　无足二足等　　亦起于慈念　　一切诸龙王　　依水而居者　　行住有情类　　我悉起慈心　　一切人天众　　神鬼及傍生　　咸皆获利安　　无病常欢喜　　所见皆贤善　　不遇诸怨恶　　我悉兴慈念　　毒害勿相侵　　我于崖谷险　　一切处游行　　啮毒及害毒　　常勿相忓娆　　世尊大慈父　　所有真实言　　我说佛语故　　诸毒勿侵我　　贪欲瞋恚痴　　为世间大毒　　由佛真实力　　诸毒自销亡　　贪欲瞋恚痴　　为世间大毒　　由法真实力　　诸毒自销亡　　贪欲瞋恚痴　　为世间大毒　　由僧真实力　　诸毒自销亡　　灭除诸毒害　　拥护而摄受　　佛除一切毒　　蛇害汝销亡
　　怛侄他唵　敦鼻丽　敦鼻丽　敦薜　钵利敦薜　捺帝。苏捺帝　鸡捺帝　牟奈？？（同裔）　苏牟奈？？　弹帝尼　攞鸡世　遮卢计薜　嗢毗盈具丽　莎诃
　　（若以此偈咒护身。不为诸蛇所害。设他被毒。而为诵持。即得销除。倘诵咒未能通利。可以方药治之。方药不一。而最简要者。一方用白矾一钱六分。以八分磨酒服之。八分磨水。以指蘸水。弹酒伤处四边。水尽即愈。复更以咒加持之大胜。一方用狗肝［卄／釆］。擂酒服。渣敷疮口四边。其毒气从口出。以灯照之。气即冲灭灯火。再照灯不灭为度。一方治青蛇咬。用土华椒叶。擂酒服。渣敷疮口四边。即愈）。
　　铍。篇夷切。音批。说文云。大针也。医家用以破痈也（针。俗作针）。
　　三种药
　　谓姜。椒。荜茇也。十诵云。佛身中冷气起。药师言。应服三辛粥。阿难即入城乞胡麻。粳米。大小豆。合煮。和三辛粥上佛。佛问谁煮。答言。我煮。佛敕弃着无草地。无虫水中。告诸比丘。从今日。大比丘煮食。不应啖。若啖。得突吉罗。
　　此云师子。十诵云。毗耶离城中。有一大将。字师子。大富多钱。谷帛田宅。宝物丰足。种种福德成就（毗耶离。即毗舍离）。
　　泔。姑南切。音甘。米潘也。说文云。周谓潘曰泔。潘音翻。淅米汁也。又江北名泔。江南名潘（淅音昔。汰米也）。
　　荡。徒浪切。音宕。与荡同。通俗文云。澡器谓之荡涤也。
　　此国名也。城名？提（此云贤）。十诵云。苏摩国。有二城。一名婆提城（即跋提城）。二名蜜城。婆提城中。有六大福德人。一民大居士。二民大妇。三民大儿。四儿妇。五民大奴。六民大婢。
　　琝。旻。同弥邻切。音民。荼。音徒。十诵作民大（大音隋）。五分作文荼。或云文图。天竺名护。
　　力董切。音笼。田埒也。谓田中耕起高土。谓之垄也。
　　多呵楼支
　　此辟支佛字也。多呵。未详。楼支。此翻可爱乐。
　　阿牟多罗国
　　或云鸯求多罗国。城名诃摩那。然此城深信佛法。是古仙之所住处。
　　或作罽那。或作鸡尼耶。皆梵音轻重转也。此无以翻（按罽那。此翻为耳）。
　　或作尸罗。正言贳夷罗。是婆罗门之子。此人宿植善根。闻佛说法。即证预流果。
　　八种浆
　　一梨浆（梨类多种。如前已释）。二阎浮浆（如堕篇释）。三酸枣浆（梵云拘罗。此云枣。婆婆罗罗。此云酸枣。今按此中。非酸枣也。原西国一类果。状似酸枣。名孤落迦果。可以压浆也）。四甘蔗浆（蔗有大小二种。大者常食。小者为糖。言蔗能下气。和中。消痰。止渴。补助脾气。而利大肠。除心烦热。而下气痢）。五蕤果浆（如堕篇释）。六舍楼伽浆（舍楼伽者。藕根也。善见云。此是优钵罗。拘物头华根。舂取汁。澄使清。是名舍楼伽浆。优钵罗。此云青莲华。拘物头。此云白莲华）。七婆荣师浆（或云破楼尸。或作颇留沙。正言钵噜洒。其果状如蘡薁子。此方无也。善见云。似庵罗果）。八蒲萄浆（蒲萄。如前释。十诵。根本。母经。皆有蕉子浆。梵云茂梨。或云无提。又云毛者。此译为芭蕉子。言以沙胡椒。安在果上。手极挼之。皆变成水。是为蕉子浆。除上八浆已。若有橘。柚。樱梅。石榴等。亦得作浆。然此等诸浆。皆须净洗手。净器。滤之。以水滴净。受已然后得饮。故杂事云。邬波离请问世尊曰。如佛所说。时非时浆者。云何为时。云何非时。佛言。其不滤者为时。其净滤者。为非时。仍以水滴。滴之为净）。百一羯磨云。一招者浆（酸似梅。状如皂荚）。二毛者浆（即熟芭蕉子是）。三孤落迦浆（其果状似酸枣）。四阿说他子浆（菩提树子）。五乌昙？罗浆（其果状如李子）。六钵噜洒浆（即婆楼师）。七蔑栗坠浆（是蒲萄果）。八渴树罗浆（形如小枣。涩而且甜。出波斯国。中方亦有。其味稍殊。其树独生。状如棕榈。其果多有浆。至番禺时。人名为波斯枣。其味颇与干柿相似也）。
　　亦云末罗。此言力士。斯其种姓也。如余处释。
　　波婆城
　　又云波波。此云罪恶。
　　亦云楼延。如衣揵度中释。此是波婆城大臣力士之子。阿难旧亲友也。
　　或云阿牟。又云阿头佉。此聚落名也。僧祇云。故名婆罗门聚落。又云固名。
　　迦摩罗国
　　亦作遮摩罗。此翻为可治。又翻可疗（又莲华将落时。名迦摩罗华）。
　　阿漏　弥那漏　比那漏　提婆檀豆檀虑干漏　私罗漏　此等根药。皆无以翻。检坏鬼神村戒。根种子中。于此句中。或详。或略。或有。或无。然此多是外国药名。语亦多是胡音。少近梵言。又其药物。此方或有或无。今据十诵。五种根药。一舍利根。二姜根。三附子根。四波提毗沙根。五菖蒲根。净法师曰。人参。茯苓。当归。远志。乌头附子。麻黄。细辛。察问西国。咸不见有。据此则附子。亦非梵本文也。
　　沙蔓那
　　或云苏蔓那。此云称意。善见云。其华香气。与末利相似。摩诃沙蔓那。此云大称意。
　　杏子仁
　　杏子。如常可知。兜兜漏（无翻）。察敌梨。咒部云。脚极实唎。此云红蓝华。亦未得其的也。
　　应作樽。按字本作尊。说文云。酒器也。后人以为尊卑之尊。而加木别出樽字。然樽乃林木茂盛之字。又加缶。加瓦。加土。亦随俗所见也。鐏乃矛戟柄下铜鐏也。鐏非此义。
　　●律藏卷第四十三
　　四种净地
　　一者处分净（初作僧伽蓝时。檀越。若经营人。分处。如是言。某处为僧作净地）。二者檀越净（若为僧作寺。未施与僧）。三者院相不周净（若僧住处。半有篱障。多无篱障。都无篱障。若垣若墙。若堑若栅。亦如是）。四者作白二羯磨结（应一比丘。于僧中唱。某院及诸果树等处。作净地。唱已。方作羯磨。若疑先有净地。应解已。更结。解文翻羯磨应作）。五分律。听羯磨一房。一角。半房。半角。或中庭。或齐屋溜处。或通结僧坊内。作净地。结时。僧应在院外。遥唱。遥结之。
　　本出胡地。故云胡瓜。今多呼为黄瓜。食不益人。不宜多啖。积瘀热成疮。动寒热作疟。令人虚热。上逆少气。发百病。损阴血脉气。善发脚气。而生疳虫。天行时疾后。不可食。忌醋和啖。慎勿犯也。涅槃经云。譬如胡瓜。名为热病。何以故。能为热病作因缘故（此瓜非热。而能发热。是为热病因缘也。若蛇咬。取胡瓜捣傅之。数易。则愈）。
　　五种净法
　　一火净（谓以火触。善见云。若火净已。后生芽。生芽处应更净。非生芽得食。无罪）。二刀净（以刀损坏）。三疮净（果上自有坏处）。四鸟啄净（乌伤）。五不中种净（谓不堪任为种。或未成种者）。是中刀净。疮净。鸟净。应去子食。火净。不中种净。都食。复有五种净。一皮剥（谓剥少皮）。二剥皮（谓都剥皮）。三腐（谓烂坏也）。四破（谓劈裂也）。五瘀燥（自蔫干。不堪为种也）。根本律云。如佛所教。作净应食。苾刍即一一作净。遂至日中。不得啖食。佛言。所有果等。应为一聚。应以火刀。于三四处。而触损之。此名为净。五分云。若食根种。亦应作五种净。剥净。截净。破净。洗净。火净。若食茎叶。应作三种净。刀净。火净。洗净。若作净时。应作总净。于一聚。一器中。若净一。名为总净（瘀。音饫。声同预。蔫。音烟。物不鲜也）。
　　僧祇云。下至姜汤。亦不得自煮。若乞食。食冷得自暖。无罪。十诵云。食生。听更煮。若生食。听火净已。得煮。云何名火净。乃至火一触。
　　循。详伦切。音旬。谓沿流而下也。
　　十诵云。佛听用小豆。大豆。摩沙豆。豍豆。胡豆屑。梨频陀子等。干草屑作。莫杂香作。除病人。余不听用。若不索檀越自与。随意得用。母经云。比丘法。不得用杂香澡豆洗身。乃至病。亦不得用。根本羯磨云。如佛所说。有三种物可用洗手。一是碱卤土。二是干牛粪。三是澡豆。此是开听。如夜合树华。木槵。皂荚。澡豆之类。咸堪洗沐。既非遮许。无毒无虫。用之非过（此意。是略教中摄。然皂荚。木梙洗时。勿在有虫地。其水入地。虫即闷绝。胡豆即秥豆。豍豆即［豆＊（刀／日）］豆。亦云豌豆。有一类荜豆。人家亦种。堪食。若用为澡豆。极佳）。
　　亦云婆荼。疑是婆柁梨。乃西方一类小枣也。其木坚硬。树皮可以染衣（荼。音徒）。
　　庵婆罗阿婆利
　　或云庵罗婆利。即庵没罗果。似柰非柰。似桃非桃。无有正翻也。如余处释。
　　迦婆陀
　　即鸡头子。一名雁喙。一名茨生。一名芡实。生水泽中。叶大如荷。皱而有刺。俗谓之鸡盘。华下结实。形类鸡雁之头。故名鸡头。
　　菱。离呈切。音灵。芰。奇寄切。音忌。三角。四角。曰芰。两角曰菱。总谓之水栗。亦呼菱米。俗名菱角。不可多啖。令人脏冷腹胀。
　　梵云佉梨。此云斛。十佉卢。为一佉梨也。此方以六十四黍为圭。十圭为合。十合为升。十升为斗。十斗为斛（斛。胡谷切。洪入声）。
　　铢。尚朱切。音殊。铢。两。斤。均。石。五衡权也。权。
　　重也。所以称物平施。知轻重也。按黄钟。一龠容千二百黍。重十二铢。二十四铢为两。十六两为斤。三十斤为钧。四钧为石（龠。音药。量名。容千二百黍。状似爵。以縻爵禄。合龠为合。十合为升。钧。音均）。
　　四分律名义标释卷第二十八
　　斩去声。物淬水中也。
　　音彭。胀也。
　　音弦。肚也。疑是痃之误。痃音贤。小腹下病。
　　音堂。
　　同捣。刀上声。筑也。舂也。
　　音咽。
　　音威。
　　音唐。
　　音倍。
　　音乙。
　　音劣。
　　音社。
　　奴何切。音那。揉也。
　　音漏。
　　欢喜丸
　　酥。面。蜜。姜。胡椒。荜茇。蒲萄。胡桃。石榴。桵子。共和合。名欢喜丸。
　　四分律名义标释卷第二十九目录湿病患风患疟看病木欓与匙不邪命不以相得激发经宿谄曲辗治五条十隔在僧前受与一比丘迦絺那出功德衣伽奢国梵施拘萨罗国长生怨仇四部兵富卢醯侈恶声鼓车辗如野象阿难邠坻随举比丘阿？婆陀伽尸国婆娑婆十三种人驱出
　　四分律名义标释
　　四分律名义标释卷第二十九
　　明　广州沙门释　弘赞在犙　辑
　　新安沙门释　弘丽罗峰　校
　　时诸比丘。因饮食过度。身患湿病。博物志云。若杂食者。百病妖邪之所钟。食逾少。心逾明。食逾多。身逾损。故食不可过度。要览云。夫病从口入。祸从口出。故君子慎言语。节饮食。内法传云。凡四大之身。有病生者。咸从多食而起。或由劳力而发。或夜餐未泄。平旦便餐。或旦食不消。午时还食。因兹发动。遂成霍乱。呃气则连宵不息。蛊胀即终旬莫止。然后乃求多钱之肾气。觅贵价之秦胶。富者此事可为。贫人分随朝露。病既成矣。斯何救焉。纵使卢医旦至。进丸散而无因。扁鹊昏来。遗汤膏而宁济。火烧针刺。与木石而不殊。震足头摇。媲僵仆而何别。斯乃良由不体病本。不解调将。可谓止流不塞其源。伐树不除其本。枝条弥蔓。求绝无因。凡候病源。旦朝自察。若觉四候乖舛。即以绝粒为先。纵令大渴。勿进浆水。斯其极禁。或一日二日。或四朝五朝。以瘥为期。义无胶柱。若疑腹有宿食。叉刺脐。宜须恣饮熟汤。指剔喉中。变吐令尽。更饮更决。以尽为度。或饮冷水。理亦无伤。或干姜汤。斯其妙也。其日必须断食。明朝方始进餐。如若不能。临时斟酌。必其壮热。特讳水浇。若沉重战冷。近火为妙。其江岭已南。热瘴之地。不可依斯。热发水淋。是土宜也。如其风急。涂以膏油。可用布团。火炙而熨。折伤之处。斯亦为善。熟油涂之。日验交益。若觉痰癊阗。口中唾数。鼻流清水。糟糁咽闭。尸满枪喉。语声不转。饮食亡味。动历一旬。如此之流。绝食便瘥。不劳炙顶。无假捩咽。斯乃不御汤药而能蠲疾。即医明之大规矣。意者以其宿食若除。壮热便息。流津既竭。痰癊便瘳。内静气消。即狂风自殄。将此调停。万无一失。既不劳其诊脉。讵假问乎阴阳。各各自是医王。人人悉成祇域。至如鸾法师。调气蠲疾。隐默者乃行。思禅师坐内抽邪。非流俗所识。访名医于东洛。则贫匮绝其津。求上药于西郊。则茕独亡其路。所论绝食。省而且妙。备通穷富。岂非要乎。又如痈痤暴起。热血忽冲。手足烦疼。天行时气。或刀箭伤体。或坠堕损躬。伤寒霍乱之徒。半日暴泻之类。头痛心痛。眼疼齿疼。片有病起。咸须断食。又三等丸。能疗众病（丸如前诃黎勒句中说）。此等医明。传乎帝释。五明一数。五天共遵。其中要者。绝食为最。旧人传云。若其七日断食不差。后乃方求观世音。神州多并不闲。将为别是斋戒。遂不肯行学。良由传者不悟医道也。其有服丹石。及长病。并腹块之类。或可依斯。蛇蝎等毒。全非此疗（恐有用丹石之人。忍饥非所宜也。又飞丹则诸国皆无。服石神州独有。然而水精白石有出火者。若服之。则身体爆裂。时人不别。枉死者无穷。由此言之。深须体识。除蛇蝎毒。自有硫磺雄黄雌黄等药治之。无宜绝食）。而绝食之时。大忌游行。及以作务。其长行之人。纵令断食。随路无损。如其差已。后须将息。宜可食新煮饭饮。熟菉豆汤。投以香和。任饮多少。若觉有冷。投椒。姜。荜茇。若知是风。宜着荆芥。医方论曰。诸辛悉皆动风。惟干姜非也。加之亦佳。准绝食日。而作调息。讳饮冷水。余如药禁。如其啖粥。恐痰癊还增。必是风劳。食亦无损。若患热者。即熟煎苦参汤。饮之为善。茗亦佳也。若绝食不捐者。后乃随方处疗。苦参汤。偏除热病。酥。蜜。油。特遣风痾。其西天罗茶国。凡有病者。绝食。或经半月。或经一月。要待病可。然后方食。中天极多七日。南海二三日矣。斯由风土差互。四大不同。致令多少。不为一概。未委神州。宜断食不。然而七日不食。人命多殒者。由其无病持故。若病在身。多日亦不死矣。曾见有病。绝粒三旬。后时还差。则何须见怪。绝食日多。岂容但见病发。不察病起所由。壮热火然。还将热粥食饮。带病强食。深是可畏。万有一差。终亦不堪教俗。医方明内。极是讳焉。其斯之谓。智者思察。用行舍藏。闻而不行。岂医咎也。行则身安道备。自他之益俱成。舍则体损智微。彼我之功皆失也（医明者。西国五明论中之一数。名曰医明。乃广明医术也）。
　　时有比丘患风。医教用烟。佛言。听用。须烟筒。听作。律摄云。此筒法。长十二指。应以铁作。或一嘴双嘴。吸烟入鼻。可治诸疾。若鼻中洟出。即以酥油灌之。目得迦云。时有苾刍身婴病。若医教食大麻粥。苾刍白佛。佛言。医人处方。听食麻粥。或是蔓菁根茎华叶。及其子实。并除风疾。咸应作粥。而啖食之（本草云。菜中之最有益者。惟蔓菁耳。常啖食之。令人肥健。通中益气。下气消谷。其根治热毒。风肿。消渴亦可解除。但食多令人胀满。又云。过食动气。若卒肿毒起急痛者。取大根削去皮。捣如泥。醋煮三沸。急搅出。傅肿处。帛裹。日三易。若一切热肿毒。取生根一握。盐花少许和捣。傅肿上。日三易。若男子阴肿如斗大核痛。人所不能治者。捣傅之。即差。其子主治黄疸。利水。又治霍乱。除膨。去目睛青盲。消癥瘕积聚。若急黄。压油一盏顿服。蜘蛛咬伤。捣末酒服。故蔓菁园中。无蜘蛛。是其相畏也。常服明目。洞视。肥肠。用子三升。醋三升。煮令熟。干为末。井华水服方寸。若黄疸皮肤。眼睛如金色。小便赤。用生子为末。熟水调下方寸。日三即差。若风？？入腹。身体强。舌干燥硬。用子三两为末。每服温酒下一钱。心腹胀。以子一大合捣熟研。水滤取汁一盏。顿服自愈。若阴黄。汗出。涕唾黄。取子为末。平旦以井水服一匙。日再加至两匙。以止为度。若风痰。以子为末。温水调一匙服。良久吐出涎沫。若虚劳眼暗。取三月华阴干为末。以井华水。每空心调下二钱。久服可夜读。故仙家取子制服。辟谷长生。余能种种疗治。如彼书说。此不繁述。言方寸者。匕也。谓作匕法。正方一寸。用抄散也）。
　　疟。鱼约切。音虐。痁病也。然此病。有寒有热。或一日一发。或间日一发。或三四日一发。或二日连发。住一日者。此等皆如医方处治。若鬼发者。则寒热日怪。梦寐不祥。多生恐怖。言动异常。即以疗疟病鬼咒治之。咒曰。
　　须蜜多（一）阿腻吒（二）迦知腻吒（三）呜呼那须蜜多（四）支波呼睺须蜜多（五）伊知腻吒吒须蜜多（六）莎诃（七）
　　若行此法。须五色缕线。咒作七结。若痛从头下。先系项。系脚。系手。令大急之。咒水三遍。？？之。即差（应诵咒一遍。结一结。诵七遍。结七结。然后以系之。？？。音巽。含水喷也。或可用比丘尼律中之咒。咒之。若非鬼病可用方药治之。方有多种。而最简要者。不烦多药。不劳煎煮。用好常山一钱。丁香三分。冷极多者五分。甘草三分。俱剪碎。以好酒头半碗浸之。用纸封碗口。一宿。或打露亦佳。若当明日发。今夜浸之。次早天将明。温暖。向东服之。睡息。是日即止。屡验。其渣晒干。犹能治二三人。若是小儿。不能服。囊药带项亦止。或以药酒拭唇）。
　　时有白衣病。来至伽蓝中。比丘为看病。诸比丘白佛。佛言。听方便喻遣。若称誉佛法僧者。能作事为作。僧祇律云。尔时尊者。优波离白佛言。世尊。若大德比丘病者。当云何看视。佛告优波离。大德比丘病。不得着边陋小房中。及着隐回处。应着显现房中。共行弟子。依止弟子。常侍左右。扫洒房中。巨磨涂地。烧众名香。勿令臭秽。敷置床座（拟问疾者来坐。然问疾}