金句在哪里启示录20章二十二章

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十一 最后的七灾
  在启示录一切警告的表号中,最使你感到不安的是什么? 无疑地,许多人都因兽的印记及最后的七灾而担忧。我们在前面曾考察过兽的印记,现在,让我们来看一看这最后的七灾。
  “我又看见在天上有异象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七灾,因为上帝的大怒在这七灾中发尽了。”(启15:1)
  这意思是,最后的七灾是上帝刑罚的极限,它们降下来时是纯一不杂(启14:10),那就是说,其中未有从前那限制人受苦的上帝的慈怜。以后在千禧年结束之时,还有另一次刑罚(见启20:11-15)。
  启示录的两半──从最后的七灾开始我们就进入启示录的后半部(启示录十五至二十二章)。这一半专论到末时。
  如同我们在我们研究中所已经明白的,在启示录前一半四段的每一段中,都讲到从约翰时代至末时的大事。每一段都以其自己的方式对1260年的背道提出警告。
  七教会中最前面的教会是忠心的教会,或是近乎忠心的教会。但是那在1260年间的推雅推喇教会则深深的背道。
  那四位骑士中的第一位骑着白马,但是其余的骑士则代表战争,饥荒,瘟疫。当他们骑着马经过时,我们听见1260年期间受逼迫的殉道者的哀鸣。
  那七号筒使我们惊奇地看见犹太人,基督徒,及回教徒都同样背道,使我们眼睛集中在那在1260年期间穿麻衣讲道的两个见证人身上。
  那善恶大斗争的各个场景讲到耶稣从一个纯洁高贵的母亲诞生。但是不久我们就看见那位母亲逃到旷野1260年。她末时的余民受到龙及两角如羔羊的兽的残害。
  因为所强调的改变,使得那些号筒及善恶之争的场景,比七教会及七印更详细地讲到末时的大事。但是启示录后半的四段,讲到七灾,巴比伦的倾倒,千禧年,新耶路撒冷,则完全将焦点放在末时的大事上。
  我们现在既然都活在末时,自然我们关心启示录的后半,尤其是七大灾难。它们不久就要降下。
  圣所的序幕──如同启示录前半中四段的每一段一样,这七大灾难的一段也以圣所的序幕为开始。但是,这一次,有着重要的不同点。在我们审视它们之前,让我们回忆一下所已经知道的一些事。
  七教会开始时讲到耶稣在七灯台中为大祭司。七印开始时讲到耶稣是在宝座旁边的羔羊。七号筒开始时讲到一位天使在香坛献香。而那善恶之争的场景开始时,则是讲到天上圣殿内层放置十诫的约柜。每一个序幕,都以某种特别的方式,关联到下面那一段中的信息。
  当我们进到启示录后半的第一段时,那圣所序幕的景象与其它圣所的景象有十分重要的不同点:(1)这是我们见到的最后一个圣所的景象。(2)在这景象中圣殿打开,放出掌管七灾的天使,以后又关闭。(3)这景象伴随着被赎之人在玻璃海上唱歌的景象。
  两个预备景象──启示录后半以两个场景开始是合宜的。在启示录的这一半,我们读到最后的审判与最后的奖赏。在这一半中,那顽梗背逆之人接受七灾的刑罚,被判定丢在火海里。在另一半中那勇敢忠心的被安置在宝座上,并永远居住在新耶路撒冷家中。
  当我们进到这些描写人与上帝关系中最荣耀与最悲惨的情景时,这双重的预备场景,可以以喜乐鼓励我们选择忠于上帝的人,并警告我们,上帝以k的良善,不会永远容让罪人继续活在罪孽之中。当这一半开始时,上帝在天上的殿,就是耶稣已如此长久为罪人代求的殿,是关闭的,无人能够进去。
  有用的文学结构──本书中每一个序幕里,我们已经习惯有大纲列出。这一次我们要作另一个大纲,找出启示录下半部的结构。熟习了文学结构会大大地帮助我们了解其中的信息。
  第十五至二十二章的结构可以用下面的方式列出:
  A. 描写:七大灾难。15:1-16:21
  B. 叙述:与七大灾难有关的环境。17:1-19:10
  B′ 叙述:与圣城有关的环境。19:11-21:8
  A′ 描写:圣城。21:9-22:9
  因为我们已熟习文学的结构,就可以立刻看到,我们遇到了另一个有用的交错结构。我们既是这方面的老手,就会毫不感惊奇地发现,还有另一个文学结构交织在其中。(注一)
  请看下面所列的启17:1-3及启21:9,10节,它们是上面所列的B'及A'段的开始。请看它们多么相似。
  此处的相似是有意的。我们已经知道但以理书及启示录书的结构不是偶然与巧合。它们帮助我们知道这本书原先在约翰心里是如何构成的,及各部分是如何配合的。它们帮助我们了解约翰的信息。
七大灾难:极重的刑罚惩罚世人 15:1-16:21
1.两个预备场景。15:1-8
  a.蒙赎之人在玻璃海上唱摩西与羔羊的歌
  b.圣所的序幕:七位天使接受降下七灾的差遣
2.头六个灾。16:1-14,16
3.末时工作分派与保证的场景。16:15
  a.保证(来自天上):我要再来!
  b.工作分派(地上):要儆醒,看守你的衣服!
4.结局:七大灾难。16:17-21
拿着七碗的七位天使中,有一位前来对我说:
“你到这里来,我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。”
我被圣灵感动,天使带我到旷野去,我就看见一个女人骑在朱红色的兽上……
拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中,有一位来对我说:
“你到这里来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指给你看。”
我被圣灵感动,天使就带我到一座高大的山,将那由上帝那里、从天而降的圣城耶路撒冷指示我。
这些段落最后经文之比较
天使吩咐我说:“你要写上:凡被请赴羔羊之婚筵的有福了!”
又对我说:“这是上帝真实的话。”
我就俯伏在他脚前要拜他。他说:“千万不可!
我和你,并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的,你要敬拜上帝。因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。”
天使又对我说:“这些话是真实可信的。……凡遵守这书上预言的有福了!”
这些事是我约翰所听见所看见的;我既听见、看见了,
在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说:“千万不可!
我与你和你弟兄众先知,并那些守这书上言语的人,同是作仆人的。你要敬拜上帝。”
  现在我们可以将前面所作的那个小的交错结构表重作,加上那存在其中的意思相同的平行结构。我们就这样将启示录下半部的结构表放在下面。
  现在我们就有了更好的准备,能欣赏“启示录书的结构”那一章中最后结构图的左半了。你不如花几分钟回头看一看那个图表。我们所研究过的都是垂直箭头所代表的预言。现在我们要研究水平箭头所代表的预言了。
  这个导言使我们准备好,可以研究整个启示录的后半部了──15章至22章。现在我们从15,16章开始。
启示录后半部:末时背逆之人的最终惩罚,
及义人的最终赏赐的双焦点
  A. 七大灾难 15:1-16:21
  B. 与七灾有关的环境:巴比伦倾倒,虚假的母亲。17:1-19:10
  一位掌管七灾的天使将那大淫妇指示约翰 17:1-19:8,之后约翰要拜那位天使 19:9,10
  B'. 与圣城有关的环境,千禧年。19:11-21:8
  A'. 圣城:羔羊的新娘,新耶路撒冷下降。21:9-22:21
  一位掌管七灾的天使将羔羊新娘指给约翰看 21:9-22:7,之后约翰要拜那位天使。22:8,9
启示录第十五、十六章经文
启示录第十五章
(1) 我又看见在天上有异象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七灾,因为上帝的大怒在这七灾中发尽了。
  得胜的场景:唱摩西与羔羊的歌──(2)我看见彷佛有玻璃海,其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像并质康娜耍颊驹诓AШI希米派系鄣那伲(3)
唱上帝仆人摩西的歌,和羔羊的歌,说:
  主上帝全能者啊,
  你的作为大哉! 奇哉!
  万世之王啊,
  你的道途义哉!诚哉!
  (4)主啊,谁敢不敬畏你,
  不将荣耀归与你的名呢?
  因为独有你是圣的。
  万民都要来在你面前敬拜,
  因你公义的作为已经显出来了。
  圣所的场景:七个天使接受七灾的碗(5)此后,我看见在天上那存法柜的殿开了。(6)那掌管七灾的七位天使从殿中出来,穿著洁白光明的细麻衣(细麻衣;有古卷是宝石),胸间束着金带。(7)四活物中有一个把盛满了活到永永远远之上帝大怒的七个金碗给了那七位天使。(8)因上帝的荣耀和能力,殿中充满了烟。于是没有人能以进殿,直等到那七位天使所降的七灾完毕了。
最后的七灾
启示录第十六章
  执行的命令──(1) 我听见有大声音从殿中出来,向那七位天使说:“你们去,把盛上帝大怒的七碗倒在地上。”
  前面的三灾── (2) 第一位天使便去,把碗倒在地上,就有恶而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。
  (3)第二位天使把碗倒在海里,海就变成血,好象死人的血,海中的活物都死了。
  (4)第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里,水就变成血了。
天上赞美上帝公义的声音
  (5)我听见掌管众水的天使说:
  昔在、今在的圣者啊,
  你这样判断是公义的;
  (6)他们曾流圣徒与先知的血,
  现在你给他们血喝;
  这是他们所该受的。
  (7)我又听见祭坛中有声音说:
  是的,主上帝全能者啊,
  你的判断义哉!诚哉!
  第四、五灾──(8)第四位天使把碗倒在日头上,叫日头能用火烤人。(9)人被大热所烤,就亵渎那有权掌管这些灾的上帝之名,并不悔改将荣耀归给上帝。
  (10)第五位天使把碗倒在兽的座位上,兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头;(11) 又因所受的疼痛,和生的疮,就亵渎天上的上帝,并不悔改所行的。
  第六灾──为哈米吉多顿准备,并附带赐下保证与工作分派──(12)第六位天使把碗倒在伯拉大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路(13)我又看见三个污秽的灵,好象青蛙,从龙口、兽口并假先知的口中出来。(14)
他们本是鬼魔的灵,施行奇事,出去到普天下众王那里,叫他们在上帝全能者的大日聚集争战。(15) (看哪,我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了!)(16)
那三个鬼魔便叫众王聚集在一处,希伯来话叫作哈米吉多顿。
  第七灾──(17)第七位天使把碗倒在空中,就有大声音从殿中的宝座上出来,说:“成了!”(18) 又有闪电、声音、雷轰、大地震,自从地上有人以来,没有这样大、这样厉害的地震。(19)
那大城裂为三段,列国的城也都倒塌了;上帝也想起巴比伦大城来,要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。(20)各海岛都逃避了,众山也不见了。(21) 又有大雹子从天落在人身上,每一个约重一他连得(一他连得约有九十斤)。为这雹子的灾极大,人就亵渎上帝。
启示录第十五、十六章的信息
I.最后的七大灾难
  七灾与天上的声音──天上的声音发动了第一个大灾。另有天上的声音,在第三灾难之后,又有天上的声音打断了第六灾,及带来了第七灾。
  一开头,就“有大声音从殿中出来,向那七位天使说:‘你们去,把盛上帝大怒的七碗倒在地上。’”(启16:1)那声音发自圣殿。它可能是四活物中当中一个活物的声音。我们曾在第四章听见这些活物赞美上帝,并在第六章打开前四印时邀请我们“来”。
  或者这天上的声音是羔羊的声音。在启6:15-17节中,那些作恶的曾叫山将他们隐藏,好躲避羔羊的忿怒。
  或者那是上帝自己的声音。我们认为上帝与耶稣是无穷仁慈的, k们也真是那样。但是我们在前面已经讲过,并在后面还要讲,为了保护无辜,爱终必要惩罚罪恶。上帝看见跟从k的人受苦,使k十分不安。k的确关心我们。
  天使们也关怀我们。他们看见耶稣及k的门徒与撒但及他的门徒之间的长期善恶大斗争,对那些残酷的人伤害良善的的人的罪行忿怒填膺。他们早就盼望上帝停止那虔诚之人的试炼。
  这项对公正及公义的渴慕解释了十六章五,六节所说掌管众水的天使所唱的歌。他已经将他的碗倒在江河与众水的泉源里,看见水变成了血。他们见到这项刑罚的合宜,就快乐地歌唱说:
  “昔在、今在的圣者啊,
   你这样判断是公义的;
   他们曾流圣徒与先知的血,
   现在你给他们血喝;
   这是他们所该受的。”
  当约翰在异象中看见这些事时,他感觉到,甚至祭坛也想要说话。我们记得,在启示录六章九至十一节中,那些殉道者被描写是在祭坛之下。那祭坛已看够那在1260年中的大患难及其它的各种逼迫中的痛苦。现在它也在第七节中分享那掌管众水天使歌声的满足说:
  “是的,主上帝全能者啊,
   你的判断义哉!诚哉!”
  基督就要回来!──下一个天上的声音,无疑地是基督的声音。这声音说:“看哪,我来像贼一样。”(15节)(参阅启3:3)来时像贼一样的意思是,在人想不到的时候来到。它的意思不会像一些读经的人所想的,是无声无息,或人看不见k来。有时贼发出大的声音,凿墙,炸保险柜,当他们抢劫银行时,也是公然在众目睽睽之下。
  基督的宣布是一项鼓励。k未曾忘记k的子民。他们仍然属乎k。k来是为了他们。它也是一项热切的警告:“那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了!”
  启示录中的衣服代表品格,尤其是上帝子民公义的品格,那是他们借着信心从基督领受的(启3:18;7:14;19:8)。最后的胜利与喜乐必会临到那些继续相信及顺从k,直到k来的人。耶稣在橄榄山谈话中说:“忍耐到底的必然得救。”(太24:13)
  “第七位天使把碗倒在空中,就有大声音从殿中的宝座上出来,说:‘成了!’又有闪电、声音、雷轰、大地震,自从地上有人以来,没有这样大、这样厉害的地震。”(启16:17,18)耶稣在十字架上结束k那谦卑忍受羞辱的一生之时,k胜利地喊着说:“成了!”现在,当k的子民受苦,受羞辱的人生结束时,k也以最大的满足,放下了担子说:“成了!”
  天地的整个大自然中,似乎都响应着同样的喜乐。天使的声音像雷声,那世上最大的地震的声音也加入呼喊。
  七灾与七号筒──我们已不仅一次注意到,在七号筒与七灾之间有着显然的相似之处。在前四号筒与前四灾,都是直接攻击地,海,河流,与天上的星体。第五号筒与第五灾都关系到黑暗,第六个则都是伯拉大河,第七个则都是大声响。有人就因此认为七号筒与七灾乃是同一回事。
  但在更仔细的观察之下,其不同之处胜过了其相同之处。比如,虽然第一号筒与第一灾都影响到地,但第一号筒使地的三分之一,树木的三分之一,及所有的青草都烧掉,但是,第一灾却是“有恶而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。”(启8:7;16:2)
  第三号筒与第三灾,都影响到河流,但是第三号筒只是使水发苦,而第三灾却将之变成血(启8:10,11;16:4)。更明显不同的是,第四号筒使日,月,星辰昏暗,而第四灾则“叫日头能用火烤人。人被大热所烤。”(启8:12;16:8,9)
  在每一种情形下,都存在某种相似性。但是,一些显著的不同处显明,七号筒与七灾并非同一回事。还有另外一些值得注意的事:七号筒是在真实严重的灾难中应验。若七灾的应验,其情形更严重,前面的患难该何等可怕?!
  七灾与出埃及──除了将七灾与七号筒相比之外,将它与以色列人出埃及时上帝降在埃及人身上的灾难相比,也能使我们得到助益。(出7:20-12:30)
  没有人认为,末时的灾难与出埃及时的灾难相同。但同样的,它们之间有着有趣的相似之处。请参阅下面的图表。
出埃及的十灾
“将以色列人……从埃及地领出来。”(出6:26)
1.尼罗河:血
2.尼罗河:蛙
3.地:跳蚤
5.牲畜:致死的病
8.埃及:蝗虫
9.天:可摸的黑暗
10.头生的:死亡
红海干枯,上帝与埃及作战
最后的七灾
“我的民哪,你们要从那城出来,免得与她一同有罪,受她所受的灾殃;”(启18:4)
3.江河:血
4.日头:烤人
5.兽的座位:痛苦的黑暗
6.伯拉大河:枯干,上帝与万国作战
7.空中:雹灾等
  出埃及的灾难中有那些方面与最后的灾难相似呢? 河,血,蛙,疮,雹,及可怕的黑暗。在出埃及的灾难之后实际出埃及之时,红海干了一夜让以色列人走过。当埃及的军兵冲过想杀以色列人时,上帝就让他们淹没在红海之中。早晨,以色列人快乐地歌唱说:
  “耶和华是战士;k的名是耶和华。”(出15:3)
  换句话说,与出埃及时灾难相关的是一种“上帝全能者的大日……的争战”。甚至在末时的灾难中,也有一个普通称为哈米吉多顿的大战。
  因此,相似性是有的。一个最可怕的相似之处是,埃及灾难完全的恐怖。那些灾难已够真实,已够可怕,末时的灾难将要如何呢?
  灾难是象征性的或是完全如字面所说的呢?启示录的语言,通常是象征性的,常是传达印象。这描写七灾的语言也可能不是字面的。但是,即使照字面读起来,其强度也不稍减。“恶而且毒的疮”,“好象死人的血”,“人因疼痛就咬自己的舌头”,“大雹子从天落在人身上,每一个约重一他连得(一他连得约有九十斤)”,这些已经够严重了。那在兽的座位上的黑暗,及那从龙口,兽口,及假先知口中出来的像青蛙的污秽的灵,则需要解释。但是,到了我们研究启示录的这个阶段,它们就一点也不神秘了。
  “他们的身体长满了疮。海与河中死的臭气使他们的鼻孔里充满腐朽的气味。他们的身体为火所烤,并且突然间进入极大的黑暗之中。”(注二)
  按照字面这幅图画十分不好。
  但在另一方面,若认为这些语言是象征性的,也是同等地可怖。比如,我们可能想到江河的水变成血代表突然普世的屠杀。整个世界成了屠场。
  那疮若被视为象征性的,就使我们想起,从医学的观点说,外面的疮代表内部的腐坏,因此,这些背逆之人内心的腐化彰显在所有人前,乃是完全恰当的。“在此,在第一碗的忿怒之下,……人人都会将内在表达出来。”(注三)这种解释使基督在启16:15节的教训加上了可能有的意义。基督说:“那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了!”那些背逆的人,既拒绝穿上基督的良善,他们在地上最坏的危机之中,就会发现自己缺少属灵的资源。特别是那些鼓励他们违犯上帝诫命的属灵的领袖们,会显露出他们是腐败的,及灵性破产的。
  下面我们将会看见,可能一些灾难是字面的,其余的则是象征的。
  谁受到灾殃?──在任何情形之下,那七灾是降在兽身上,及与兽有关的人与物身上。这项惩罚是与罪相称的。在心中及肌肉中(额与手上)的罪,是以可厌的疮为惩罚的。那流人血如河的人所面临的是血河。那选择人的传统,不依从圣经清楚亮光的宗教领袖们将发现,那所谓的遗传的亮光,使他们的眼瞎了,看不见真亮光,致使他们的心灵荒芜。那使人疼痛的黑暗(因为极低温引起的疼痛?)强调了同一点,尤其是那些与从兽的座位来的罗马教会遗传结盟的领袖们。
  旧约圣经要求那被定崇拜偶像,奸淫,亵渎,或顽梗背逆之罪的人被石头打死。这项刑罚是由整个社团执行,表示人人都厌恶这些大罪(申13:2-11;21:18-21;22:23,24;利24:16)。在第七灾之下,那拜兽,亵渎上帝,不肯悔改的人,被冰雹打死。那时天上有声音说好。
  简单的说,这些灾难落在那些在末时虽然有知识,但仍顽梗地不肯顺从上帝,继续亵渎k的人身上。他们依从自己的判断从事偶像崇拜,杀害逼迫那珍爱上帝的安息日,及其所代表的诚实爱人之生活方式的上帝的圣徒余民。
  但以理与他的三个朋友在甚至面临火窑及狮子坑的死亡威胁之时,立下了忠于上帝的榜样。
  耶稣在甚至面对十字架时,立下了忠诚的榜样。k在橄榄山的谈话中鼓励我们为k的复临作准备,叫我们在灯里准备油,帮助贫苦的人,并发展我们服务他人的才干。
  启示录一再要我们培植我们的品格,警告我们,要我们得胜我们的软弱与试探(2,3章),将我们的衣服在羔羊的血中洗白净(7:14),不拜兽与兽像(15:2),受上帝的印记(7:1-8)。
  在我们的时代里,就是在这末时,关于这些事及预言应验的知识已经广为传开。现在但以理书已经打开,如同但以理书十二章及启示录第十章所预言的一样。第一位天使所传审判的时候已经到了的信息也已广为传开,不久就会传给“各国各族各方各民”(启14:6)。
  两千年的历史已经显明,基督教会最坏的行径是轻忽上帝的十条诫命,使基督在天上圣所中的服务暗昧不明,及逼迫上帝真实的信徒。
  基督在十字架的死,已经显明,上帝为了支持k的十条诫命,宁愿受死也不肯做任何更改。
  那带来七大灾难的罪,是拒绝这项光照的罪。这项罪是转离真理,并且讥笑,逼迫那些信靠耶稣,选择珍爱k爱之要求的人。
  在降下七灾之时,上帝的子民不会完全免受痛苦。他们已经接受邀请参加婚筵,渴慕基督从天上的婚礼大典中回来,接他们去赴宴。但是现在他们还活在地上。(路12:35-37)
  耶稣在k那出名的往十字架的祷告中说:“我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者。”(约17:15)
  希伯来书十三章五节提醒我们,k曾说过:“我总不撇下你,也不丢弃你。”
  鼓励你的青年人──信奉基督的青年人以一种相反的方式想到最后的患难。有人看它并不比虚假的电视剧认真。另外的人则因之晚上作恶梦。
  对一些像七大灾难这样可怕的事情有着健康的恐惧是对的。但是上帝爱小孩及青年人,上帝的应许是赐给青年人,也是赐给每个人的。
  小孩子可以记得:“耶和华的使者在敬畏他的人四围安营,搭救他们。”(诗34:7)
  但以理书十二章一节说,患难时期来到时,“保佑你本国之民的天使长(原文是大君)米迦勒必站起来……。你本国的民中,凡名录在册上的,必得拯救。”上帝若是看顾k子民的上帝,那时就必看顾。
  “耶和华是我的避难所;
   你已将至高者当你的居所,
   祸患必不临到你,
   灾害也不挨近你的帐棚。
   因他要为你吩咐他的使者,
   在你行的一切道路上保护你。”(诗91:9)
II.哈米吉多顿大战
  “我们已获得最后的机会。我们若是不能创立更大的,能解决国际问题的组织,哈米吉多顿就已在我们的门前。”(注四)
  一九四五年九月二日,日本投降之后,麦克阿瑟将军站在米苏里军舰上。不到一个月之前的八月六日,一个晴朗的星期一早晨,一架以驾驶员母亲命名的B29战机,投下了第一颗原子弹,将历史改变了。那时麦克阿瑟将军心灵沉重地警告世人说,用这类武器进行的另一次战争将不可避免地将战争提升到哈米吉多顿大战。
  甚至在第一次世界大战的恐惧之后,丘吉尔所写的警言,在第一颗原子弹落下之后,也有了可怕的新意“死亡,”他说:“已立正站好,顺从地,期待地,准备好服务,随时预备将人集体除灭。它已准备好,只一声令下,就可将剩下的文明以无法挽回的方式化为灰烬。它所等待的只是命令。它所等候发令的,则是一个脆弱的,惶惑的,它手中长久的受害者,但现在,只这一次,是它的主人。”(注五)
  第二次世界大战之后几十年已经过去。人类至少已打了一百二十五次各种形式的战争,包括美国所打的最长的越南战争(注六)。即使如此,“死亡”仍然在专心等待,那在麦克阿瑟心中的哈米吉多顿大战则还没有来到。
  四种不同的解释──实在说来,对哈米吉多顿有许多不同的看法。在通常的文章与书籍之中,它常是(1)最后的全球大战,以全体毁灭为结束。但一些引人的基督教出版物,则从启示录的七号筒与但以理书第十一章引用材料,说哈米吉多顿是
(2)靠近迦密山的一个地方,一个离开地中海不远的地方,或以一般的说法,说它是中东,是阿拉伯蕴藏石油及死海蕴藏矿产的地方。他们预见那是末日庞大军兵聚集打战的地方──俄国军队从北方下来,非洲的军兵从南方上来,欧洲及美国的军队从西方涌进,中国的两亿军队从东方开来(注七)。
  另有一个重要的解释,认为哈米吉多顿之战是(3)“恶势力与上帝的国之间最后的争战。”(注八)
  有了这么多的解释,我们该记起,哈米吉多顿是一个圣经名词,只是在描写第六灾时提到。开始解释的正确方法是尽量让圣经解释自己。因此,让我们来看一看,是否可以找出约翰讲述时心中的意思。
  第六灾:“第六位天使把碗倒在伯拉大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。我又看见三个污秽的灵,好象青蛙,从龙口、兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵,施行奇事,出去到普天下众王那里,叫他们在上帝全能者的大日聚集争战。(看哪,我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了!)那三个鬼魔便叫众王聚集在一处,希伯来话叫作哈米吉多顿。”(启16:12-16)
  哈米吉多顿在何处,或是什么?我们必须承认,上面这一段经文带来困难。一开头就发现,没有一个叫哈米吉多顿的地方存在于圣经时代。
  有一个称为“米吉多”小而重要的堡垒,据说很古之时即已存在。它位于撒迦利亚书十二章十一节称为米吉多平原南边的一块高地上。那个平原十分肥沃,沼泽多,三角形,每边约十八至二十英哩(注九)面积约三百平方公里,或不足两百平方英哩,不及芝加哥大。古时曾在那里打过相当重要的战争,但显然它的地方容不下现代“普天下众王”的军队。没有人真正认为,从中国来的两亿军队能在那里作有效的布署。
  因此,米吉多平原不是哈米吉多顿。
  哈米吉多顿的困难──不仅没有一个已知的地点称为哈米吉多顿,并且,这个字本身也是问题。约翰说,那地方“希伯来话叫作哈米吉多顿。”但是,他所用的必然是这个字的希腊文,因为他是在用希腊文写启示录书。
  一些在这两种语言上的权威人士,常提出说,约翰在心中所想的那个字是“Har-megiddo”意为“Megiddo”山。这种说法马上带来问题,部分因为没有叫这个名字的山存在,部分因为山区并不适于庞大军队的调动。而且,虽然希伯来的名字常含有意思,但是希伯来文“Megiddo”却似乎没有任何清楚的意思(注十)。因此,有人问是否有错误存在。
  或者哈米吉多顿的拼法不正确。希腊文启示录的一些手抄本中,有着各种不同的拼法。其中一些让人认为,约翰心中所想的希伯来文是“Har-mo'edth”。在以赛亚十四章中,“Har-mo'edth”指上帝宝座所在的圣山。在十三节中,那巴比伦鬼王想要使自己的座位在“Har-mo'edth”,夺取宇宙的政权。
  但是另一个可能是“Har-migdo”,或锡安山。Interpreter's Dictionary(注十一)认为这个可能性最大,因为启9:13-11:14;14:14-20节,与16:12-16节,用了许多旧约圣经约珥书中描述的形象。约珥书说:“那与罪恶势力争战的上帝的大能,发自锡安山。”(注十二)(珥3:16)。请记住,那是“圣徒”及“余民”的十四万四千人,是站在锡安山。那龙与他们争战。
  让我们不要轻看“哈米吉多顿”这个词所带来的困难。不可以因为熟习这字及我们已建立的认为我们知道其意义的习惯,误导自己。假设我们读的不是Mount Megiddo,
而是“Mount Omaha”呢?我们就会立刻知道有一个谜在我们手中。Omaha位在大平原中,其中没有什么地方称为“Mount Omaha”。(注十三)
  假设我们读的是:“他们(如蛙的鬼魔)将众王聚集在一个称为美国国会山的地方”,我们就可能推论说,我们所读的不是一场实际的军事战争,我们会作结论说,我们读的是一个想要控制美国政府之普世性政治斗争的比喻。
  或者,我们读到美国的所有敌人将在滑铁卢聚集,或在福支谷聚集,我们就会认为这话的意思是美国将有一次大胜利。
  细心注意经文中的字,对了解经文厥为重要。
  那地方的另一个圣经的名字──哈米吉多顿这个词除了我们对它正确的写法有问题之外,就算其为正确,其所带来的另一个困难是,我们不知道任何这样的地理位置。并且它不是圣经中所讲地上末时战争地点唯一的名字。约珥书三章十二节称这战场的位置是“约沙法谷”。本书前面论到约珥书的蝗虫时曾提到这个预言。你读那段经文时,可注意“列国”,“打仗”,“庄稼”及“耶和华的日子”等词。
  当在万民中宣告说:
  要预备打仗;
  激动勇士,使一切战士上前来。
  要将犁头打成刀剑,将镰刀打成戈矛;
  软弱的要说:我有勇力。
  四围的列国啊,
  你们要速速地来,
  一同聚集。
  耶和华啊,求你使你的大能者降临。
  万民都当兴起,
  上到约沙法谷;
  因为我必坐在那里,
  审判四围的列国。
  开镰吧! 因为庄稼熟了;
  践踏吧! 因为酒m满了。
  酒池盈溢;他们的罪恶甚大。
  许多许多的人在断定谷,
  因为耶和华的日子临近断定谷。
  日月昏暗,星宿无光。
  耶和华必从锡安吼叫,
  从耶路撒冷发声,
  天地就震动。
  耶和华却要作他百姓的避难所,
  作以色列人的保障。(珥3:9-16)
  约珥在此讲到镰刀,成熟的庄稼,列国的聚集,审判的时候,大地震,及耶和华从锡安吼叫,使我们相信,他所讲的正是约翰在启示录十六章第六,第七灾中所描写的末时的战争。但是约珥说这战场不是在哈米吉多顿,而是在一个称为约沙法谷的地方。
  约沙法谷──约沙法王是一个旧约时代统治犹太人中最好的国王之一。圣经中一个最感人的故事出自他作王之时。见代下二十章。
  一些外邦联合起来攻打犹大。在一个山谷中安营。在耶路撒冷的皇宫里,约沙法献上了一个美好的信心的祷告,鼓励百姓信靠上帝。一位先知向他保证说,上帝会使他们得胜:“胜败不在乎你们,乃在乎上帝。……这次你们不要争战,要摆阵站着,看耶和华为你们施行拯救。”(代下20:15-17)
  第二天早上,他不但未将他最好的战士放在他军队的前头,这位贤君反而命令他圣殿的诗班到军队前面,一面走一面赞美上帝。当诗班走到外邦联军驻扎之山谷边山脊上一处守望塔时,他们欢喜地发现,敌人已自相争战彼此消灭。你可以看见那些歌手摇着手臂叫军兵前来观看。
  这一次上帝为约沙法王获得的胜利,是在山谷之中。或者这个山谷就被称为约沙法谷。但是即使如此,我们在地理位置上,仍然与哈米吉多顿一样搞不清楚,因为没有人知道这山谷位于何处。
  但是这约沙法谷给了我们一个概念。请看士师记第四章十五节,与第五章二十至二十三节。五章二十一节说,那场战争发生在基顺河沼泽河岸。在一个临近米吉多平原的小山谷中。基甸只带了三百人,由于主的干预,在一次夜战中,使那如蝗虫般聚集在那地的米甸军兵逃遁。(士6,7章)
  从象征性看哈米吉多顿──因此,可能我们应该看哈米吉多顿不是一个地方(没有一个这样的地方),而是一个象征,告诉我们在地上最后对真理及公理的背叛中,那位真理及公义的上帝,将完全除灭k的敌人,并保护及保存k全部的子民。
  同时我们也不必认为,所有的七灾都是照字面的意思,或所有的七灾全属乎象征。那前四印,与那四个著名的骑士,显然是象征性的,但是第六印,讲到末时的兆头,及基督复临,却显然是照字面的。因此,若是前四灾的语言是照字面的,我们仍然可以认为其余所有的灾难,或其中的一个灾难是象征性的。
  诚然,那些在第七灾之下的声音,闪电,大地震,冰雹,及海岛及陆地的挪移,都看来是按字面解释,只有那“大城”的断裂,或需要作象征性的解释,认为它是在地上最后恐惧中社会的完全解体。
  伯拉大河枯干──因此,让我们更仔细地看一看记载第六灾的那一段经文。启16:12-16。再读的时候,我们第一个注意到的是,第六灾所主要关心的并非哈米吉多顿,而是伯拉大河(幼发拉底河)。“第六位天使把碗倒在伯拉大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。”(启16:12)
  其实,在十二至十六节中,列出了一些十分不同的活动:(1)上帝的天使使伯拉大河干涸,为东方的众王预备道路。(2)撒但的鬼魔使万国聚集在哈米吉多顿。(3)耶稣基督警告及安慰k的子民。
  若注经家花更多时间在伯拉大河干涸上,哈米吉多顿的意思可能就自然显明出来。
  许多注经家都认为,实际的幼发拉底河会干涸。因此,大军的调动更加容易,尤其是中国那可能超过两亿数目的军队。
  幼发拉底河是一条主要的河流,其长度超过2235英哩,流经土耳其,叙利亚,伊拉克,灌溉了广大的农业地区,尤其在伊拉克。一次使大河干涸的干旱,对那区域的居民乃是一项大灾难。
  但是我们仍然在思想,要干到什么程度,才能帮助现代军队通过。无论情形如何,假设说,在中国军队到达幼发拉底河之前,他们就必须面临像喜马拉雅山及伊朗境内山脉沙漠等可怕的障碍。他们若克服了这些困难,对幼发拉底河,
即使充满激流的河水,就不会认为是什么大阻碍。这河流经叙利亚的地方,也是最可能过河的地方,其宽度不及一里。古时的军队曾设法用手制的船及浮桥过河。一九四四年六月四日,联军曾成功地跨越了一百英哩宽的英吉利海峡,并且当时是在恶劣气候的情况之下。
  象征性的解释──因此,让我们对幼发拉底河干涸作象征性的解释,如同我们刚刚对哈米吉多顿作过象征性的解释一样。
  一般都同意,在第七灾之下裂为三段的大城,是巴比伦。人人也都同意说,在启示录中,巴比伦一词不是指实际的巴比伦城,而是一项关系罗马的象征。
  在但以理的时代,那流经真实的巴比伦城的真实的幼发拉底河曾干涸。在那一夜,当古列的军队,由大利乌率领攻击那城之时,那河的水平面比平常低许多。那次攻击在河水通常浅的时候进行。一些古时的历史学家说,敌军曾挖掘一条运河使河水更低。河水的低落使入侵的军队沿河床涉水进城,获得成功的最大机会。(参阅《但以理书研究》)
  古列王在征服巴比伦之后一个最早的行动是释放被掳的犹太人,让他们回归犹大的故乡。由于古列王的慷慨,先知以赛亚讲到他时,几乎说他是耶稣基督。他说上帝称古列王为k的“牧人”,是k所膏的,是k所选择征服万国的人。在同一段经文中,以赛亚也讲到上帝说:“我也要使你的江河干涸。”(见赛44:27-45:1)
  古列王是波斯的统治者。波斯位于巴比伦的东方。因此,古列王是一个从东方来的王。在基督复临之时,耶稣将先在东方出现。那么,似乎古时巴比伦灭亡前后的大事,正是哈米吉多顿的象征。
  在但以理的时代,伯拉大河供给巴比伦贸易,交通,并提供灌溉及饮水。当河水高涨之时,它也提供巴比伦城的防御。伯拉大河对巴比伦的支持极为重要。
  圣经所说对末时巴比伦的什么支持也是重要的,但这项支持会忽然挪除?
  末时的伯拉大河──我们想到,在启示录十七章十五节中,巴比伦大城被比作淫妇。“你所看见那淫妇坐的众水,就是多民、多人、多国、多方。”因此,在这个预言中的伯拉大河是代表世界中在人的政府组织下的人口。我们曾解释在第六号筒的伯拉大河,依以赛亚书八章七节,是一般的地理位置,我们已经证明,七大灾难与七号筒不同。那位于启示录历史那一半的前六个号筒,多少只是指地区性的事,而那位于启示录末时半部的第六与第七灾,则影响整个世界。
  其次,我们记得,在启示录第十三章中,在那兽的死伤医好之后,碛星八从械男耸D墙侨绺嵫虻氖奘谷澜绲娜宋鞘拊煜瘛F羰韭际率恢潦呓诩绦栊匆怀∏科扔氲卸缘南肪纾由系鄣娜耸艿剿佬痰耐玻墙邮苣俏尾僮莸淖诮獭
  下面当我们研究启示录十七章十二至十四节时,我们将发现一个用不同语言描写的类似的场景。那里,那十角在末时要“同心合意将自己的能力、权柄给那兽。”“他们与羔羊争战,”地上的政权与羔羊作战的方式是借着反对k的真理,逼迫k的子民。因此,启示录十七章十二至十四节与启示录十三章十一至十七节的内容是一样的。二者都描写巴比伦的胜利,万国都用强迫的方式支持虚假的宗教,反对耶稣基督。现代巴比伦天真地信赖她的伯拉大河(世界人口的支持)如同古时的巴比伦一样(依赖真实的伯拉大河)。
  但是产生厌恶──启示录十七章十六节说,那些角(普世的万国)将回头反对那淫妇大巴比伦城:“你所看见的那十角与兽必恨这淫妇,使他冷落赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽。”(启17:16)
  现在请注意第十七节:“因为上帝使诸王同心合意,遵行他的旨意。”我们立刻想到,第六灾中伯拉大河的干涸,是出乎上帝。一位上帝的天使使伯拉大河干涸。那时,当世上千千万万的人突然看穿他们属灵领袖的虚假,厌弃他们曾信任的教牧人员之时,上帝说,他们获得这种洞察力是出乎k。k的天使将新的亮光倾倒下来。其所造成的受骗的感觉,诚然是一次大灾难。
  它造成伯拉大河的干涸,就是众人收回对末时那称为巴比伦的虚假宗教系统的支持。
  将有一次世界大战吗?我们到现在为止所读到的,没有什么说,末时不可能发生世界大战。其实,在哈米吉多顿预言之外的一些预言指出会有。人类似乎总在进行战争。在从未有过的大艰难中反而没有军事激烈战斗,乃是无法想象的事。丘吉尔所说的“死”仍然立正站好,那时多半会被可怕的使用。
  第七号筒(启11:15-18)讲到外邦发怒的时候,讲到上帝忿怒临到的时候,讲到上帝“败坏那些败坏世界之人的时候”来到了。讲到上帝的忿怒,使这项预言所指的日期是上帝降灾的时候(k的忿怒在七灾中发尽了)万国本来就彼此经常争战,外邦发怒,必然指一个特别狠毒的时期。“败坏世界(原文为地球)的”,暗示核子战争。
  但是这项国际战争与象征性的伯拉大河干涸,及象征性的哈米吉多顿并无直接的关联, 因那是另外一种敌对的情况。在哈米吉多顿,地上的诸王是被鬼魔的灵所聚集,但不是彼此争战,而是与羔羊争战。
  埃及与巴比伦,奴役与被逐──我们刚刚曾讲到,上帝旧约时代的子民从巴比伦得释放。我们也曾在前面将末时七灾与出埃及时的灾难相比较过。约翰在异象中所见的七灾将埃及与巴比伦联结在一起。一处被奴役,一处遭流放(注十四)。他所见的异象也将犹太人荣耀的从埃及得释放与快乐的从巴比伦被掳中归回联结在一起。上帝在红海与埃及军兵争战,k支持了古列王攻打巴比伦,使伯拉大河干涸。在这两种情形中,上帝都施行神迹,使k的子民从捆绑中得释放。
  在底波拉的时代,在米吉多平原,上帝曾行神迹拯救k的子民脱离敌军的手。在约沙法王时代,上帝曾干预拯救他们脱离仇敌。在约珥末时的异象中,在约沙法谷,就是断定谷,上帝在天使伴随之下在审判之时来到,收割地上的庄稼。
  从这一切看来,哈米吉多顿之战不会是第三次世界大战,也不会是在靠近地中海边,为了掠夺石油及死海的矿产而进行的军事战争。它也不会是只限于中东的战争。请记住,“约沙法谷”,“伯拉大河”,或“巴比伦”或“哈米吉多顿”,都不提供我们任何局部性地理的意义。
  哈米吉多顿之战,将是一个普世性的争战,是背逆的人与鬼魔的灵敌对创造主及k忠心子民的战争。其结果是,当羔羊及那位坐宝座的以“日出之地所来的众王”身分来到之时,上帝的子民就获得了永远的拯救。
  为“日出之地所来的众王”预备道路──现在我们要问,伯拉大河干涸如何为“日出之地所来的众王”预备道路?
  在谷粒与葡萄尚未成熟之前,耶稣不会回来收割谷粒与葡萄(启14:14-20)。在基督所讲麦子与稗子的比喻中,麦子与稗子将会一起长,直到收割的日子。只有二者都成熟之时,收割的人才能分辨它们的区别。(太13:24-30)
  在基督与撒但的善恶大斗争中,我们见到,上帝已容让地上的历史继续这样久,使地上每个人及宇宙其它的成员能清楚地看明跟随k与跟随撒但的区别。
  在最后的七大灾难中,两边人的品格都清楚地表现出来了。背逆上帝的人,会继续背逆下去,不肯悔改,继续亵渎,并且,若是可能,就杀害上帝的子民。上帝的子民则保持忠心,顺从上帝,并且,若是必要,愿意舍命,也不肯羞辱上帝的名。
  一旦这两个阵营清楚地分别出来之时,一但麦子与稗子,子粒与葡萄,都完全成熟时,就没有再迟延的理由了。上帝为拯救恶人,已无能为力,对义人,k也不需再作什么,只有一样,就是拯救他们。
  这样,那以伯拉大河干涸所代表的真相显明的时刻,就为天军的元帅基督再来准备了道路。(启19:11-16)
  撒但三位鬼魔的灵──启示录十六章十三至十六节讲到万国聚集在哈米吉多顿是被三个从启示录十二,十三章的龙,兽,与假先知(角如羔羊的兽)口中出来如青蛙的鬼魔的灵所引诱去的。
  我们有趣的看见,那龙,兽,与假先知,构成了三个实体,如同三一真神的三位一样。
  启示录讲到上帝的宝座,也讲到兽的座位。耶稣在格挖利受了死伤,并复活,那豹体的兽也受了死伤并得了医治。
  基督的圣名米迦勒的意思是:“谁像上帝?”当人拜兽之时,他们问:“谁能比这兽?”
  那角如羔羊的兽被称为假先知,是圣灵的假冒。约翰福音十六章告诉我们圣灵领我们明白一切真理,及敬拜上帝,但是假先知却将谎言教导人,叫人拜兽。
  撒但的三个污秽的灵,甚至假装为兽创造一个像,正如上帝造人依k自己的形像。上帝将生气吹进人的鼻孔里,撒但三个污秽的灵中的一位也将生气吹进兽像里。
  上帝差遣三个天使,在审判时刻传讲最后的信息。k的天使去到各国各族各方各民,叫人相信福音,敬拜那创造天与地的主宰,撒但也差遣三个污秽的灵,传讲龙口,兽口,假先知口中的信息,叫人聚集与羔羊争战。
  上帝要我们受上帝的印,撒但要我们受兽的印。
  末时上帝的余民遵守上帝的诫命,有基督的见证,坚持对耶稣的信仰,获得特权在玻璃海上歌唱。
  撒但也有一批余民(启19:21)。他们选择相信他的谎言,说上帝律法不必,不应该,也不能够遵守。他们被丢进火湖里。
  撒但鬼魔的灵的降临──这三位鬼魔的灵出去“施行奇事”(启16:14)。启示录十三章也讲到假先知(角如羔羊的兽)“行大奇事,甚至在人面前,叫火从天降在地上。”
  使徒保罗曾警告说,在基督复临之前,那“不法的人”会来“行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事。”(帖后2:9,10)
  当耶稣还在地上时,k也曾行神迹奇事,k的动机是要帮助我们相信k,而相信就有永生。(约20:30,31)
  这些鬼魔的灵行奇事,要叫我们拜兽,并聚集我们在哈米吉多顿去争战。
  除了叫火从天上降下之外,我们不知道,这些鬼魔还行了什么神迹.但我们知道他们的目的是欺骗。他们会假装是耶稣基督。“假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。”(太24:24)
  撒但在伊甸园中的大谎言是:“你们不一定死。”(创3:4)他曾用这个谎言向夏娃证明,她不必顺从上帝。基督最大的神迹是,使拉撒路复活。是否魔鬼的灵会来行使人从死里复活的神迹,藉以证明他是基督呢?他会显灵与死人说话,藉以证明蛇的教训,人并没有真正死?
  若是如此,相信通灵术,将是为撒但最后欺骗最好的准备。接受其它别种灵魂自然不死的观念也是一样。若是我们容让自己现在受欺,以后我们就会多么容易因虚假的复活受欺呢?
  还不止于此。保罗在帖撒罗尼迦后书二章八至十节讲到那不法的人从事撒但的活动。他说,基督要借着k的复临除灭他。这每次讲到的复临的希腊文原文都是“parousia”。
  许多基督徒用这个希腊字parousia指耶稣可见的再来前七年中的不可见的降临。耶稣在橄榄山的谈话中热切地警告k的门徒说,不要被那些误导人的k已降临的报导所欺骗。k一再小心的强调说,k的降临如同闪电从东边照到西边一样可见。(太24:27)
  那独特的人子的兆头,乃是k可见的“有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。”(太24:30)
  保罗在帖撒罗尼迦前书四章十六,十七节,描写基督的降临是驾云降临,有号筒吹响,及天使长的声音。“看哪,k驾云降临!”启示录一章七节说:“众目要看见k。”
  我们已受到警告!撒但末时的欺骗,会在“那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈;因他们不领受爱真理的心,使他们得救。”因此,上帝容让撒但用他最阴险的欺骗,“叫他们信从虚谎,
使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。”(帖后2:10-12)
  这样,哈米吉多顿之战的两边清楚地划分了出来。
  麦帅讲得对吗?若是麦克阿瑟将军一九四五年九月二日站在米苏里号战舰上认为哈米吉多顿只是一次庞大的军事战争,我们就必须说,他所得的资料不足。但是或者我们都同意,他演讲词中下面的两句话,显出了他具有相当的洞察力。要解决人类的疾苦,他呼吁人类要在品格上有大跃进,与人类过去两千年在科学,艺术,文学上的进步相当。他强调说,人类疾苦的解决“必须在心灵上,才能拯救肉体。”
  或者麦克阿瑟将军比我们所知道的更对。
III.殿中充满烟云
  当我们还是孩童之时,我孪生的兄弟与我喜欢读书。
  我们俩都还记得妈妈常常提醒我们,叫我们放下书本,去做该我们去做的工作。我们真正是要听她的话,也计划要快快听从她,就是在我们读完那一页之时,但常常是要等到读完那一章,或甚至要读完那一本书之时。
  妈妈忍耐地待我们,但到某种限度。经过许多次安静地请求之后,她就会带着有些不耐烦地宣布说:“好吧,你们若不帮忙,我会自己来,不必你们。”
  她的话就到此为止,说我们已饮尽了慈怜的杯,我们就不得不合上我们的书,歉然地,眼睛蒙咙地走进厨房或浴室,或菜园,或其它我们该去工作的地方。
  在一更严肃得多的层面上,显然全世界会来到一个最后的时刻,那时上帝会以k自己的方式宣布说:“你若不要顺从我,你可以不顺从我。”
  极为严肃的事态发展──启示录有几次提到这种极为严肃的事态发展。启22:11节是一个清楚的例子。天上来的声音以最断然的口气宣布说:
  “不义的,叫他仍旧不义;
   污秽的,叫他仍旧污秽;
   为义的,叫他仍旧为义;
   圣洁的,叫他仍旧圣洁。”
  第一次念这段经文时,这项非常的宣布似乎不可理解。我们可以了解上帝会要那圣洁的继续圣洁,但是我们如何能解释,k怎么告诉那行错的人继续去行错呢?
  稍想一想,就显明此处语法的形式并非罕见。我们大多数人常用这样的语法,也常听见他人用这种语法。甚至在拉丁文法中为这种语法有个专用名词“idem per
idem”。(注十五)
  比如,当我们想为一些孩子气的愚昧找不出理由之时,岂不就耸耸肩膀,笑着结束讨论说:“孩子就是孩子”。讲西班牙语的人停止忧虑,叹息说:“Que sera,
sera──要怎样就怎样吧!”烦恼的父母们,有时中止他们与儿女之间的谈话,喊着说:“你要照着所吩咐的去做,那样就是那样。”
  在圣经内,皇后以斯帖宣布她不动摇的决心说:“我若死就死罢。”(斯4:16)上帝宣布k断然的仁慈的决心说:“我……要怜悯谁就怜悯谁。”(出33:19)当摩西想要知道上帝的名字时,上帝没有详细的告诉他,只说:“我是自有永有的──I
am who I am。”(出3:14)
  因此,我们在启22:11节读到的经文,是同一类的语法。它停止说服的努力,宣布一项不可更改的决定。上帝已经永远决定:“善的让他是善的,”“恶的就让他是恶的吧”,好吧,就是那样吧!
  殿中充满烟云──这最后决定可怕的时刻在介绍七大灾难的圣所场景中描绘了出来。约翰见到天上的殿打开,放出七位天使。当他们带着灾难出来之后,那殿就在他们身后关了。“因上帝的荣耀和能力,殿中充满了烟。于是没有人能以进殿,直等到那七位天使所降的七灾完毕了。”(启15:8)
  此处的语言,像启示录中多数的语言一样,是引自旧约圣经。所罗门王献上第一座圣殿时,登上了一个小的铜台,匍伏跪下,献上了一个真正美好的祷告。他结束祷告之时,“因耶和华的荣光充满了耶和华殿,所以祭司不能进殿。”(代下7:2;6:13;王上8:54)那许久之前充满的荣耀,标明了所罗门殿中祭司服务的开始。在启示录十五章预见的荣耀不久就会宣告天上圣所祭司服务的结束。今天我们仍然可以“坦然无惧地来到施恩的宝座前,”但到那时,就没有人能进殿了。(来4:16)
  神学家称圣所关闭为“恩典时期的结束”。那就是说:“人受考验,看他们选择站在那一边的机会结束了。”上帝已几千年焦急地看着人使他人受苦。k曾容许这恩典试验时期继续下去,好使人人都有充分的机会悔改。
  但够了就是够了。当福音确已传给世上每个人时(太24:14;启14:6,7),当人人都有充分的机会决定,在对上帝及k爱的诫命采取他的立场之时,对人的试验恩典时期就结束了。上帝的殿就“因上帝的荣耀和能力,殿中充满了烟。于是没有人能以进殿,直等到那七位天使所降的七灾完毕了。”(启15:8)
  品格的重要──得永生的一个必要条件是品格,由圣灵重生及培养的品格,由信心与爱心标明的品格(约3:5;加5:22-24;启21:27)。真诚是基础。我们要尽心尽性尽意尽力爱上帝,及爱邻舍如同自己(太22:34-40)。仅由恐惧所促使的悔改与认罪(比如害怕七灾的降临)并非出于真诚。当危机过去之后,人会依然故我。
  在七大灾难降下之前,试验恩典时期关闭,因为在七灾降下之后的悔改,并无意义。基督复临之前的审判就要结束,我们慈悲的救主将在每一个真诚的心灵上盖上印,将他们的名字留在生命册上,盖上得救的印记。那位对我们心灵嘹如指掌的一位,也知道谁会因太粗心及缺乏爱心而会在圣城觉得不自在。
  只能责怪自己──在洪水来到一百多年之前,上帝曾借着挪亚宣布说:“人既属乎血气,我的灵就不永远住在他里面;”上帝并未武断地拒绝活在那时代的人。“耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶,”即使如此,k仍慈悲地应许说:“然而他的日子还可到一百二十年。”(创6:1-8)
  传义道的挪亚用了一百二十年,请求那些长寿的当代的人改变他们的恶行。只在他们一再拒绝之后,上帝才最后带挪亚的一家人登上方舟,“耶和华就把他关在方舟里头。”(创
  方舟的门关上了七天之后,天气仍然一样稳定。你可以听见群众讥笑挪亚与他家人与动物一起关在方舟的声音。但七天过去,人的感情突然改变了。(创7:10)
  现在他们不能怪别人,只能怪自己。
  我们的主与救主耶稣,终于在k的日子向犹太人宣布说:“你们的家成为荒场留给你们。”(太23:38)耶稣不要弃绝他们的家(或殿),k从天上来,是要借着k的临格来荣耀k。是他们选择弃绝k。“k到自己的地方来,自己的人倒不接待k。”(约1:11)
  当基督宣布,耶路撒冷的圣殿要变成荒场时,天上并未伴随着闪电。圣殿中的各种仪式仍继续举行像从前一样。每天,每周,每年,利未人与祭司,仍然举行祭礼,洒水礼,割礼,洁净礼,祝福礼等仪式。诗班唱诗。人来人往,日出日落,像往常一样,只有那最属灵的人,才感知,耶稣所说的,是可怕的真实。他们的家要被弃,成为荒场。过了约四十年之后,罗马军队来了,人人才知道。
  他们能怪谁呢,只能怪自己。
  先知何西阿曾悲伤地说:“以法莲亲近偶像,任凭他吧!”(何4:17)在橄榄山谈话中所说未预备足够的油的五个童女,匆匆赶到婚筵,但发现门已经关了。(太25:1-13)
  耶稣讲到那不能赦免的亵渎圣灵的罪(太12:32)。圣灵叫我们知罪,悔改(约16:8),我们若坚绝抗拒,上帝会让我们作自己的选择。“我的灵就不永远住在他里面。”k的灵就会离开我们。我们就不再会因自己的罪感到不安。“以法莲亲近偶像,任凭他吧!”
  为义的仍旧为义──但是启示录二十二章十一节告诉我们,当末时宣布说:“不义的,叫他仍旧不义”时,上帝也会加上那美丽的话说:
  “为义的,叫他仍旧为义;
   圣洁的,叫他仍旧圣洁。”
  虽然在末时千千万万的人会受兽的印记,显明他们选择了撒但的品格,但也有成千上万的人受了上帝的印,接受上帝所赐的亮光,响应圣灵的感动,悔改他们的罪,改变他们的人生方向,他们如此稳固地建立在上帝的真理之中,已没有什么能使他们动摇。不论是龙,兽,或假先知,用说服,欺骗,引诱,或威胁的手段,都不能使他们动摇,不去行那些对的事──就是那些爱人,诚实,忠信,正直的事,那怕诸天倾覆也不能。
  当上帝的灵离开了那旧的圣殿,就任它荒凉之时,那一群信靠主、祷告主,全心选择,相信及顺从耶稣的基督徒,却有五旬节的能力临到他们。(徒二章)
  因此,同样的情形还会再现,当上帝的灵离开各教会,及属灵的巴比伦的信徒之时,这种情形也会带着五旬节的能力,临到那些祷告的,信靠的,选择全心相信并顺从他们的主的基督徒身上。(珥2:28-32;3:19)
  这些领受圣灵的人,将成为得胜的人。他们将有上帝的印记在他们身上。k的“名”(或品格)会显在他们的额上。他们清明的眼睛,及坚强的信心所显的笑容,必会显露他们内心的正直及在他们心中所燃烧的信仰。他们胜过了兽与兽像。当基督复临之时,他们将被提在空中与主相遇。他们将与k一同坐在宝座上。
  我们多么热望置身在这一批人之中啊!
  今天,或悔之晚矣──我们刚刚研究过上帝的灵如何离开那些坚绝抗拒k的人。他们相当明显的不再觉得有罪。但是即使没有圣灵叫我们知罪,在像灾难的危机临到时,单单记忆就足够使人记起他的罪。若你或我在那时,良心中有任何罪,任何未献身的自私,任何坚绝的不顺从,我们都会被我们的罪感所胜。若是我们如此认识上帝的人,在逼迫之下摇动,毫无问题的,撒但的使者,及有兽印的人,就必因我们的受窘而欢乐。我们就必“赤身而行”,我们内在的弱点就必像拜兽的人一样显露出来。
  显然地,那时再寻求罪的赦免就太晚了,因为那时,米迦勒必已站了起来(但12:1)。天上的圣所,充满了荣耀,将会关闭。基督为罪人的代求必已经停止。
  我们现今,当慈怜仍然存在之时,就将自己完全献给上帝,并遵行k爱的律法,是何等重要!现在是认罪的时候。向受我们伤害的人补偿我们伤害的时候,并相信那舍命为我们赎罪的羔羊已经全心赦免了我们。现在是接受新约应许,让圣灵将上帝恩惠的道印在我们心上及思想里的时候。现今正是进入真安息日之圣洁平安快乐的生活方式的时候。
  现在正是拯救的时候,现在正是我们与k之间没有什么阻碍,门儿大开如天一样广阔,全心到上帝跟前的时候。“看哪!现在正是悦纳的时候;现在正是拯救的日子。”(林后6:2)
  “你们今日若听k的话,就不可硬着心。”(来4:7)
  本书的读者,不论老幼,你若听见亲爱的上帝的灵的声音对你说话,再度提醒你,敦促你去作你一再搁置不肯作的决定,请你不要等待你读完这本书,甚至不要等待你读完这一章之后,在你还没有读完这一面之前就低下头来,在心中真诚的说:
  “主耶稣啊,我要作你忠心的门徒。在末时的危机之时,我真心地要站在你的一边。我承认自己是罪人,深深需要你的赦免。”
  “借着你的恩典与大能,我愿顺从你的诫命,度圣洁与爱的生活。”
有趣的参考研读资料
In Bible Readings for the Home:
The Seven Last Plagues& p.224
In Ellen G. White, The Triumph of God's Love:
&Who Are the Angels?&p.447
&The Time of Trouble,&p.537
注一:此点我曾参考Charles H. Giblin着Structure and Thematic Correlations in the Theology
of Revelation 16-22&, Biblica 55(4
注二:Donald Grey Barnhouse, Revelation(Grand Rapids, Mich., Zondervan Publishing
House, 1971), p.299
注三:同上,pp.289, 290, Barnhouse, 但是,仍选择字面的解释。
注四:Douglas MacArthur, A Soldier Speaks: Public Papers and Speeches of General
of the Army Douglas MacArthur, ed. Major Vorin E. Whan, Jr., USA(New York: Frederick
A.Praeger. Publishers, 1965), p.151
注五:Winston S. Churchill, The Aftermath(1929), quoted in Winston S.Churchill
and the Editors of Life, The Second World War, 2 vols, (New York: Time Incorporated,
1929), 2:587
注六:Lance Morrow. &The Metaphysics of War&, Time, May, 17, 1982, p.88
注七:Hal Lindsay with C. C. Carlson, The Late Great Planet Earth(GrandRapids,
Mich., :Zondervan Publishing House 1970)
注八:George Eldon:Ladd. A Commenrtary on the Revelation of John(GrandRapids.,
M, William B. Eerdmans Publishing Co., 1972)p.216
注九:Denis Baly, the Geography of the Bible: A Study in Historical Geography
(New York: Harper & Brothers Publishers, 1957)pp.148-154
注十:例外的,著名的Gesenius' Hebrew and Chaldee Lexicon(reprinted, Grand Rapids, Mich.,
William B. Eerdmans Publishing Co., 1949)p.447 曾踌躇地提出说:“或者它的意思是‘人拥挤的地方’”。
注十一:The Interpreter's Dictionary of the Bible, art. &Armageddon&
注十二:同上
注十三:我的同僚William Shea 认为,米吉多山就是迦密山,这样就预表了哈米吉多顿。亚哈王(如同鬼魔的灵)曾聚集他全国人民到迦密山(哈米吉多顿),参与上帝与巴力(羔羊与兽)之间的战争,看谁是当受崇拜的。上帝从天上降下火来,赢了那场战争(与东方的众王相比)。巴力的假先知们(像兽,龙,与假先知)都被杀死。William
H. Shea着&The Location and Significance of Armageddon in Rev 16:16 &
Andrews University Seminary Studies, 18(Autumn 1980): 157-162
注十四:我的同僚Hans LaRondelle 最先使我注意到巴比伦,埃及与七大灾难的关联。
注十五:Jack R. Lundbom, &God's Use of the Idem per Idem to TerminateDebate,&Harvard
Theological Review, 71(July-October 1978):
193-201. Lundbom 认为idem per idem 一词,是由出名的旧约圣经学者S.R. Driver所创。
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