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《圣经·创世纪》解释（一下）
《圣经》不仅向我们讲述了现在的事情，而且还预测将来要发生的事件，因为上帝的话语的确是超越时间和空间的，所以具有很深的意思。&
耶和华说：“你做了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀号。”（4：10）
我们一旦犯了罪，上帝一定不能饶恕我们。即使世上的人不知道，上帝也已经了如指掌了，罪最终一定会被发现。
在美国有一个叫金·贝克的很有名的电视传道者，此人的教会一年预算6亿美元，他个人就用了600万美元，他在电视上传播讲道吸引了万名观众，所人们捐献给教会很多很多钱，后来他犯了罪，他有妻子，却与女秘书发生了性关系，最终这件事暴露了，教会也知道了，于是他挪用公款的事也水落石出了，他被关进了监狱。罪当然不能隐藏很久，我们无论犯了多么小的罪，即使没有证人，我们否认，上帝也是知道的。
象亚伯的血一样，我们人类流血时常常会向上帝喊冤，呼吁要报仇。人类历史上只有一个人流了血没有哀号向仇人报仇，反而呼吁饶恕杀死自己的罪人，这就是耶稣在十字架上流的血，这血没有向上帝告发我们人类，而是说我是代替人类死的，呼吁饶恕人类的罪，这血是辩护的血，与亚伯的血有根本的不同。在这里上帝分明表示不会饶恕这罪，一定要让它暴露出来，并为此付出代价。最近在教会里有人把“上帝是掩盖我们的罪的”理解为上帝好象是不想暴露我们的罪，所以掩盖我们的罪，这是一种误解。我们应该体会出我们的罪是在我们为罪付出代价后才被饶恕的，上帝从不隐藏我们的罪恶。
“地开了口，从你手里接受你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。”（4：11～12）
亚伯的血流到地上，地被弄脏了，因为该隐杀人，地被血弄湿了，从此以后植物也不能好好地长出来，并且说：“地不再给你效力”，因为人类的罪，地、自然和别的被造物都受到苦楚。如果犯了罪就会自然而然的自己垒起墙来，不想与别人接触，流离飘荡在地上，这就是罪人的样子，离开上帝也就是离开别的所有的被造世界，一直流离彷徨，直到回到上帝的怀抱，农夫该隐受地的排斥，种的地丧失了生产力，这对他来说是非常不幸的事情。
该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”（4：13～14）
该隐对于杀人丝毫没有悔改之意，仅仅感到刑罚太重而喊冤，因为损害了别人、说了谎话、杀人，所以害怕自己的生命会受到威胁。如果犯了罪，夜里睡觉也很不舒服，要是有人在后面叫也会心快肉跳，世人只有光明正大地正视与上帝的关系，才能放心的生活。
孩子的时候什么都不知道，只是按照父母的安排负责自己的事，什么事情都不用管。人类独立生活几十年至今，却做了很多不应该做的事，该做的事却没有做，因此感到后悔，这样的事积累过多，不仅是失去了亲近上帝的勇气，而且更多的人们开始背叛上帝，该隐就是这样，在上帝面前不悔悟自己的罪，抛弃了可以得到救的机会，只是考虑自己“我的罪太重，别人会杀死我的”。
但当时并没有几个人,为什么该隐会产生如此的想法呢?
也就是《圣经》所记录的只有亚当、夏娃、该隐、亚伯，只有四个人谁会杀该隐呢？这个质问没有明确解释，有人说除《圣经》所记录之外还会存在其它人。因为他们很长寿，所以与他们之后出生的子女、孙子们一起生活。与此相比更可信的说法是：人们犯了罪，自己先给自己宣布了将来，想“象我这样的人应该死，所以也许别人会杀我”。有人说盗贼的腿会麻，偷盗的第二天不敢从警察局经过，担心会不会被警察抓住呢？上帝只不过是惩罚该隐成为流离彷徨，该隐就认为一定会死，陷入恐惧之中。
耶和华对他说：“凡杀该隐的必遭报七倍。”耶和华就给该隐立了一个记号，免得人遇见他就杀他。（4：15）
只不过警告吃善恶果的日子会马上死的上帝，只是让亚当和夏娃生存。上帝赶走该隐之前，也赐予他恩宠，杀死该隐的人必遭报七倍。
上帝为了该隐的安全,立了一个记号，不能准确地知道这是什么记号，因此对于这个记号有很多种推测。有人说使该隐的身体像巫师和惧怕的人一样，总是发抖；有人说上帝使他变成黑人，所以摩门教（mormon）把黑人称做该隐的后裔，好长时间被禁止入教会，奴隶商人借此把奴隶制度和人身买卖变得合理化。
有的人在画上给该隐的头上添上了犄角，是说该隐与长出犄角的猛兽一样的意思。如果人类的属灵抛弃上帝，那与动物没有什么区别，甚至还不如动物，这样的例子数不胜数。哪儿有抛弃自己崽子的动物呢？但人抛弃自己的孩子的历史却已经很悠久了；动物会成群结队的发生拼争，人类的历史不也是战争的历史吗？常常成群结队的相互残杀的正是人类；动物肚子饱的时候就不会捉在他前面的兔子。人却不然，仓库很满，甚至以后会腐烂扔掉，也想放的越多越好。所以还不如动物，如果我们的灵不属上帝，我们的存在会比动物卑微，所以把“这家伙禽兽一般”的标志想象成长出犄角的动物。无论上帝赐予该隐什么特别的恩宠，逐出他却采取了保全生命的措施，是想赐给他机会，让他在流离飘荡时能够悔改回到上帝怀抱的，上帝给人类苦楚，又给人类惩罚，并非出于兴趣，而是出于耐心等待人类有所悔改的爱。
于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。（4：16-17）
“挪得”这个地名是从“流离”、“彷徨”的意思演变而来的。
但在圣经中并没有记录有女子出生，很自然会有人问从什么地方出来的妻子呢？一种回答是：《圣经》的拯救史只是记录那些重要的人。亚当和夏娃还生了《圣经》中没有记录的其他子女，头一次当然是兄妹结婚，历史也有相当长的一段时期禁止近亲结婚。
该隐不仅没有悔改，反而开始反抗上帝，上帝使该隐成为流离飘荡的人，应该在流离飘荡的时候，一边悔改，一边努力靠近上帝。可他却正面的挑战上帝，建造了一座城，还生了孩子，这就是建一座城要定居在这里的意思，上帝的审判现在也失去了效力，自己宣布要进入新建筑的世界生活。
现在我们大部分生活在城市。以《圣经》的角度看，城市是从该隐开始发祥的，从历史的角度看，城市是恶的要素出现和成长的集中地，亚伯拉罕和罗得分手的时候，罗得首先选择所多玛和蛾摩拉的城市，可是亚伯拉罕选择小山坡和旷野要与上帝接近地生活。上帝使该隐流离飘荡地生活，现在该隐却建造了一座城市来保护自己，依靠人来代替上帝，发明生活方式。在城市定居企图用自己的力量克服上帝的惩罚和咒诅，因为自己的不顺从被逐出伊甸园，没收了对他永生的祝福。人类想通过自己的努力和科学技术在地上建造伊甸园的野心成为当今科学技术构成文明的原动力。
这城的名字“以诺”有自己和后裔的名字代代相传的意思，这城市不仅仅是存在于当代，而且强调世世代代维持生命的意思。
&&&以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。（4：1
拉麦是亚当的第七代后裔，亚当、该隐、以诺、以拿、米户雅利、玛土撒利、拉麦是这样排下来的。第七个数字在这里出现，在《圣经》中三、七、十、四十等几个数字总是出现，其中七被认为是一个完整的数字，这与神创造了六天后，把第七天定为安息日有关系。《圣经》详细地介绍了亚当的第七代后裔拉麦。
拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。（4：19）
拉麦取了两个妻子，这是第一个多妻事情。上帝说两个人组成一个身体，三个人怎么能组成一个身体呢？我们怎么能爱这个女子95%，爱那个女子5%呢？两个女子和一个男子是不能成为一个整体的。
这与侍奉上帝一样，所以上帝总是这样说：“除了我以外，你不可有别的神。”，在内心中不能99.9%侍奉耶和华上帝，O.O1%侍奉别的神。但拉麦取了两个妻子：一个名叫亚大，一个名叫洗拉，这正是按照自身所需立法来代替上帝赐予我们的立法，是选择可知善恶知识的人类的必然结果。
亚大生雅八；雅八就是住帐棚牧羊牲畜之人的祖师。雅八的弟兄名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土巴该隐，他是打造各样铜铁利器的。土巴该隐的妹子是拿玛。（4：20～22）
通过亚当的儿子该隐生下来的后裔中，亚当的第七代孙子拉麦娶了亚大和洗拉两个妻子。她们生了三个儿子，雅八、犹八、土巴该隐和一个女儿拿玛。拉麦的三个儿子分别是牧养牲畜、从事艺术、从事武术、制造农具的祖师。
在这里讲出了三种事情的由来：上帝不许土地肥沃，试图人用自身的力量来牧养牲畜和农作。这就意味科学技术的开始，因为上帝咒诅了地，所以人类要想克服就要自己想办法和发明一些新的东西。
没有上帝的世界是多么孤独、寂寞啊！但人为了安慰自己出现了喝酒、唱歌的音乐。
土巴该隐成为制造农具和武器的人。如果离开上帝的保护，就会产生惧怕，把世上所有人都看成敌人，为克服这种惧怕，自己开始制造武器，发生了武器竞争。当今美国和苏联就具有至少可以毁灭人类二十次以上的核武器，又发明了毒气和生物化学武器。因为不与上帝同在，所以产生不安感。起初是为了防御猛兽的攻击，现在却用来杀地球上的所有生命，生产出可使地球支离破碎的巨大能量，我们就像是时刻坐在化学反应堆上一样，现在地球上最有威胁的不是狮子、老虎等猛兽，而是人类自己。
实际观察一下，伟大的发明几乎都是由于战争而引起的。人类赶走恐怖，计谋也愈加多了起来，所以产生各种奇怪的发明，比如：电脑和雷达就是第二世界大战的产物，敌人的飞机飞来了，要计算发射曲射炮，如果当场计算当然不行，所以想要预先知道飞机的行踪，就制造出了雷达。炮的方向和角度不正确就会打歪，就需要高速度的计算出来，用算盘当然不行，即使速算天才也不行，所以就造出了电脑，按一下数字就可以自动地寻找到正确的方向和角度，发炮就会准确击中目标。电脑和雷达就是这样发明出来的。从人类历史角度看，战争的确是发明之母。
当今人类所构成的文化、文明是该隐后裔的产物，我们确信，当今世界的雏形是该隐后裔的产物。应该反省一下城市的生活这一现象，人们为什么拥挤在城市呢？是想得到人的帮助，不依靠上帝，人与人就得相互依靠着生活。如果家里没有粮食，就会盲目地等待金家、李家的帮助，认为上帝帮助是很遥远的事情，于是就出现了各种医疗保险、生命保险、失业保险等安全措施。我到旁边面包店去买面包，他家给我一些要洗的衣物……如此相互依存，无论是发生什么，首先想到的是保护自己的安全。该隐筑围墙、拉麦造武器就是出于这种想法，拉麦的错误不是他造出了文明和文化，而是用这个来代替上帝。不能否认科学技术和轻视科学技术的成果，问题是认为科学技术是万能的，所有的希望和期待都居于其中，最终来代替上帝，这种想法是错误的。
拉麦对他两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。”（4：23）
这是拉麦在妻子面前吟的诗，两个妻子在他跟前，他吟诗的内容是自夸杀人和狂暴。“壮年人伤我，我把他杀了”这句话是因为某人伤我，我就杀了那人，由此说明“我是多么的勇猛，妻子们听我的勇猛吧！”在女人面前自夸自己的勇猛。“少年人损我，我把他害了”，他不仅仅是杀大人，而且还杀孩子。自夸随便杀人成为拉麦吟诗的内容，这大概就是诗文化的开始吧。虽然有的作品赞扬了上帝，选择了良善的内容，但现在作品的内容如何呢？淫乱、暴力、杀人……渐渐组成文学的主流。
“若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必造报七十七倍。”（4：24）
拉麦引用“杀该隐的必遭报七倍”这句话。我们猜测拉麦了解该隐的事情，也知道在伊甸园中亚当和夏娃吃善恶果的事情，嘲弄上帝，自己决心惩罚害自己的人，这种傲慢态度出自上帝平等的心理，决定自己代替上帝审判和立法。
亚当又与妻子同房，他就生了一个儿子，起名叫塞特。意思说：神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。（4：25）
对于杀死弟弟亚伯的长子该隐也许会使亚当感到失望，亚当第一次期待该隐粉碎撒旦，但该隐却经不起罪恶的诱惑，失败了，他杀死弟弟成为一个罪人，亚当和夏娃又一次抱着希望生了一个儿子，名叫塞特。塞特有特别区分对待的意思。
塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时侯，人才求告耶和华的名。（4：26）
虽然该隐生了儿子以诺，建了一座城，开始与上帝正面的斗争，但亚当的另外的儿子塞特生了以挪士的时候却求告耶和华的名，这表现为赞美耶和华时做的礼拜，塞特为记念儿子以挪士的出生，成为第一次向上帝做礼拜的人，以挪士这个名字的意思与亚当一样都是人的意思。
从此以后世界上分出了两种人：一种是完全抛弃上帝的人，相信用自己构筑的文化和科学技术可以恢复伊甸园；还有一种是塞特的后裔，求告耶和华上帝的名，感谢创造主上帝，相信和依靠上帝来生活，他们认为呼吁“耶和华上帝”的名虽然很单纯，但却是最真正的礼拜，总之，上帝包含着人类的所有希望和信赖。
当今世上也同样分为这两种人。有人认为：“起初有氢原子，它存在了好久，后来形成了人”，如果有人问：“氢原子是从何而来呢？”答说：“反正有氢原子的话……”，他们是认为不存在看不见摸不着的东西的无神论唯物论者。另一种人不同意这种看法，他们是相信“起初上帝创造天地”的圣经启示，信奉基督教有神论的人。
爱因斯坦认为把世上人的态度分为两种：一种态度认为在世上没有神奇和神奇的情；另一种态度认为世上所有的事情都很神奇。你是哪一种人呢？出入教会做礼拜的无赖属于后者，该隐也给上帝做礼拜。你是相信并按照上帝的话语生活的人吗？
复制人类和基督教伦理
沃尔姆特博士团的复制羊“多利”的诞生是类似于上帝用亚当的肋骨造出夏娃的历史性的大事情，人们认为这次只不过是一只羊，担心以后会用同样的技术造出人。几年前美国的迪利号尔博士等，将复制人的受精卵的胚子研制成功，公布于世引起了很多的争议，之后废弃了。复制胚子技术类似于单纯受精卵的复制技术复制出的一卵性双胞胎、三胞胎、四胞胎等等在生命科学方面的水平，与此相比，沃尔姆特博士团的复制羊“多利”不是从受精卵，而是从成熟羊身体的细胞中诞生出一只完整的羊，这一点在生物学科方面取得划时代的业绩，好象把杨柳树枝插枝以后又长成一个完整的杨柳一样。复制羊“多利”与结果相比生物学的操作过程就非常简单了，它的诞生可以与“哥伦布的鸡蛋”相比，现在人类复制胚子已经完成了技术复制人类的操作技术，这次复制羊“多利”的诞生达到了用身体细胞复制人的领域。如果科学家们下决心，不到两年复制人就可以诞生。
现在留给我们的主要任务是收集人们关于是否进行复制人的见意，但不能草率从事，造出没有个性、没有脸面的复制羊与复制出具有人格的人是截然不同的两种水平。人与羊的区别不是组成的生物化学的要素，而是人具有精神的、灵魂的特性，存在着凌驾于生物学以上自己可以自由意志的属灵领域，各自的个性和人格的形太不是完全决定于遗传因素，很大程度上个人受到的成长环境和经验等多方面的影响。如果贝多芬在纽约的Harlem街出生，那么今天我们是否还能听到《月光曲》呢？爱因斯坦如果出生在印度尼西亚的密林中是否还能想出相对论呢？大概考虑现在从眼前逃掉的兔子和鹿追哪个“相对”有利吧。
我们应该从利用复制人的造作技术能造出与我完全一样的“我”的幻想中醒悟过来，如果看自己的生长过程的历史性和跟世上的相关性，就会确信在这个世上只能存在唯一的自我。
人们为什么还对复制人感兴趣呢？主要是肉体的“利用性”即利用它的移植器官希望能延长人的寿命。现在，肾脏、心脏、骨髓等从他人的器官中移植过来后因为相互反应，只能一直注射免疫抑制剂，才能延长寿命，一切人都各自具有固有的人格和个性，与生物学的所有个体各自具有免疫学所固有的特征一样。脏器移植工程对复制人有浓厚的兴趣，因为他们认为可以随时提供可以解决相互反应的脏器，但是纯粹用这种目的来制造饲养的“复制人”的人权会怎么样呢？如果这样的事成为普遍化，谁能担保不会出现轻视生命的现象呢？
人用知识代替上帝善良的保护和引导，选择了善恶果，被逐出了伊甸园，没收了永生的梦想，用移植脏器或复制人来代替梦想虽然并不完全，还是继续进行着循循渐进（relay）的顽固的反抗形式。现在我们回忆一下核武器登场的恶梦，作为人、市民应积极参与复制人问题的讨论，一定要阻止正面挑战上帝正面挑战的20世纪最后的一个“巴别塔”事件。
5·以诺与上帝同行
我们应该把《创始记》的四章和五章看成一个整体。我们通过第四章了解了人类历史开始以后把生活在地上的人分为两类，其中一类是该隐的后裔，关心世上可见的物质，开发文学和艺术、文化、农业技术、生产工具、武器，他们与上帝分离，依靠自身才能和能力生活。
上帝又赐予亚当和夏娃一个叫做赛特的儿子，赛特生儿子，起名叫以挪士，这时人类才称耶和华的名，才开始做礼拜感谢上帝。截然不同的是，该隐生儿子以诺时，却为自己筑了一座城，起名叫以诺。《创始记》五章通过亚当的儿子赛特记录后代。
亚当的后裔记在下面：当神造人的日子，是照着自己的样式造的；并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为人。（5：1～2）
“后代”有“家谱”和“世代”（generation）的意思。
第一次创造人的时候是按照上帝的形象，造的这里又一次强调。这句话告诉我们：创造的男子和女子是没有差异的，他们在创造的那一天，上帝都赐福给他们。
亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形象样式和自己相似，就给他起名叫赛特。亚当生赛特之后，又在世八百年，并且生儿养女。亚当共活了九百三十岁就死了。（5：3～5）
“与亚当相似”这句话暗示现在地球上的人类都是亚当的后裔，我们都继承了亚当的原罪。虽然我们也知道和敬畏上帝，但仍具有原罪的形态。如果我们自己认真反省，就会认定自己真的是罪人，心中具有罪恶的想法，不考虑别人，只是为自己，有这些罪恶的想法怎想到这些就能感到流动的血里怎么会没有罪恶呢？不是学来的，而是遗传下来的罪恶。
这一章反复着出现“出生─生子女─生活─死亡”，人的历史也是如此反复，死的话语一再出现，实现上帝“你吃的日子必死”的话语。真正具有尸体气味的一章。
赛特活到一百零五年，生了以挪士。赛特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。赛特共活了九百一十二岁就死了。以挪士活到九十岁，生了该南。以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。以挪士共活了九百零五岁就死了。该南活到七十岁，生了玛勒列。该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。该南共活了九百一十岁就死了。玛勒列活到六十五岁，生了雅列。玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。玛勒列共活了八百九十五岁就死了。雅列活到一百六十二岁，生了以诺。雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。雅列共活了九百六十二岁就死了。以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。以诺共活了三百六十五岁。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。（5：6～24）
以诺的名字又一次出来，该隐的后裔和赛特的后裔中有两个同名的人。
到以诺为止人们日常的反复着生子、生活、死亡的一生。以诺是亚当的第七代，他与拉麦相对照，拉麦也是亚当的第七代。拉麦通过两个妻子生儿养女，开始发展艺术、农业和制造武器等工具，成为今天我们所看见的现在科学技术的始祖。
从亚当开始的第七代赛特的后裔以诺与以前《圣经》所记载的人截然不同地生活。以诺六十五岁生了玛土撒拉之后，与上帝同行三百年，并生儿养女。虽然记录了他共活了三百六十五年，并没有说他死。与上帝同行生活的某一天，上帝将他取去。以诺与别人不同，他没有，以诺是“人不死，可以永生，可以避免死亡”的第一个模型。
以诺特别与上帝同行生活。好象赛特的全部后裔们都没有与上帝亲近的生活过。以诺的生活是预告我们通过耶稣也可以进入永生之门的历史。以诺常与上帝交流，作为上帝的伴侣、朋友来生活，永远在上帝周围。
在《圣经》中永远进入天国的人还有一人，他就是先知以利亚。《列王记下》2：11中记录以利亚在世界上没有他的坟墓，活着就进入了天国。人们在救世主耶稣来到地面之前只能通过与上帝同行才能进入天国。现在用以马内利的耶稣十字架的宝血打开了普遍的永生之门，无论是谁只要作为自己的救世主来迎接耶稣，就可以通过此门进入天国。
《创世记》五章中的人们一般都在九百岁以上，长寿地生活。从挪亚洪水以后，人的寿命急剧减少，挪亚活到九百五十岁，他的儿子闪活了六百岁，亚伯拉罕活了一百七十五岁，摩西活到一百二十岁。摩西在《诗篇》中感叹人生的虚度而祈祷“我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。”（诗90：10）现在医学认为人的寿命在一百二十岁以内。我们为什么一定会死呢？现在生命科学虽然用分子生物学的角度分析了老化问题和死亡的原因，但仍找不到确切的答案。《圣经》却记录了因为人们吃了不可吃的善恶果，得罪了上帝。使徒保罗在《罗马书》中说罪的工价乃是死。
现在人类的平均寿命比以前不断上升，主要原因是幼儿死亡率不断减少，以前出生的孩子不到一年就夭折的很多，常常会因为得了百日咳、麻疹、泻肚子等疾病而死亡，所以出生后不马上报户口，先把病治好后，活下来才起名子，办出生户口。
《圣经》记录以诺六十五岁时生了玛土撒拉。“玛土撒拉”这个名字的意思是“他死的日子会受到审判”。以诺给儿子起名大概受到上帝“他死的日子会受到审判”的特别启示。上帝把秘密告诉了与自己同行的朋友，这里指的秘密是审判以后的挪亚洪水。
《创世记》出现的人物在世时期
此图表说明《创世记》出现的几个人的在世时期，细线连接的前后的黑体数字是出生和死亡的年代，宋体数字是人的寿命。
前面部分的数字写的是多少岁生的儿子。例如，塞特是在亚当130岁出生，他150岁时生的以挪士，死在912岁，也就是说，1042年。亚当死的时侯，拉麦已经长大了。
玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子。（5：25～28）
记录玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。生了拉麦以后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。玛土撒拉是《圣经》记录的人中最长寿的人，他活了九百六十九年，死在挪亚洪水时期。
玛土撒拉死的日子正是发挪亚洪水的那年。我们计算一下，玛土撒拉活到一百八十七岁生了拉麦，拉麦活到一百八十二岁生了挪亚，因此玛土撒拉三百六十九岁时挪亚出生，挪亚六百岁时发了洪水，那时玛土撒拉的年龄是三百六十九加六百岁，也就是九百六十九岁。
以诺给儿子起名叫“玛土撒拉”（意思是他死的日子会受到审判）。大概是受到了上帝的启示，也许以诺看到玛土撒拉稍微有点不舒服或看不到的时候就会想：“上帝会不会现在降临审判呢？”，如果玛土撒拉稍微有一点异常，就会为他的生活祈祷，很虔诚地生活着。因为知道这个大秘密，所以不能够随心所欲地生活。
我们想一下，玛土撒拉为什么在《圣经》中是最长寿的人呢？就能体会到上帝对我们的怜悯。上帝叫挪亚造方舟就是尽可能地延期对人类的审判。虽然上帝说玛土撒拉死的日子将受到审判，但一再拖延对人类的惩罚，也许是等待着人类有所悔悟，一再延期，事实上这使玛土撒拉成为最长寿的人，上帝给应该受到审判处死的人类充分悔改罪恶和回归上帝的时间和机会。
给他起名叫挪亚，说：“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”（5：29）
“挪亚”这个名字有“安慰”的意思。由于亚当的罪，我们要终身流汗，终身劳苦，结果还是要死。上帝在人们失望的时候，赐给拉麦一个儿子，起名叫挪亚，这是语言性的启示，给人类巨大安慰。
&拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。拉麦共活了七百七十七岁就死了。挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。（5：30～32）
拉麦共活了七百七十七岁。他与前面提到的该隐的后裔拉麦有明显的区别。上帝赐予拉麦一个儿子挪亚，挪亚又得到了闪、含、雅弗，这里与《创世记》第四章中拉麦的三儿子相对应的。
“以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去已先，已经得了神喜悦他的明证，人非有信就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11：5-6）。
因此我们需要详细观察以诺的生活，以诺是亚当的第七代后裔，也就是敬畏上帝的塞特的后裔，为了与不顺从上帝的亚当另外一个儿子该隐的第七代后裔拉麦形成鲜明的对比，《圣经》记录以诺是当时传播上帝话语的预言者（犹1：14
-15）。以诺向不敬虔的人喊着说将来上帝降下审判，应该要敬虔地生活。
如果象以诺一样与上帝同行地生活，就可以事先知道上帝要做的事，后来，上帝告诉亚伯拉罕关于所多玛和蛾摩拉灭亡的启示（创18：17）。
“与上帝同行”（walking with
God），“同行”（walking）的意思是相信的生活。我们的人生犹如旅行，每天为了某个目标生活，有两种形式：一种是走向灭亡地生活；另一种是正视上帝盼望永生地生活。还需要其他复杂的传教吗？与上帝同行的生活，就是最完整的盼望永生地生活。
上帝后来对亚伯拉罕说：“你当在我面前作完全人”（walk before me
and&&beblameless,
创17：1）。不知道神学的理论和诫命也没关系，我们认为上帝常常注视我们一切的生活就是完全的生活。虽然可以欺骗人的眼，但是，丝毫不可欺骗全知全能的上帝。
上帝对以色列百姓说：“你们要顺从耶和华你们的神，敬畏他，谨受他的诫命，听从他的话，侍奉他，专靠他。”（申13：4）。
耶稣叫我们居住在他的里面。《歌罗西书》2：6使徒保罗劝勉：“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行。”我们居住在耶稣的里面，耶稣通过我们的生活显明自己，这就是保罗的神学思想。这就是抛弃自己，把自己的一切交托给耶稣的生活。耶稣是我们的舵手，我们是坐船的人，这就是胜利生活的密决。但是我们却往往颠倒位置自己作舵手。主啊！你看我的水平怎么样？
某人有一天在梦中梦见自己的人生象走马灯一样过去。每到为难关头就会看到沙地上有四个脚印。
两个脚印是自己的，另外两个是与自己同行的耶稣的脚印。然而有时一个人的脚印却不见了。主啊！我真危险害怕的时候，你为什么不与我同行呢？耶稣平静地说“因为那时我背着你走所以只有我的脚印。”
以诺就是每天与上帝同行生活的，某一天被提永远与上帝同行。以诺的生活也给了我们希望。‘出生、生育、死亡’的人生历程中，也有希望。这件事使我们看到虽然耶稣被钉十字架上受死，但最终战胜死亡三日后复活升天。预告这件事就是以诺的生涯。
生命科学达到什么程度了呢？
生命科学是现在科学的研究对象中最晚有所成就的，因为人们认为生命是具有神秘的“生气”，很长时间认为不可能对此进行科学研究。另一方面，生命的最小单位是细胞，根据化学和生物化学领域，只能停止在分子的分类和形态论的水平，对分子的研究并没有什么帮助。1859年达尔文发表的《种的起源》和“进化生物种类成为多样化”的假设成为普遍化，否认了对生物学进行的近一世纪的自然观察得出的证明，停止在推论模仿科学水平。20世纪开始正式对生物化学的研究。1953年美国的生物学家J。D瓦森和英国的物理学家F。克里证明出了遗传密码是带有DNA的双重螺旋式构造。
我们身体从头到脚都是由蛋白质构成的。促进身体内部各种生物化学反应的酶，它是与胰岛素一样的激素，以及运输氧的血色素等都是维持生命的因素。
蛋白质是由20种氨基酸综合产生的高分子物质。蛋白质由氨基酸的种类、数量以及排列顺序的差异，各种性质、功能互不相同。我们身体大约需要五万种互不相同的蛋白质，它们根据所有DNA所具有的信息，在细胞质内的核酸中合成。这样合成的蛋白质酶的一部分因为参与DNA的安装，通过细胞分裂，保持个体生长和生殖的生命，所以可以知道在DNA中的生命的秘密以及操作生命现象的蛋白质合成情况。
&&DNA是五种碳酸之一的※与磷酸和酯酶的合成物，合成为高分子物质。它与核酸糖的第一号碳酸中的腺嘌呤（A）、　（T）、鸟嘌呤（G）、胞嘧啶（C）等四个碳酸盐素中的一个结合。DNA是用A、T、G、C等四个化学元素组成的一种理论记号，也就是说，DNA是由A、T、G、C其中的三个组成一组，是六十四个3-Letter：AAA、ATG、GGC、ACG、TGA等单词组成的书。人的细胞中的DNA每一个都是由三十亿个化学字母表组成的双重螺旋式结构，它大约有两公里长。
这些内容如果要用英语字母表翻译成书，相当于六千本大型百科全书。它有强大的内容，把人体里所有的DNA加起来，可以在地球和太阳之间往返四百次。用生物学的角度看，成为人的主要原因是人的细胞内藏有“人的书”，成为狗的主要原因是狗的细胞内藏有“狗的书”。
人类最终解开了上帝按照生命体的种类藏在细胞中的秘密之网。美国Genentec公司1978年最初化学合成生产人的胰岛素的DNA基因，后插入大肠菌基因中。打开大量生产人胰岛素基因工学时代之门。
6·我要使洪水泛滥在地上
当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。（6：1～2）
随着人口的增加，开始出现性混乱和结婚方面的问题。对于《创世记》6：1的说明是很难的，特别是“上帝儿子”的意思，意见纷纷。希伯来语bene-ha
Elohim中“bene”是儿子的意思，“Elohim”是上帝的意思，实实在在指的是“上帝的儿子”（the sons of
God）的意思，在《旧约》中上帝的儿子主要指的是天使。
“上帝的儿子”指的是天使，那么就是天使与人的女儿结婚，但后来在《新约》中耶稣说天使不能结婚（太22：30）。对于世上和天上的秘密哪儿会有人比耶稣还了解呢？因此“天使与人结婚”的主张看《圣经》整体的时候，并不是一贯的思想。按照字面解释这里确实指的是天使，大概是坠落的天使吧。
还有人解释为，也许“人的女儿”指的是该隐后裔生的女子，“上帝的儿子”指的是塞特后裔生的男子。知道上帝、敬畏上帝的塞特的后裔们被称为上帝的儿子;人的女儿指的是不知道上帝，沉溺在客观世界的物质中，追求世上的一切快乐的该隐的后裔。对于“上帝的儿子”众多解释中，认为上帝的儿子是塞特的后裔，《创世记》6：2中指的是该隐的后裔和塞特的后裔通婚，是对这一部分最传统的解释方法。
一个分明的事实，《创世记》6：1～2中告诉我们，人类没有按照上帝规定的结婚诫命结婚，由于人类的贪婪，进行非正常的结婚，使世上更加混乱。
在这里问题是上帝的儿子们看到人的女子美貌结婚。男女之间只是单纯观察对方的肉体表面上的美丽是很危险的事。后来以色列百姓出埃及来到迦南地的时候，上帝特别强调不能与迦南人结婚，别与相信外邦神的庸俗人们结合。
“娶谁做媳妇”是决定将来家庭命运的最重要的问题。女子出嫁时，并不是只带来了身体，同时也带来了各方面的传统、习惯、偶像、想法。女子们在成长过程中受到妈妈的影响比爸爸要多，特别以前，男子常常出去打猎或战争，通常不在家，完全受到妈妈的影响。媳妇的主要作用是继承家族的门庭和传统，连接信仰的血脉，所以上帝是很重视选择结婚对象的。
现在在以色列，如果爸爸是希伯来人，妈妈是外邦人，那么儿女也被看作是外邦人；如果妈妈是希伯来人，爸爸是其他民族的人，那么儿女也被看作是以色列人后裔，通过母亲受到灵性训练和教育。亚伯拉罕死之前对上帝祈祷，非常关系儿子的结婚，派故乡哈兰忠实的仆人以利以谢去接儿媳妇利百加（创24章）。上帝警告出埃及后，定居在迦南地的以色列百姓们，一定不能与迦南人结婚，我们应牢记这一点。现在我们怎么样呢？找儿媳妇、女婿和选择丈夫、妻子的时候，观察对方想法、信仰等内在的财产，不是比观察对方表面的物质更重要吗？
耶和华说：“人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。”（6：3）
上帝的灵不能永远住在人里面。因为人们腐烂的肉体就像一块烂肉一样，所以上帝宣布圣灵不能与肉体共存一百二十年以上。“我至今与你们的祖先大概生活九百年，但你们的最长寿命只有一百二十岁。我是生命的呼吸，我如果离开你们，你们犹如尸体。”挪亚洪水以后，人的寿命急剧减少证明了这句话。还有一种解释，“住在他里面”在钦定译和《NIV》中贴近“与人打仗”（strive
with man）和“与人辩论”（contend with
man）的意思，说明警悟和审判我们的圣灵不能永远与我们并肩作战。
塞特的后裔与该隐的后裔通婚,上帝决心审判，说：“一切都结束了，从此以后，我的圣灵不会再与你永远争论，”但充满怜悯和慈爱的上帝没有马上审判，而是叫挪亚制造拯救的方舟，赐予人类一百二十年悔改的机会。
英文《圣经》中“he also is
flesh”（属于血气）是死的意思。所谓“血气”还有一种要死的命运。“他们的日子还可到一百二十年”说明人的寿命不可超过一百二十岁，也能解释为上帝的血气不能在我们心中居住一百二十年以上。
另一种解释为从现在开始一百二十年以后审判，所以《创世记》6：3中指的是你们不能活一百二十年。我们观察现实，好象这两种解释都适合。
那时侯有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。（6：4）
伟人种族在《民数记》13：33中也出现。当时以色列百姓从旷野进入迦南地之前，派出以约书亚和迦勒为首的十二个探子窥探迦南地，他们在迦南地看到的巨大的巨人正是伟人的后裔。因为只看重外貌结婚，生出了很多身体健壮、力气大的人,
他们将来成为勇士，成为古代有名的王，形成统治世上的某一个阶级。
上帝不一定选择身体宽大、勇猛、正视世上、堂堂正正的人,
《圣经》中多处记录了这一现象，上帝不选择人类外貌好的人。以扫和雅各就是如此，以扫是非常男性的人，身上毛很多，红光满面，活动性强，较粗野的男人，每天出去打猎，是多么有魅力的男人啊？雅各常常拉着妈妈利百加的裙角，溜溜地跟着，只能在帐篷里熬红汤的人,
上帝选择了雅各。我们要牢记耶和华宣告的话语：“我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路。”（赛55：8）
健康、得福很多的人好象没有空间去相信上帝，这与瘦弱的人长寿一样，所做的事情不能满意就会小心地寻找上帝。肉体健壮的人，不羡慕世上的任何人，即便是成功，也应该保持信仰。各种诱惑很多，产生“现在我不许要上帝，用我的力量可以应付”诱惑时，相信上帝是很难的，因为它是强大的诱惑。信仰上帝是指所有的事情完全依靠上帝。
&《创世记》6：5～9记录了洪水的事情。挪亚洪水的影响比较大，《新约》中耶稣也谈到了（太24：38-39），在世界各地各民族很多关于挪亚洪水的传说。
在巴比伦、埃及、中国也有关于挪亚洪水的传说。我们分析一下中国汉字“船”，“船”字右边有一个“八”字和一个“口”字，就是八个人的大舟的意思，挪亚洪水时，挪亚、他夫人、三儿子、三儿媳妇不正是八个人吗？中国的汉字都是有意思的。有人解释说中国古代就有洪水和挪亚的故事，因此造出了这个字。
挪亚洪水应该说是世界性、历史性的大事情。当今的科学家们想说明地球上存在的化石、煤、石油的产生原因，但是用科学的角度很难解释地里为什么存在煤炭和石油，只能说，在很久很久以前，生活的动物突然被掩埋，并没有腐烂，经过长时间受到地的压力和热，渐渐炭化而成。这种说法一定要把“突然掩埋在地里”作为前提，否则没有对煤炭、石油清楚的解释，因为长时间与空气接触，渐渐被淹没时就会漫漫腐烂。
最近在像西伯利亚似的寒冷地区发现猛犸象动物化石，化石在冰里冻得硬邦邦的。调查细胞得到有活的时候突然被冻死的痕迹，有的动物在死之前吃了什么东西在肠子里还没有腐烂，这些证据证明挪亚洪水前后发生过地震和生态环境的聚变。
有人认为洪水是一个传说，即使发生也是局部的，并不是世界性的。但在考证化石、煤炭、石油等多种物质的时候，只能得到发生在全世界的大聚变一下子埋没很多动植物的结论。
耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶；耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：“我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。”（6：5～7）
人类的罪恶渐渐出了亚当和夏娃的家庭，开始蔓延，超越家庭，蔓延到社会，到全世界。人代替上帝自己随意决定伦理、道德的所有基准和善恶，所以他们的所有想法和计划不能实现。上帝看到他们心里充满悲痛、难过，以至于后悔创造人而感到悲痛，打算毁灭地上所有人类和无罪的走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟。人类的罪使地上其他被造物受到苦楚。
惟有挪亚在耶和华跟前蒙恩。挪亚的后代记在下面：挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。（6：8～10）
世上所有人都是恶的，无视上帝。惟有挪亚在耶和华跟前蒙恩。“蒙恩”是指心理满意，使上帝高兴，悦上帝眼目的意思；“义人”不是无罪，是正视上帝的人，不是挪亚自己这样认为，是上帝认为他是义人。在上帝的帮助下，挪亚能够在恶的潮流中正视上帝地生活；“完全人”中的“完全”
不是没有缺点的意思，是指按照上帝的话语、遵守上帝旨意、忠实上帝的人。
&&“挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗”。挪亚洪水以后，他们成为全世界民族祖先。
世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。（6：11～12）
在这里出现了罪的原因和结果。“神面前败坏”中“败坏”是指腐败、腐烂的意思。因为人类道德的坠落、犯罪，整个世界充满了强暴、暴力，弱小的人被力量大的人随意宰割，破坏了上帝赐予我们的美好家庭和自然秩序。
人的行为变恶了，变成暴力，结果流了很多血。地也受到了苦楚（耶3：1～3），就好象现在的环境污染，人类无休止的贪心破坏了自然，破坏了生态平衡，无数的生物渐渐灭种。人类抛弃上帝交给我们好好管理的管家之职，做的任何事情都以人为中心，现在已遍及到了整个世界。
上帝用六天时间创造了天地和生命，然后说：“我看甚好”（创1：31）。但是亚当犯罪以后，上帝宣布这地一定要因为亚当受咒诅（创3：17）。先知何西阿警告：我们不认识神，不知耶和华的话。地上就会满了咒诅、奸淫、杀人。因为这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的飞鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭（何4：1～3）。
《圣经》宣布被造世界的管理者──被创造的人由于不顺从创造主的旨意，招致整个被造世界都受到了上帝的咒诅，堕落成为受苦楚的命运。《罗马书》八章记叙亚当不顺从上帝，被造世界受到的一切咒诅（创3：18～19），在耶稣再临时，上帝子女复活时消失。
“受造之物切望等侯神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。”（罗8：19～22）
那日子一到，因为人的罪破坏的所有被造物的关系将恢复成起初上帝创造的美好状态。
“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般”（赛11：6～9）
神对挪亚说：“凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。”（6：13）
“有血气”指的是有血有肉的人。人在地上充满暴力，故此上帝打算将人与地一同毁灭。把这重大的秘密告诉了朋友挪亚，与上帝亲密无间，达到与上帝同享秘密的程度。
上帝爱怜人类，却没有对人类的罪置之不理。对于亚当和夏娃、该隐的个人的罪采取的是个别的惩罚方式，连受亚当指派的蛇和地也受到了咒诅。现在结婚制度的混乱破坏了家庭，完全颓废了全世界。上帝认为人不可能自己改善这种状态，决定用洪水毁灭所有人和活在地上的一切活物。
“你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间的造，里外抹上松香。”（6：14）
汉语《圣经》中用的斐木是从希伯来语gopher译过来的，不知道是什么树，《圣经》中只出现一次。如果多次出现，就可以联系上下文比较研究它们，猜出是什么意思这里只出现一次，不知道它到底是什么意思，推测它可能是在水中不能腐烂的树种。
上帝命令用歌斐木造方舟，分一间一间的造，里外抹上松香（pitch），用来防水。
“方舟”是从希伯来语tebah译过来的。在《旧约圣经》里出现两次，《出埃及记》2：3中把它译成“箱子”，也是用了papirus、石漆和石油作为防水装置，类似筐的样子。挪亚家族进入方舟,避免淹死，生命得以保全，这一点成为后来方舟成为基督身体——教会的象征。
“方舟的造法乃是这样:要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。”(6:15-6:16)
上帝规定了方舟的规格，所谓造法就是指规格。要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。“肘”也许是从胳膊到手指的长度，所以不太精确地认为44.5厘米为一肘。
方舟的规格用米划算，大概长132米，宽22米，高13米，相当于三层建筑的巨大船只。用现在方式计算，大概具有两万吨的排水量人类造出两万吨大船的历史并不悠久，所以方舟另人吃惊的规模。
挪亚也许是具有造船技术的人，船的规模虽然上帝告诉了，但是正做起来并不容易砍树木造船时，要对树的厚度和硬度进行计算，木与木之间的连接当然也是需要解决的问题。方舟的大小相当于五百二十二辆每辆可载羊二百四十只的运载动物的车辆，是一艘可以进入十二万五千只羊的巨大船只，旁边的出入口分上、中、下三层，在船顶留高一肘的透光处是为了船浮在水上的时候能看到外面。
挪亚按照上帝要求的设计、规格和样子造方舟，上帝不是盲目地命令为了洪水造一只大船。上帝命令摩西制造帐篷的时候，也告诉了它的准确规格(出25-26)；吩咐亚伯拉罕献身以撒的时候，事先准备好了羊羔；上帝为了拯救人类，准备了自己的独生子耶稣。上帝起初晓得人类自己不能拯救自己，就制定出了救援人类的计划，这方面与常常叫人类为之献身的外邦神有很大差异。
“看哪！我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下，凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。我却要与你立约，你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。”(6:17-20)
上帝最终下决心要使洪水泛滥在地上，毁灭所有有气息的活物。同时与挪亚立单方面的约定。“立约”这个词在《圣经》中第一次出现，它在希伯来语的词根是“berith”,有“捆”（bond）、“砍断”（cut）、“吃”（
feast）等的意思。
《圣经》的重要大意都是以跟人类结成的口头立约形式完成的。我们说的《新约》和《旧约》都是指的口头立约。上帝与挪亚立约的内容是：我要使洪水毁灭所有有气息的活物。挪亚和挪亚家族以及所有动物每样两个，一公一母进入方舟，保全它们性命。
上帝不仅对人，对动物也很关心，一样不漏，每样两个，一公一母，考虑到洪水以后的繁殖问题。我们随意杀死动物，使其灭种，也是违背上帝旨意的，既然上帝真心真意地保护动物。为什么这样做呢？地球上所有有气息的生命体，连看不见的微生物也被上帝赶入方舟，叫它们保全珍贵的生命，我们应铭记这一点。
“把动物按种类聚集，带进方舟”还有一种意思。如果挪亚把那么多一对一对的动物赶进去，是多么不容易啊！所以上帝亲手把它们送进去，告诉挪亚：“我把动物送到你的方舟里。你不用担心。”上帝没有把保护被造物生命的责任完全推给了挪亚。假如上帝把造方舟以后的事情都推给挪亚，挪亚也许只会把自己喜爱的，能够喝奶的，可以用它制皮的，能做事的动物赶进去。由此于见，上帝是多么关心所有的被造物啊！
我们很了解《约翰福音》中“神爱世人，甚至将他的独生子赐予他们”（约3：16）。这里的“世人”说的不是人类，希伯来语是“cosmos”，意思是所有的被造世界。上帝让挪亚造方舟已经忍受和等待了一百二十年，也可以不等，利用这次机会毁灭所有，从新创造并不是不可能。但上帝始终对按照自己形象创造出的人类抱有希望。我们从这里感觉到由此可见上帝是为了我们预备耶稣，准备十字架。
想一下方舟，方舟不是为了旅游而造的船，船里没有驾驶船的方向盘和发动机，又能在水上漂浮。如果有方向盘和发动机，人类会在洪水临近之前做各种各样避免洪水的努力。在这种没有工具的情况下，只能束手无策，在漆黑的船里什么也做不了。方舟里的挪亚心情会怎么样呢？挪亚把所有事情都托付给上帝，除了等待没有别的办法。
如今，教会就是我们的方舟，在世上各种各样败坏的安全的方舟，那个地方就是上帝的怀抱，在上帝的怀抱里，不必要发挥我们的智慧去做各种什么事情，所以非常平安。
挪亚造的方舟只有一个门。人和动物就是通过这唯一的门进入方舟，活下来的。耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（约14：6），方舟只有一个门，暗示着只有通过上帝预备的耶稣才能等到拯救。洪水的事情，暗示后来以色列百姓出埃及的事情和浸礼、施洗。
“你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。”挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。（6：21-22）
挪亚的信心是得到拯救的信心，得到生命的信心。看一下《雅各书》2：17“这样，信心若没有行为就是死的”，挪亚听到上帝让造方舟的命令，就在万里无云的天空下，附近没有海的陆地上用一百二十年的时间，造出了一只巨大的方舟，。如果只听上帝的话，没有行动，犹豫，一再推迟，洪水来到只能落入水中淹死。
挪亚造方舟的信心是能够得到生命的信心，有行动的信心，做出牺牲的信心。我们考虑一下，为了造方舟，连续一百二十年整天在那里早方舟。周围的人一定非常嘲笑他，“这个挪亚老头想干什么，造这么大的船。”成为嘲弄的对象。如果下一点雨，人们可能会理解“发洪水”的话语，但是在非常晴朗的天空下造方舟，人们怎能不嘲弄挪亚呢？
现在，我们基督徒也会常常受到别人的讥讽，嘲笑我们清早聚在一起祷告，星期日去教堂的事情，“为什么花那么多时间和钱做那些无用的事情呢？”。“怎么会有上帝的审判呢？这么好的世界”……
另一种观点是针对挪亚夫人和儿媳妇，她们是有信心的。挪亚是一个怪人，这个消息已经传遍了整个村子。怎么会有人嫁到他家呢？三个女人嫁到他家，也是需要很大信心的。最终得到拯救。
在《圣经》中，受到拯救的单位不是个人，是家族。挪亚和他的家族受到救援；亚伯拉罕和他的家族受到救援，上帝最初赐予的家庭是生活的基本单位。用洪水毁灭世界是因为眼中的情欲导致的婚姻制度和家庭秩序的混乱。
家庭的重要性，从《圣经》各各方面表现出来。《创世记》五十章中哪一章是最长的呢？是二十四章。《创世记》二十四章有六十七节，详细地说明信心的始祖亚伯拉罕按照圣灵的引导为儿子以撒娶妻的过程。《圣经》是创造主上帝为被造人类亲自准备的引导书。父亲为儿子娶妻占了这么多的纸面，是引导我们慎重地考虑和祈祷婚姻问题。
看《希伯来书》十一章记录的亚伯拉罕的信心果然了得，这里评价信心的始祖只有短短的几行。评价挪亚出现在七节里，我们来读一下“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。”（希11：7）
在没有一丝雨意；碧空万里的天空下。挪亚按照上帝的预告，怀着敬畏的心情预备方舟。如今我们什么样呢？耶稣显明在我们面前，没有说：“听我的声音，我是耶稣，你们近我，相信我吧”我们即使看不见耶稣，也要相信他在十字架上流血而死，三天后复活，在天国准备我们将来居住的地方等预告和启示。我们要相信《圣经》警告说：审判的日子，耶稣会再来审判我们。
按照信仰和教导来行的生活就是挪亚的生活。
为健康的家庭
夫妻不和、不忠、离婚和同性恋这些现象破坏了上帝制定的结婚制度，破坏了家庭。上帝说：“你们是没有希望的”。如果在家庭里孩子们得不到父母的爱，那么用什么来传播上帝的爱呢？《新约圣经》《以弗所书》五章勉励夫妇关系，得到这样的结论：“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥妙，但我是指着耶稣和教会说的。”
在地上的家庭是天国的小模型，家庭既是一种手段，子女通过父母无微不至的爱来全面了解和感受上帝赐予人间的爱。
现代科学的开始和圣经
自然科学为了解决从对白昼交替、日食和月食、打雷、闪电、疾病和死亡等诸多的自然现象所产生的好奇心和无知的恐惧中开始努力进行的。迄今为止，由于造作错误，引发了无数次的失败和挫折。每个人观察自然的角度都不同，用的方法和得到的结论也各不相同。起初有一种神话般的说明认为：生物、山、江河、树、石头、天空等一切物质是有灵魂和生命力的，通过神来支配它们的活动和命运，人们无法得知神的变化无常，所以好长时间把自然现象归属于“神秘的”灵领域范畴。公元前大约五至六世纪，希腊自然哲学者们提出物质原子说和物质元素理论才把自然从神的影响力中脱离出来。希腊自然科学的集大成者是亚里士多德，他采用自然探索观察方式，在神话般说明的基础上有所进展，但自然法规受到了双重（以人为中心和有目的的说明方法）支配，所以没有多大进步。
科学史学家认为在十六世纪中叶到十七世纪中叶大约一百年期间，通过西方清教徒主导的“科学革命”，使现代科学出现了空前繁荣。文艺复兴，灵活的自由思考和马丁路德和、加尔文主导的宗教改革运动，使人们完全用自然眼光观察科学，进而把拉丁语的《圣经》翻译成各种国家语言，《圣经》的自然观成为普遍化。《圣经》启示：上帝创造包括人类的所有物质，创造主上帝在混乱中找到秩序。他有合理的一贯性。《圣经》说耶和华用能力、智慧和明哲创造世界（耶10：12），上帝的技巧和知识尽在于此（诗19：1-4）。
宗教改革运动在西方成为圣经自然观普遍性的主因。新的自然观产生了新的自然探索方法，也就是说被造物之一的人用谦虚的态度观察被造世界的自然，一定要找到其中上帝的决心和想法（赛55：8）的觉悟中产生了现代科学。
提出新科学方法论的培根、笛卡儿、科学革命的先驱伽利略、刻普勒、布尔以及集大成者牛顿等都是确信圣经权威的，他们很大程度上帮助了宗教改革和科学革命的相关性。使徒保罗在《罗马书》中宣告：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得”
（罗1：19-20）。在东方，很久以前一直认为世上的根本是气和道，物质是阴阳五行调和而成的，他们也想用观点来说明自然科学，这不同与西方的成长和发展，只能得到“石是石，水是水”的结论。我们在世界上，如果确信良善真实的上帝赐予的秩序、调和、规律，当然没有恳切盼望寻找它的必要，更不必进行顽固的努力。
科学革命的先驱认为：“科学是用上帝给我们的五感和头脑编出来的被造世界的自然教课书，通过周密的观察和实验发现隐藏其中的着上帝的权能、智慧、明智的过程”。天文学家刻普勒每次观测天上星星的时候，好象听到了上帝的无言传教（诗19：1-4），虔诚地进行。
7．你与你的全家进入方舟
上帝等待与忍受了很长时间，终于决心用洪水毁灭世界。上帝赐予人类在一百二十年期间悔改，回到上帝那里的机会，但是一个人也没有悔改，挪亚用话语和行动传道,并没有拯救一个人，当时的人类变得刚硬，心已败坏了，他们心中已经没有容纳上帝话语的空间了。只有挪亚家族八个人进入了方舟。
上帝没有马上审判，等待和忍受的理由是人类还恢复。上帝启示说：“忍受到信者传播福音遍满地极为止。世人变得刚硬、粗暴。上帝判断不会有接近上帝的人，就是审判的时候。当今世界婚姻制度的混乱、同性恋、破坏的家庭等方面使我想起了挪亚时代。
耶和华对挪亚说：“你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我见你在我面前是义人。”（7：1）
“进入方舟”，《NIV》圣经中是go into the ark；《KJV》圣经中不是go into（进去）,而是come
into（进来）。这句话的意思致关重要，不是“里开我进去”，是“到我这里来”的意思。
《圣经》中类似“接近上帝”的表现形式出现不少于五百次，不是指离开上帝到什么地方，是与上帝见面的意思。“进入方舟”，拯救人类的同时带有邀请的意思。不是只有我一个人，是我的所有家族成员一起来“进入方舟”，是上帝的命令与邀请。
“这世代中，我见你在我面前是义人”不是说因为挪亚的某种行为而认定他是义人，是挪亚相信上帝的话，并照着行的意思。世上的人变得恶了，不顺从上帝，被道而行，只有挪亚接近上帝，故此得到义人的称号。《圣经》中反复出现“我见……”，说明上帝关心世上的一切，并一一观察。
“凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；空中的飞鸟，也要带七公七母；可以留种，活在全地上。”（7：2-3）
&洁净与不洁净的动物在《利未记》十一章中提及，详细记录了能吃的、不能吃的、燔祭中可以献给上帝的、不可献给上帝的动物名字。上帝把他们用律法分开，例如猪是不洁净的动物，牛、羊、鸽子属于洁净的动物。
“洁净的畜类，要带七公七母”。推测有很多种意思。有人认为是出方舟以后，作为祭上帝的祭物；还有人认为是用作饮食的，使方舟里的多多繁殖。《创世记》是《圣经》的入门书，也是摩西五经的第一本，《创世记》的这部分在《利未记》中做了详细的叙述，说明洁净和不洁净的畜类，是否可做祭物的根据。
&&“因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物，都从地上除灭。”（7：4）
上帝命令进入方舟以后，又过了七天。挪亚和他的家族已经进入方舟了，但雨并没有马上像雨柱一样倾泻下来，这七天什么也没有发生。是在考验我们的信心，也许等到六天就出来，认为自己是不是听错了上帝的命令相信上帝，忍耐就是信心。如果看见下雨进入方舟或一进入方舟，就开始下雨，这只是看起来的信心。挪亚家族在晴朗的天空里进入方舟，默默地等待七天，挪亚的信心才是真信心。
《圣经》中七这个数字非常重要，他作为一个完整的数字，有完整无缺的意思。约书亚将军带领以色列百姓进入迦南地的时候，第一次攻陷耶利哥城的斗争中出现了这个数字。上帝命令约书亚不要做其他事情，一天绕城一圈，六天都要这样行，到第七天绕城七圈（书6章）。第一次什么也没有发生；第二次也是如此，城依旧坚固；第三次也许会出现很多人议论、怀疑，“为什么这样绕城呢？”，“无论什么绕，这城也不会损坏丝毫。我们何必要白费工夫呢？”。五圈、六圈……绕了六天的城也许一无所获。
第七天，以色列百姓绕完第七圈的时候，亲眼看到城塌了。上帝不是渐渐显现出来，&&&&&&&&&&&&&&&
是绕完第七圈后突然显现出来。忍耐地依赖上帝的话语就是信心。
还有一个鲜明的例子，了解一下亚兰王元帅乃缦的一段经历，《列王记下》五章中记录乃缦将军得了大麻风，去找先知以利沙。以利沙叫他在约旦河沐浴七回。生活在幼发拉底河的河畔乃漫眼中，约旦河只不过是一条小水沟，在那条河中沐浴是很没有面子的。以利沙说在仆人面前在这小河沐浴七回才能治好他的大麻风。
仆人急切地劝告之后，乃缦进入水中沐浴两回，病好象是更加严重了。三回，四回仍没有好的起色，乃缦怀疑会不会更加严重呢？但沐浴完七回以后真的完全康复了。
我们是不是能够完全相信上帝的话语，能够在这七天中体现出来。如果挪亚只等待和忍受六天，不见雨意，于是打开门放出方舟里的人和动物，会怎么样呢？在上帝预定的期间对上帝的话语坚信不疑地等待就是信心。
&挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻和儿子、儿妇，都进入方舟，躲避洪水。（7：5-7）
这里用了“遵着……行了”的表现形式，是挪亚诚实信心的写照。
挪亚四百八十岁受到警告，一百二十年造方舟,六百岁开始发洪水，那一年，《圣经》中的寿星玛土撒拉九百六十九岁。挪亚是亚当第十代后裔，挪亚在父亲拉麦一百八十二岁出生的。爷爷玛土撒拉也是在一百八十七岁生的拉麦（创5：25；参考.P.&&&图表）挪亚在玛土撒拉三百六十九岁出生的，他六百岁那年玛土撒拉九百六十九岁。
洪水一开始，挪亚和他三个儿子和儿妇一起为了进入方舟舵避洪水，我们需要自问：我们真的可以领着配偶和儿女、女婿、儿妇进入方舟吗？我们真的可以帮助我最亲近的人得到拯救吗？我是否会影响我最亲近的人接近上帝呢？
《创世记》十九章中出来一个叫罗得的人。亚伯拉罕的侄儿罗得把上帝毁灭所多玛和蛾摩拉城的警告告诉了女婿，但女婿们把离开这城可活的话当成了戏言。我们于是推断，他们怀疑罗得的生活；女婿们的心理愈加败坏。我们真的可以使我们甚亲近的家人和同事、学友得到救援吗？这是一个十分重要的话题。
&洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，都是一对一对的，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如神所吩咐挪亚的。（7：8-9）
在这里不能不使人提出疑问：挪亚怎能邀请这么多畜类呢？畜类不是一两只，种类不是一两种，巨多的畜类怎么能在较短的时间赶进方舟呢？是不是像野人一样呼喊来召集动物呢？
这事不是挪亚做的，畜类是被上帝送进方舟的。《圣经》中出现各方面的许多神迹，这是其中的一个。如果上帝让挪亚把畜类赶进方舟，也许会特别优惠需要的牛、马、狗等畜类，对蛇、蟑螂等比较讨厌的畜类不带入方舟。由此可见，上帝非常关心自己创造出来的所有的生物。
&过了那七天，洪水泛滥在地上。当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了。（7：10-11）
挪亚六百岁时，二月十七日那一天，开始用洪水淹没整个地球，又恢复成《创世记》第一章中上帝创造之前的空虚、混沌的模样。先是大渊的泉源裂开了，然后天上的窗户敞开了。
大渊的泉源指地里或海底很深的地下水源。地下水裂开，发生海啸涌上地面，因为火山爆发和地震，埋在地下的地下水湓涌而出。
天上的窗户也敞开了。天上的窗户是什么意思呢？《创世记》1：6-7中写道：神将空气以下的水、空气以上的水分开。现在上帝把空气以上的水降到地上。“天上的窗户敞开了”是下雨的表现形式，“天上的窗户”在《圣经》其他地方也涉及到了（创8：2；王下7：19；诗78：23；赛24：18；玛3：10）。“天上的窗户敞开，天上的窗户关闭”是以色列百姓用诗意表现下雨、雨停的形式。
《创世记》1：6-7上帝在第二天把围绕地球的水用空气隔为上下两层。挪亚洪水是把两层水又融合到一起，又恢复空虚混沌，渊面黑暗的模样。
&四十昼夜降大雨在地上。正当那日，挪亚和他三个儿子闪、含、雅弗，并挪亚他的妻子和三个儿妇，都进入方舟。他们和百兽，各从其类；一切牲畜，各从其类；爬在地上的昆虫，各从其类；一切禽鸟，各从其类；都进入方舟。凡有血肉、有气息的活物，都一对一对的到挪亚那里，进入方舟。凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。（7：12-16）
进入挪亚方舟的是能够呼吸空气的所有生物，大概鱼类在水中可以生活，就没有涉及，只提到鸟和爬行动物。事实上，植物也与动物一样需要呼吸空气，植物在水中不能长时间地活，我们不了解上帝如何使植物生存下来的，也不知道上帝如何优待水中的鱼、鲸等动物。
挪亚家族和所有呼吸牲畜都进入方舟以后。上帝亲自把方舟的门关上的原因是：一，挪亚看到丢在外面的亲戚、朋友不忍心关门；二，上帝为了安全地关好方舟的门，以免水流进入方舟。可见，人类的拯救至始至终按照上帝的主导和计划进行。
洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。水势浩大，在地上大大的往上涨，方舟在水面上漂来漂去。水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。（7：17-20）
挪亚造船的时候受到人们的嘲笑。在与水毫无相干的陆地上造出巨大的方舟，人们也许讥笑方舟真的可以浮在水面上吗？但方舟真的浮在水面上了，这的确使人很惊讶，更惊讶的是水势不是高出地面十五肘（六、七米）左右，而是高过山峰十五肘。
凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人都死了。凡在旱地上，鼻孔有气息的生灵都死了。凡地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。（7：21-23）
“除灭所有生命”这句话反复使用证明了不是地球局部发洪水，是发洪水在全世界。《圣经》记载洪水淹死了没进入方舟的所有生物和人。
《圣经》反复使用“都死了”这句话，是强调没进入方舟的，人以及牲畜、昆虫，空中的飞鸟都毁灭在地上。人们往往会埋怨上帝为什么发洪水审判世界。我们要铭记一点：人的死不是因为洪水，是因为没进入方舟。
水势浩大，在地上共一百五十天。（7：24）
包括下雨的四十天，一百五十天洪水不断上涨，一百五十天洪水不断退去。推算挪亚在方舟里呆了三百七十七天。（参考.P.149挪亚洪水的整个过程）
认真分析挪亚洪水，其中内含上帝将来的救援计划。《旧约圣经》一直反复出现将来耶稣降临世界的影子，亚当和夏娃用无花果树叶作衣服的时候，上帝用羊皮给他们作了皮衣，这是上帝覆盖人类罪恶的最初方式，流血而死的羊象征耶稣。
因为该隐流血而死的兄弟亚伯也可以看成耶稣的雏形。亚伯被自己的兄弟杀死，征兆以色列百姓杀害自己的兄弟耶稣，耶稣流血而死的事情。
一个象征是挪亚方舟，方舟是按照上帝的计划、上帝的准备、上帝告诉的所有规格造的。耶稣是上帝为了拯救我们亲自预备的上帝的独生子。
挪亚方舟不是挪亚发明的，完全是按照上帝的启示制造的。耶稣本身就是上帝的启示，上帝以人的形象来到世上，我们可以看到，可以摸到。
由于人类的罪恶，上帝决心毁灭世上所有生命，但还是通过当代义人挪亚保存了地球上的生命。这象征后来的耶稣十字架事情。亚当一个人把罪带到了世界，耶稣一个人打开赦免罪恶之门。
对于耶稣的预言，《但以理书》9：26说：“过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了”。这里的“必被剪除”（cut
off）是“砍断”，“折断”的意思。挪亚只有砍断树木，才能造出方舟，挪亚家族才能得到拯救。在《但以理书》中记录耶稣必被剪除。
耶稣最终是我们的避难所，也是我们唯一的避难所，“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）
除了耶稣以外，还能通过谁得救呢？耶稣是我们唯一的拯救“方舟”。“都进入方舟吧”是上帝对我们的邀请。“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”（太11：28）像带有安息（confort,rest）意思的挪亚名字一样。耶稣说：你们都来到我这儿，把你们的重担放下，舒服地安息吧。”
如果方舟中有方向盘、发动机，挪亚能舒服地休息吗？即使是一点点的洪水，一定会尽力寻找逃避的方法，挪亚方舟里没有操纵方舟的东西，只能在水中漂来漂去。只有相信上帝，做什么都是徒劳的，安静地坐着，在耶稣怀抱中舒服的休息就是真正安息。
方舟只有一个门。《约翰福音》10：9“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”耶稣显明自己是拯救之门，给我们拯救、安息、避免死亡的门。我们常常思考：“用繁多的科学，熟练的方法，不能得到拯救吗？”上帝告诉我们说只能通过一条路能得到拯救。耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（约14：6）只有通过耶稣我们才能觉悟真正的真理，获得永生。在方舟里，准备了许多房间，使我们联想起耶稣升天时说我去原是为我们预备地方去的话语（约14：2）。
《圣经》有几处是很相似的，因为这世上的人顽恶和堕落，义人挪亚关进方舟一年多，耶稣自己没有犯罪，因为我们的罪钉在十字架上，受到苦楚；无罪的亚伯也是如此，义人往往会受到苦楚，这就是弥撒亚的象征。
犹如上面所提到的，方舟和耶稣有很深的关系。当然，挪亚方舟事件中耶稣并没有体现出来，它是通过耶稣得到拯救的具体模型。
8.神记念挪亚和他家族。
洪水淹死了挪亚家族以外的全世界的人，只有挪亚家族的人活了下来，他们走出方舟心情会如何呢？《创世记》八章记录他们这时的兴奋和吃惊，唯一存活下来的挪亚家族看到果真像上帝所说的那样，因此一出方舟，先从祭坛做起。
神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜；神叫风吹地，水势渐落。（8：1）
《创世记》八章与一章有相似之处，上帝在无秩序和一片空虚的状态下，又赐予新秩序和生命，与第一章的顺序大致相似同。
我们想象一下挪亚在漆黑的方舟里会怎么想呢《圣经》有几处是很相似的《圣经》有几处是很相似的《圣经》有几处是很相似的《圣经》有几处是很相似的？怀疑上帝在一年多的发洪水期间是不是忘记和抛弃我了呢？“记念”无论在神学，还是信心生活方面都很重要。“上帝想念”，上帝当然想念在方舟里的挪亚家族和所有兽类。全世界完全浸没在水中，挪亚方舟浮在水中犹如一个点，不易被看见，但上帝没有忘记他们，时间一到，就想起了方舟里的挪亚以及各种生命。
“风吹地，水势渐落。”在这里用的“风”（ruach）这个词与1：2出现的“神的灵”中的“灵”这个词，在希伯来语《圣经》中用的是同一个单词，因此神的灵也就是上帝的生气起了风，水就渐渐落了。与起初神创造天地时，神的灵运行在水面上一样，神的灵又一次在洪水过后，按顺序创造新世界秩序。
《诗篇》作者对于洪水以后，上帝渐渐落了水势，定海和陆地的边界作了诗一般的描写。
“你用深水遮盖地面，犹如衣裳；诸水高过山岭。你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流，（诸山升上，诸谷沉下）归你为他所安定之地。你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。”（诗104：6-9）
诸山升上，诸谷沉下，上帝定了水的界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。由此可见，上帝主管着生命和自然现象以及所有宇宙的役事，他拥有绝对的权能。
渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消（8：2-3）
涨了一百五十天的水，一百五十天退了下去，水退去需要如此长的时间，确定一定不是像美索不达米亚平原的地域性洪水，是世界性的大洪水。
七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。（8：4）
方舟在七月十七日停在亚拉腊山上。被捆在十字架上的耶稣复活的那天，犹太日历也是七月十七日，这并非偶然与《圣经》的其他部分相联系。亚拉腊山是在方圆中最高的山，水退去的时候，亚拉腊山会先显露出来。亚拉腊山在现在的土耳其和旧苏联的边界东部亚美尼亚地区的高原地带，是幼发拉底河和底格里斯河的源头，这里最高的山峰海拔五千米以上。&&
水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。（8：5）
山顶最初显现出来，掩盖所有山顶的这么多的水怎么能退去呢？当然上帝一定用了超自然的方法，否则，什么自然方法能退去这么多水呢？
现在地球表面百分之七十是水，百分之三十是陆地，在卫星上照的地球照片看地球好象是蓝的。另外我们看到的最高山脉不能与海底的沟壑相比，例如世界上最高山脉珠穆朗玛峰高度约八公里，海底最深的地方约十三公里，在大西洋、印度洋、太平洋有很多比珠穆朗玛峰的海拔高度深得多的沟壑。
地球表面如果是平平的，至少要覆盖一公里到两公里深的水。因为水聚集在地球很深的地方，所以露出了土地来。
想象一下，洪水开始时，地里的泉破裂，泉水涌出，地壳发生变动，地球渐渐变平，完全被土覆盖成圆圆的形状，地球完全被水包围，有的地方开始下陷，有的地方山，地壳发生很大变化。
想想火山爆发的时候，天然气和熔岩涌了上来，凝聚就形成了山。同时很深的峡谷渐渐下陷，水就退去了，现在的石山和高山大概就是这样形成的。可见，挪亚洪水事件是巨大的天灾地变，我们是无法想象的。
过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，放出一只乌鸦去；那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。到了二月二十七日，地就都干了。（8：6-14）
挪亚先是放出了乌鸦试探水是不是落了，因为挪亚亲眼目睹了不可想象的巨大的天灾地变后，不敢轻易到外面去，小心地试探，非常惧怕洪水，挪亚非常忍耐和小心。
挪亚先是放出乌鸦，虽然乌鸦给我们的印象不太好，但它的胃口很好，无论什么都可以吃，也可以吃尸体。水退去以后，它可以一边吃各种动物的尸体，一边徘徊在方舟附近。
之后又放出了鸽子。鸽子与乌鸦相比，不轻易栖息。鸽子出去没有栖息之地，飞回来了。第二次放出鸽子时，叼回一个柠下来的橄榄叶子，这说明新的种子已经发芽，淹没了一年的橄榄树怎么会长出新的叶子呢？用现代科学是解释不了，能归结为上帝实施的超自然能力。挪亚看见鸽子嘴里叼着一个橄榄叶子会多么激动啊！这是上帝收起了愤怒，允许在地球上生长生命的信号。由于叼来橄榄树叶子的鸽子现在作为和平的象征，大概也是出于此处。
一切都死亡，像坟墓一样的世界又长出新芽来。挪亚想：“啊！上帝并没有完全毁灭世界，允许生长出新的生命了。”这是上帝和世界分享和平的瞬间。我们可以感觉到上帝的愤怒中存在上帝的怜悯。
洪水的整个过程具有相对性。按照上帝的命令，挪亚进入方舟七天以后，下了四十天的雨，涨了一百五十天的洪水，洪水一百五十天退去，方舟在亚拉腊山上停泊四十天后，挪亚打开窗户，放出乌鸦。
神对挪亚说：“你和你的妻子、儿子、儿妇，都可以出方舟。在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。”（8：15-17）
起初按照上帝的命令进入方舟的挪亚又按照上帝的命令出了方舟，他们不是看到地干了出来，是得到上帝“你和你的妻子、儿子、儿妇可以出方舟”的命令后出来的。
上帝太初创造世界，要使人类及所有生命繁殖、生育（创1：22，28）。在这里赐予同样的福，想象一下挪亚和挪亚家族出方舟时多么的感激上帝啊？这种感激能不能与将来我们死后复活进入天国，见到耶稣的面的那种感激相提并论呢？
现在我们仍怀疑“果然有天国吗？”“死了以后真的会复活，开始新生活吗？”这些都是无法证明的，我们只能用看不见的信心来确信。挪亚从方舟里带出他的家族，他们体会到的感激就是我们去天国时，上帝迎接我们的那一瞬间产生的感激。
于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇，都出来了。一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。（8：18-19）
挪亚按照上帝的命令把人带出了方舟，地上的所有兽类和空中的飞鸟也按照种类出方舟。长时间在方舟里平安无事地保存了所有生命。
挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟，都在坛上为燔祭。（8：20）
挪亚出了方舟的第一件事是给上帝筑一座坛，向上帝做燔祭。燔祭是为赦免人的罪而摆的祭祀，在《利未记》一章里提到了。
那里说明洁净的动物七对，每对一公一母带进方舟的原因答案是洁净的动物可以作为燔祭。上帝事先就知道洪水过后挪亚出了方舟后的心情和以后将需要的一切。如果只带两只动物，有可能灭绝，上帝事先为我们准备了全部。
挪亚好象是一个操作技师，领受上帝的命令便造起了方舟。如今他又开始筑上帝的坛，现在挪亚的心理只有上帝，他按照上帝的命令造方舟，把自己的长久岁日献给了上帝，从方舟里出来，首先事、为上帝做礼拜和筑坛。
耶和华闻那馨香之气，就心里说：“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。”（8：21）
“耶和华闻那馨香之气”也可以表现为“上帝接受挪亚的燔祭”。“就心里说”说明上帝没有直接告诉挪亚，是他自然而然地产生这样的想法。
“我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念）”这句话好象有点奇怪，上帝毁灭世界的原因是人心里充满罪恶，现在人心里从小怀着罪恶，上帝却说不再因人的缘故咒诅地。洪水没有把挪亚变成另外一个人，仍然流着亚当的血，仍然怀着罪恶，上帝却说不会用洪水毁灭世界。
洪水没有改变人，却是改变了上帝的想法。上帝看到发了一年多的洪水，心里必很痛苦，淹死了这么多的生命，决心不再用洪水毁灭生命，也不是用火和其他方法代替洪水来执行咒诅，上帝说的是不再用类似洪水的方法毁灭一切生命。
“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。”（8：22）
如今存在很多产业，但是在当时，农业是生存中最重要的，播种、收割和寒暑、冬夏、昼夜一同进行，上帝告诉我们要持之以恒维持地球的生命和所有自然现象。《圣经》表现出上帝的怜悯和诚实可信，“然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。”（徒14：17）所以在此处又说通过挪亚使人在地上多多滋生，后裔、子孙遍满地面。人的心仍然有罪，上帝说不再用类似洪水的方法毁灭世界，将要对世界进行团体性的审判。
如果上帝不这么约定，挪亚和他的后裔的该多么不安地生活啊！天空飘着乌云，下一点小雨，就会担心是不是上帝愤怒，要毁灭世界呢？
挪亚和他的后裔在死之前只能知道上帝不再审判，“上帝不再审判”并不是指永不审判。《新约圣经》分明地记录了从天上降临的耶稣复活之时发生上帝严厉}