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　　充满希望 喜读经典 第四十四期
　　主讲人：文化学者韩望喜
　 金刚经 第三十二品 应化非真分
　　须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施。若有善男子。善发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
　　相关故事：礼佛无所求
　　黄檗希运在佛殿上礼佛，唐宣宗当时在寺中做沙弥，见此而问黄檗：“不着佛求，不着法求，不着众(僧)求，长老礼拜为何所求?”黄檗说：“不着佛求，不着法求，不着僧求，常礼如是事。”沙弥说：“用礼何为?”黄檗打他一掌。沙弥抗议说：“你好粗鲁。”黄檗一边回说：“这是什么地方，岂容你在此说粗说细!”一边又打沙弥一掌，沙弥只好走开。
　　“夫为法者，不着佛求，不着法求，不着众(僧)求。”这几句话是出于《维摩诘经》的〈不思议品〉。唐宣宗当时在黄檗禅师那儿当沙弥，他一定是看过《维摩诘经》了，而且菩提达摩的〈二入四行〉的第三行，名为无所求。一般人礼拜总是为了祈求什么，他乍见长老拜佛，信口就问：“经中说不求三宝便为佛法，那你老人家礼佛是求什么?”黄檗回答他：“经中的确是这么说的，但我是佛教徒，还是要经常这么拜啊!”沙弥觉得很奇怪：“既然无所求，为什么要拜?”黄檗便打了他一巴掌，沙弥并未因此而开悟，反而顶撞他说：“你好粗鲁喔!怎么打人呢?”黄檗又是一掌，叫沙弥别在这儿说粗说细，沙弥这才悻悻然走开。
　　故事很精采，一位王子做沙弥，无端挨打。也只有黄檗才敢打他，其实是想帮助他。
　　礼拜的功能至少有五种：一是为求感应，二是为求忏悔，三是为表感恩，四是为求安心，五是不为什么。因此，经中只说不着三宝求，并未说不礼拜三宝，礼拜三宝不一定要有所求。不过一般人礼拜总是有所求的，求感应是为消灾免难，增福增寿增智慧;求忏悔，在三宝之前承认错误，愿意承担一切责任，希望此后不再犯同样错误，希望三宝帮助他、证明他;表示感恩是因为修学佛法而得了离苦的利益;求安心是为了用礼拜的方法来使心能安定、平静、统一，得禅定开智慧;无所求礼拜，就像黄檗一样，他已经开悟，已经无所祈求，他不是为了求什么而拜，只是做一天和尚就该撞一天钟，做一个佛教徒就该每天要拜佛。
　　当时的唐宣宗，无法了解黄檗的境界，所以挨了两巴掌，尚不知道被打的原因是什么。如果他也跟着一起拜就没事了，哪来这么多的妄想、杂念、疑问?难怪讨打。
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2012 - 2016 Takungpao All Rights Reserved【云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。】____六祖寺
【云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。】
　　这一节是结示正观，可以分为七个要点。
　　大家是否注意到，《金刚经》结束的时候，最后一个字就是什么？是“观”字，应作如是观。这就告诉我们，不但要解，还要起行，不仅要观，还要是正观。这首偈子就是开示我们般若正观。《心经》一开始也是说“观自在菩萨，”也是“观”。所以般若智慧的证悟就是要活在当下，就是要用观。你觉知、觉照，觉照当下，欣赏一切，这样就能开显本具的般若智慧。
　　第一个要点，〔云何为人演说。〕如何来对人家演说呢？我们有时候宣传佛法，也会尽己所能去跟周围的人去讲佛法。但是你有没有考虑到一个立场的不同？很多人还是在我见的立场去给人讲佛法，在我执的立场去给人讲佛法，那样一定效果不理想。我们要说的一定要是对方想听的法，而不是我要讲的法，不是发泄你想表达的，拼命去灌输给别人。你那样就是一种控制，还要人家接受你。用控制的人一定是用大脑思维的人。灵性思维的人，不用控制，只有尊重、只有欣赏他人。
　　佛陀是应机说法，即随众生的根器而予以启发。要知道，我们之所以会跟人家起冲突的原因是什么？是我见。我见怎么体现？就是讲话的时候，讲我想要讲的，不是讲人家想要听的，这个我见我执就在其中，这个争吵就开始了。旁边的人就劝架，你不要计较了，他是个好人，他心是好的，不过说话就尖刻了一点。哪里有一个经常伤害人的好人呢？这就是我见，我见我执就在其中。所以，我们要以关怀为出发点，为他人的心灵解套。他有我相人相众生相寿者相，有我见人见众生见寿者见，那么你就能够为他心灵解套。
　　为什么越是亲近的人越是容易吵架呢？就因为大家都一直活在表相的世界里面，都是在用大脑思维，都是在用以前的记忆和知识来解读对方，而从来不肯活在当下去了解对方的心。为什么？因为他恐惧。他恐惧什么？因为他不知道灵性生命，所以他觉得我没有一个东西抓住去解读这个世界，我不晓得怎么办。因为恐惧的缘故，他只好调动过去的知识来解读对方，大家都有我相，这个矛盾就起来了。
　　为什么夫妻之间总是不和谐，总是吵架呢？因为大家总是活在表相的世界里，从来没有活在灵性生命里，不了解自己的心，也不了解别人的心。不了解自己的心，就是没有智慧；不了解别人的心，就是没有慈悲。你看一个人又愚蠢又冷漠，是不是天天都烦恼、痛苦呢？所以，我们看到佛陀说云何为人演说，不取于相，如如不动，我们就要受到启发，我们就要从自己身边的人开始，深入了解他们所说的话，感受到他的心。
　　这样就是深入地在生活之中运用金刚般若的法门。有没有看到佛陀说金刚般若法门在哪里修啊？在生活的当下修。我看到一朵花也能修；吃饭我也能修；喝水我也能修；看到一个人我也能修。任何时候都不起烦恼，任何时候都常生智慧，久久功深，就能够内心不违实相，外顺机宜。外，随顺众生的根机，依世俗谛假名宣说，而实无所说，才是真正的能说般若法者。否则，只是取法相而说，只是宣说相似般若。
　　第二个要点，我们来解说〔不取于相，如如不动。〕要知道如来的大智慧，每一部经到最后总有几句话把她归纳起来的。《金刚经》就在此地，全经所有的精华就把她归纳为这八个字：不取于相，如如不动。在前十六分是讲离相，后十六分是讲离念；离相就是不取于相，离念就是如如不动，所以归纳起来了。
　　经里面讲：色声等六尘相、布施等六度相、微尘相、世界相、三十二应身庄严相、众生相，乃至于成佛相，凡所有相，一切都不取。而且说断灭空相也是相，也不取。所以说，如果能够不取，当下就能够离生灭心，当下不生不灭的真如就现前了。如如自性，当下现前。
　　六祖大师在《坛经》里开示：“但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，是名般若三昧。”这就是不取于相，如如不动的修行境界。般若三昧的关键就是“通用无滞”，任何都是无住。所以，黄檗禅师说：“若学佛法，但学无所住。”
　　我讲一则公案。有一个年轻人，他12岁就跟随师父出家，天天想着要开悟，他看了很多经，很向往圣者开悟、解脱的境界。跟了师父几十年，因为他心里面执著于法相，以为有一个可得的法，有一个有所得的法，他就一直认为师父没有把修行的窍诀传给他，师父心里面肯定还有什么秘密没有传出来。
　　所以有一天起了大烦恼，觉得我都三十多岁了，还是一事无成。我的师父是名满天下的大德，但是我跟随师父几十年，师父从来没有给我传一点法。他起了大烦恼心，就拿了一把小刀等在山路上。那天下点小雨，山路又很狭窄，刚刚只够一个人走过去。他就等在那里，等到师父回来的时候，他就一把抓住师父说：“师父啊，我几十年都求法，您老人家不肯告诉我，今天我不要命了。”然后把刀就拿出来，“你今天如果不说，我就杀了你。”他师父就很从容，一把抓住他拿刀的手说：“喂，路很窄！你过来，我要过去。”听懂了吗？路很窄，我要过去，你过来。就这一句话，这个年轻人马上就言下大悟。
　　如果你是想尽办法要把烦恼空掉，要来求清净心，那你就是师父跟徒弟永远堵在路上走不过去了，所以不要著法相。要知道你执著于法相，就卡在那个里面了。你执著法相，你就是用大脑思维。所以永嘉玄觉禅师说：“不求真，不断妄，了知二法空无相，无相无空无不空，即是如来真实相。”
　　如果你对妄念抱持一种抗拒的态度，抱持一种你要想消灭它的态度，那只是对更多的妄念打开大门。你追求开悟，就不会开悟。你要用大脑思维想开悟，那是永远不可能。你一定要用灵性生命思维，然后只是去觉照它。所以，懂得金刚般若法门的人，不追求，也不抗拒，只是觉照。而这个觉照之相也不可得。
　　第三个要点，〔一切有为法。〕我开始讲说偈子，这首偈子就是教我们观一切诸法，都不过是因缘和合时生起的一个幻相。实际上，生即无生。要明白是生即无生，当下就是无生，它不过是因缘和合的一个假相。凡夫众生能取所取，这个二取的对立还没有消亡，所以他还会看到有生灭、有形相、有作用，这一切都是有为法。一切的自然现象、社会现象、心理现象都是有为法。
　　有为法又可以分为有漏有为法和无漏有为法两大类。有漏有为法是指世间的一切缘生法，是指有情世间和器世间。有情世间的善道恶道，六道轮回，这是有漏有为法。还有器世间也是有漏有为法。无漏有为法是指出世间的一切缘生法。比如说，大小二乘都是正觉世间。你要成佛、示现成佛也没有离开因果，清净的因果，无漏有为法。所以化身佛也是有生灭。事实上，我们要开显的是法身。真正的本体开显了，当然报化二身都能成就。可见，一切有为法，实际上就包含了世出世间一切染污的或者一切清净的因缘生的诸法。
　　第四个要点，〔如梦幻泡影，如露亦如电。〕这六个比喻之中，梦、幻、影是显示有为法，有而非真，虚假不实；泡、露、电是显示有为法刹那生灭，变化无常。我分开来讲这六个般若正观。
　　第一个比喻是如梦观。一切有为法如梦，这是个总观。
　　比如一个人进入梦乡，梦里面有山河大地、日月星辰，有我、人、众生。这个梦中人不知道是梦，将此梦境执为实有，所以有种种的悲欢离合、喜怒哀乐、忧恼恐惧，种种的情绪都生起来。为什么会生起？因为他梦里不知道是梦，他认为这是真实的。由此可知道，梦境不实，随心所现。其实白天我们所见，也是自心随心所现，也是不真实的，也是梦。所以祖师说，白天是大梦，晚上是小梦，都是随心所现。
　　有些人会问：“世间有漏有为法是如梦不实的，出世间的无漏有为法难道也是如梦不实吗？”学了《金刚经》大家都明白，成佛也不可以著成佛之相，此相当然也是如梦不实。佛法也要作如梦观，有四重要义：从凡夫的角度来说有两点，第一点是佛法作如梦观，不可执著。因为佛法重点就是在破我相、我见，如果你执著于佛法，就还是法我执。所以要离相、如梦。第二点是佛法尚且不可执著，何况是世间法呢？从佛菩萨的角度来说，如梦也有两点。第一点是视涅槃如昨梦，不住涅槃，大作利生的佛行事业；视生死如昨梦，所以常在定中，不住生死。常在自性定中。第二点就是因为无尽的众生，都还在生死轮回的大梦之中没有觉醒，所以证悟般若空慧的菩萨，已经开启了灵性生命的菩萨，他就生起同体大悲来去度化他们。二乘如果知道度生如梦，就不会沉空滞寂。菩萨如果知道度生如梦、成佛也如梦，就能够成佛。可见，如梦观是照破我法二执的般若智慧宝镜。
　　《大圆满虚幻休息》第一章就是如梦章。虚幻休息有三大休息：虚幻休息、禅定休息、心性休息。你有根器，真正懂得灵性生命的人一看就恍然大悟。一看到那些窍诀马上证量、觉受、空性智慧就源源不断地产生，喜悦就从内心深处发出来。虚幻休息事实上就是八个比喻，如梦是第一个比喻。
　　抉择一切法如梦，虽现而无自性，显现但是没有自性。有一个偈颂可以归纳：“究竟心性到本界，自利法身他色身（这是利他的报化二身），如梦二利而圆成，是故应修如梦理。”就是自利法身好像天空界中圆成之大悲，而现利他如日月之色身，尽轮回中，而作利生，如梦般示现。
　　我们觉照自己的心也是如此。经教大手印我之前不是讲过吗？《金刚经》事实上就是经教大手印，你看《金刚经》能够用灵性生命思维，你就可以运用经教大手印。有比方，好像放风筝一样，对于这个念头，如果你老是想着去对治它，想着怎么去搞，那都是有为法。事实上，你只要让它任运就好了，如果你有一定的修持基础，能够开启灵性生命以后，法身就好像虚空一样，妄念就好像风筝一样。风筝当然有一条线，你用这条般若智慧的线就可以了，让风筝自由地在法身的天空中飞翔就好了。当然，这个属于《金刚经》的密层义。
　　第二个比喻就是如幻观。
　　有人说，过去的事情当然是如梦，一枕黄粱梦，南柯一梦。那现在的境界当前要怎么修呢？事实上如幻观。好像魔术师玩魔术，一玩魔术就现出种种的幻相来，小孩子不知道是幻，他认为是真实的。现前的诸境也是如此，迷者执著为真实，悟者知道是一切法平等大空性。
　　在《大圆满虚幻休息》里面有四幻喻： “于无生而生幻境 ，所修之体自性幻，所修垢障不净幻，能所对治方便幻，达究竟果智慧幻，以四幻喻而抉择。”自性幻、不净幻、方便幻、智慧幻，这四个幻喻来指导我们无修而修，来观修我们的心识如幻。经偈上说：“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不画。”没有一个法不是心这个画师所画出来的，心识如幻。
　　第三个比喻是如泡观。
　　泡就比喻世界，影就比喻色身。有为缘生法，犹如水泡，刹那生灭。僧璨大师《信心铭》上说：“智者无为，愚人自缚。”智者任运无为，只是觉照，而愚人起种种分别念，自己捆绑自己。没有学佛以前，他去分别外境，去追逐财色名食睡，自己把自己绑死了；学佛以后，他用大脑思维，去分别种种法相。他执著于法，只看到法相，没有看到法，所以还是被法相绑住了，愚人自缚。法无异法，妄自爱著。法无异法就是告诉我们要既不执著，也不否定。迷生寂乱，悟无好(hào)恶(wù)。迷的时候，对于迷者有寂静和散乱的分别，所以想着有散乱可除，有涅槃可得。对于悟的人来说，没有喜好和厌恶，无散乱可除，无涅槃可求。
　　第四个比喻是如影观。
　　有为缘生之法，犹如影像，依形而有，全无实体。
　　宋朝末年，有一位无学祖元禅师，当时元朝的军队打过来了，其他的法师都害怕，都逃走了，他没走，他一个人在大殿里面如如不动，打坐。元朝的将领带领军队冲进来，看到他以后就审问他：“所有的人都逃走了，你为什么没有走啊？”禅师就回答：“如果我因缘已尽，到哪里都会死。如果我因缘未尽，到哪里都不会死。”元将就问他说：“难道你不害怕不怕死吗？”禅师就回答说：“珍重大元三尺剑，电光影里斩春风。”将领就醒悟过来，很敬重禅师，退出去了。所以一个真正有般若智慧的人，是成就了真正的自由。这个自由并不是你肆意妄为，而是你没有被束缚。
　　凡夫众生有没有被束缚，有没有自由？没有自由。你看，你的身体有自由吗？没有。为什么？有生老病死。你的心有自由吗？更加没有。你心里面有种种的观念，有种种的烦恼妄念，有种种的知见。这就束缚你，使你受种种的折磨，所以你的心也没有自由。有见性智慧的人超越一切，而又能够安祥地活在当下的每一个时空点，坦然不怖于生死。
　　第五个比喻就是如露观。
　　露就是露水，朝露。今生的苦乐荣华、贫富贵贱都是不长久的，像露水一样。
　　第六个比喻是如电观。
　　电就是闪电。缘生的有为法，都是瞬息万变的，犹如闪电，了不可得。所以我们能够如是地来作般若正观。我们的心体就会变得非常纯净，正如寒山所说的：“吾心似秋月，碧潭清皎洁。无物堪比伦，教我如何说。”
　　第五个要点，〔应作如是观。〕这个观，不是说你单单要去作观修、观想，更是指心智模式的提升，指观念的超越、局限的打破。阻挡我们的并不是周围的环境，而是我们有局限性的想法。我们在自己用分别念所制造的迷雾里面不知道何去何从，彷徨无依，内心里面有恐惧。为什么？因为你没有跟你的本性连接。一旦你能够开启你的内在灵性生命，跟本性连接，任何时候都成就了真正的自由。所以，我们才要观，才要修般若法门。
　　般若法门是智慧，也是手段，也是法则。就功能而说，非般若不能证得一切法无我，所以说般若是智慧；就证悟过程而说，因为用般若而能够证入，所以说般若是手段；就所证的缘起性空来说，能证的是般若智慧，所以说般若是法则。般若就是什么？就是让我们成就心灵的自由，要能够认识自己。因此我们要知道，你去吸收那些认识自己的知识和认识自己是两回事。
　　观，关键就是观念的突破。我稍微归纳一下：
　　第一点就是我们不要站在色身的立场，而要站在法身的立场。我们活着的最大目的就是解放我们的心智，成就心灵的自由。活着的最大的价值就是帮助众生成就心灵的自由。人之所以痛苦，是因为活着的原理不清楚，他没有跟本性连接。所以，我们一直要记着前面讲的方法，就是那一句：“我透过眼睛在看。”这就是《六祖坛经》里面讲的、禅宗里面祖祖相传的，般若三昧的起修之处。有智慧的人就知道去运用、去实修。
　　第二点就是我们要超越片断式的、非此即彼的、有局限性的大脑思维，要运用无穷尽思维，要从已知中解脱。每一个刹那、每一个当下，你都要解脱——就是从你已有的知识里面解脱出来，从你那个价值体系里面解脱出来——最终它会束缚你、捆绑你。然后回到相对认识产生之前的绝对状态，只是觉知，活在当下。因为我们要知道，我们心的本质就是三个要素、三个特质：空、明、现。心的本质就是空、明、现。你不要认为你证得心空你就成就了，那还没有空、明、现都成就。空是什么？万法的平等大空性就是法身。明是什么？就是报身。现是什么？就是化身。
　　心的本质就是空、明、现。我们能够觉知，活在当下，就是完整地运用了心的本质的空、明 、现。所以为什么说禅宗的法门，就是最高的大圆满法、大手印法，就是了义大中观见，这是真实不虚的。有些人还到处心外求法，我要跑到哪里去、要求什么了……打种种妄想。所以，你一定要超越你的思维模式。你原来总是大脑的片断式思维模式，非此即彼，二分法，这是有局限性的。
　　我举个例子：有个法师拜访六祖大师，他就请问：“黄梅意旨，甚么人得？”这个话问得很尖锐，大家都知道六祖大师得到了黄梅的衣钵。但是他故意来问黄梅意旨，甚么人得。你回答我得吗？那就有贡高我慢。你回答其他人得吗？那就是打妄语。六祖大师怎么回答的？说：“会佛法者得。”这个就跳过去了，看到没有？非此即彼都跳过去了。
　　会佛法者得，我们听了这么多《金刚经》，你会佛法吗？会了，当下就是了，对不对？佛法没有什么秘密，你真正能够开启你的内在灵性生命，你就是得黄梅意旨，就是得到六祖大师的衣钵。所以我们要知道观念的突破，不著一切相。不要著法相，不要著非法相。
　　先说到此，愿大家早成佛道！
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