至道学宫至道学宫为往圣继绝学关注专栏更多最新文章{&debug&:false,&apiRoot&:&&,&paySDK&:&https:\u002F\u002Fpay.zhihu.com\u002Fapi\u002Fjs&,&wechatConfigAPI&:&\u002Fapi\u002Fwechat\u002Fjssdkconfig&,&name&:&production&,&instance&:&column&,&tokens&:{&X-XSRF-TOKEN&:null,&X-UDID&:null,&Authorization&:&oauth c3cef7c66aa9e6a1e3160e20&}}{&database&:{&Post&:{&&:{&title&:&连载丨道德经到底在说什么「四十」上德不德，是以有德&,&author&:&byxsheng&,&content&:&\u003Cb\u003E道经部分回顾\u003C\u002Fb\u003E\u003Cp\u003E如何认识世界，几乎所有的人用的类似的探索思维和路线。看上去，一切都在变化和运动，今天发生和存在的所有的一切，在过去都是不存在的。过去存在和发生的一切，在更远的过去，也都是不存在的。一直往前推，很多人追溯到一个创世神，就没法再往前推了。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E而道德经则不然，认为所有的事物，在开端的时候，都并不存在。那个开端，也不是最根本的第一因，华夏文明里面的上帝，其他文明里面的创世神，在道德经里面，还可以往前推。创世神又是怎么来的呢，无中生有而来。像帝之先，说明在天地之创造者之前，还有更根本的第一因存在。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E追溯到无，也还没有结束，既然有无，就会存在有。那么无又是怎么来的呢，道生出来的，道之所在，既没有有，也没有无。未始有物，所以道可道，非常道。这就是理解道经部分的关键。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E现在发生和存在的事物，在未来，也肯定都讲不复存在。未来发生和存在的事物，对现在来说，也都是不存在的。变易，是永恒的主题。如果治理天下以不确定的，不恒常的变易为依据和准绳，那么结果就是，天下随着变易之变而土崩瓦解。所以不可取。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E若要使天下长久的，恒常的，处于和平与生生不息的状态，那就是应该以恒常不变的道为依据和准绳。作为一切行为和生活的判准，和唯一的确定性。不可道，无名，无欲，无为，故能自然。道，侧重讲的是把“人”的因素剔除掉的万物之理，而德呢，则是加入了人的因素之后，讲的是圣人之蹟。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E所以，道理是说，道后而理；德行，德后而行。人有什么样的道，就会依循这样的道去生活，体现出与之对应的德。最高的德，当然是行于大道之上。其次，行于可道而不可名之道上，其次，行于有名而无欲之道上，其次行于有欲而无为之道上，再次，行于有欲而有为之道上。德经部分，讲的主要是这些道理。下面进入德经部分的第一章的正文部分。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E上德不德，是以有德。第一个德是人行其道的体现，是名词。第二个德，是名词动用。最高的德，是行于真正的大道之上，无名无欲无为，所以隐而无形，遵循了道的教化，故曰有德。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E下德不失德，是以无德。而低下的德，则是时时刻刻都不忘挂在嘴上铭刻在心里，这叫不失德。而恰恰这样不失德，却是违背了道的教化的，有名有欲有为，不过是人之言教，失常妄为，所以这样是无德的。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E再通俗的讲，上德就是不会经常告诉人规劝人，你应该如何如何。因为天地都不曾言教于人，人又凭什么言教于人，并让别人遵循他的教导呢？这是不合法的，不合道的。所以上德不会经常劝诫教导别人，你应该如何如何。这样才是有德的表现。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E反之，则是有些人，特别喜欢规劝别人和教导别人，他们有一万种“你应该”让你去遵循他的教导，按照他们的私人之德去生活。这样的德，都是下流低级的德行。生活中，经常看到这种人，学了点道理，就经常用自己的生活准则去要求和束缚别人。这都是无德的行为。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E上德无为而无以为；下德为之而有以为。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E上德者认为，万物自有天地去教化，应该遵循天地之常然，而不是遵循人为规定的准则，这样就不会失常妄为，故无为。不德，无为，天下自定，所以没有什么需要去干预和裁制的，这是无以为。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E下德之德，失常而妄为，因为失去了天地之常然。不知道人们的生活到底应该遵循什么准则。于是就制定出来很多人为的准则，这叫为之。而人为的准则，是和天地之常然想悖逆的，所以天下必然会遭致昏乱，不得不到处手忙脚乱的干预和裁制，这叫有以为。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E上仁为之而无以为。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E大家都是人，为什么你能制定准则，我就不能呢。为什么我要听你的，而不是我制定一个准则，你来听我的呢。所以，下德之德，也是不牢靠的。既然一切私人规定的法则在合法性上都是平等的，那么不同的法则之间，到底如何交流和沟通呢？\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E一个大家都能认同和接受的人为制定的法则失效了。下德不再能维系社会秩序。一下子便冒出来很多种人为的法则。那么不同的法则之间，都说自己对，别人不对，打的不可开交，眼看着要演变成血流成河的战争了，怎么办才好呢。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E这时候，仁就应运而生了。你说你的，他说他的，道不同不相为谋，就行了。上仁为之，我说我的，你说你的。而无以为，你别攻讦我，我也不攻讦你，大家各说各的，不要非此即彼你死我活，不然大家都别想好好活了。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E上义为之而有以为。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E既然什么人为制定的法则，在合法性上都是平等的，那总得有个底线吧。我以助人为乐为自己的道，你以杀人放火为自己的道，虽然道不同不相为谋，但是社会上，总应该有个底线，这个底线就是，不管你的思想和法则是什么，但一定要体现出他的正当性。杀人放火，显然是不可以的，因为这是不正当的，也就是不义的。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E上义为之，做正当的事。有以为，禁绝不正当的事。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E现在已经很乱了，大家都很乱，各说各的，都以为自己是正当的，别人不是正当的。那怎么办呢。不得已，大家坐下来，制定个协议，给出一个白名单，正当的行为包括哪些。再给出一个黑名单，不正当的行为包括哪些。所有的人，都应该按照这个规定和协议为依准。这就是礼。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E上礼为之，关于谁的思想和法则能体现和代表社会普适的正当性，还是得制定出一个标准的。而莫之应，这个协议和标准符合你们的利益，不符合我的利益，我拒绝签字。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E则攘臂而扔之，人人都有自己的一把小算盘，都有自己的一套准则，不同方面根本就无法统一意见和思想，或者暂时统一了，过阵子就被人撕毁协议了。撕毁的协议，就是一张废纸。这就是攘臂而扔之。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E现在世界上，不同文明间的冲突，乱成了一锅粥，到处人头翻滚。不同宗教间，也一直试图和解，但是这种和解和协议，按照德道经的说法，就是攘臂而扔之的宿命。在礼的层面上，是不可能解决文明冲突这个问题的，文明间的流血冲突，将是长期存在的局面。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E故失道而后德，当人们都失去天地之常，那么要维系社会秩序，那么就只能通过效法天地，以人为制定的准则为依据和行为规范。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E失德而后仁，既然没有老天爷了，连天地也不效法了，那么大家都是人，你说了算，为啥我说了就不算呢，所以，大家都不要吵了也不要再打了，你说了算你的，我说了算我的，我们都别互相用自己的规范去约束对方，这样大家还是可以相安无事的共同生活下去的。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E失仁而后义。义，己之威仪也。大家都开始不讲理了，都试图用自己的准则，去约束他人。社会上，也同时存在各种不同的行为规范，都认为自己的那套是最好的，最普世的，最正确的，如果还能相安无事的共处下去，那么只能互相接受一个大家都能接受的正当性原则。这就是社会正义。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E失义而后礼，社会正义作为最低限度的规范，也不能维系社会秩序了，那么接下来，就只能用礼数来约束人们了。什么该做，什么不该做。难道该做的就是正义的吗，不该做的就是不正义的吗，不是的。礼不能规定正义。礼是社会丧失正义这个规范后的更低规范。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cbr\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E夫礼者，忠信之薄，而乱之首。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E忠，说文注，敬也。信，说文注，诚也。忠从心，信从言。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E人们生活中的一切，都被规定好了。大家该做什么，不该做什么，既不按照天地之常，也不按照德之厚，仁之和，义之威。人们行为的合理正当与否，只看是不是合于关于礼的规定。符合礼的就是好的，不符合礼的，就是不好的。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E人们互相评价对方，也都是看他是不是符合了礼，还是违背了礼数。好比每个人都拿着一个校对勘误表在观察别的所有的人。人与人之间，通过心灵和思想沟通的通道被彻底堵塞，无从再谈忠信。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E以这样的规范来维持的社会秩序，是非常容易崩溃的。因为人的行为是随意的，人的天性也是各不相同的，通过一纸规定，让大家都进行自我管理和互相管理，那么人们的行为，和对他人的判断，都是不符合道理的。大家长期的处在一种不合常理的生活方式中和社会规范中，那么出现混乱是必然的。人与人之间的关系崩溃，那么社会也会接着崩溃。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E乱了之后怎么办呢，那就是要法家出面来出台更低一个层级的社会范式了，说教行不通，只能用鞭子。所以，春秋之后，礼崩乐坏，出现法家，这是顺理成章的事。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E前识者，道之华，而愚之始。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E华，荣也；木谓之华，草谓之荣。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E前识者，离弃大道，以人为的对世界的描述为智识。并根据这种描述，来制定社会行为规范。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E道之华，这样的人为的描述和以此为依据的规范，所因由的，只是道所造化出来的事物的表象。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E人根据一些变易无常的表象之物，所观察得出来的智识，该是多么的浅薄和愚蠢啊。愚蠢是怎么来的呢，如此而来。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E大丈夫，原指身高一丈男子。上古一尺为人们两手指平均距离，那时人们身高较高，一丈大约1.85米左右，看1:1的兵马俑模型就知道了。后引申泛指有志气、有节操、有作为的男子。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cbr\u003E\u003Cp\u003E实，会意字，从宀从贯。宀,房屋。贯，货物，以货物充于屋下。本义：财物粮食充足,富有。这里和华相对，指道德之深厚。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E所以，真正的大丈夫，处道德之厚，不居礼义之薄。处道德之厚，而结其实，实者无名之朴，明也；居礼义之薄，而生其华，华者人之前识，愚也。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E处其实，抱道不离，行有所辎重。不居其华，不会离道悖德，被肤浅的事物表象和观念所迷惑。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E故去彼取此。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E一个人，他的愚蠢是怎么来的呢。道德经认为，愚蠢皆来自浅薄。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E浅薄又是怎么来的呢，不能得见道之玄，德之厚。见有物而封，封而有名，名而有是非，有是非而有辨识，有辨识而有智，以人之智识，替代天地之常然，以之规范天下，这就是愚蠢的起源，也是天下昏乱的起源。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E因此，有道之人，去薄去乱去华，而取厚取治取实。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E---------------------------------------------------------------------------------------------------\u003C\u002Fp\u003E附：《道德经》第三十八章\u003Cbr\u003E上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。\u003Cbr\u003E上德无为而无以为；下德为之而有以为。\u003Cbr\u003E上仁为之而无以为。\u003Cbr\u003E上义为之而有以为。\u003Cbr\u003E上礼为之而莫之应，则攘（rǎng）臂而扔之。\u003Cbr\u003E故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。\u003Cbr\u003E夫礼者，忠信之薄，而乱之首。\u003Cbr\u003E前识者，道之华，而愚之始。\u003Cbr\u003E是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。\u003Cbr\u003E故去彼取此。\u003Cp\u003E-------------------------------------------------------------------------------------------------------\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E微信订阅：微信公众号 至道学宫 zhidaoxue\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E或扫描下方二维码\u003Cimg src=\&9a97e3aa75a887f6a68f15e1d4b24590.jpg\& data-rawwidth=\&430\& data-rawheight=\&430\&\u003E\u003C\u002Fp\u003E&,&updated&:new Date(&T05:36:44.000Z&),&canComment&:false,&commentPermission&:&anyone&,&commentCount&:20,&likeCount&:39,&state&:&published&,&isLiked&:false,&slug&:&&,&isTitleImageFullScreen&:false,&rating&:&none&,&sourceUrl&:&&,&publishedTime&:&T13:36:44+08:00&,&links&:{&comments&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F2Fcomments&},&url&:&\u002Fp\u002F&,&titleImage&:&&,&summary&:&&,&href&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F&,&meta&:{&previous&:null,&next&:null},&snapshotUrl&:&&,&commentsCount&:20,&likesCount&:39},&&:{&title&:&连载丨道德经到底在说什么「四十一」昔之得一者&,&author&:&byxsheng&,&content&:&\u003Cb\u003E上章回顾\u003C\u002Fb\u003E\u003Cp\u003E最高的德，是行不言之教，让百姓自化，这是上德；其次是告诉他们应该怎么怎么样，这是下德；其次，下德之行丛生，百姓各行其德，教导他们道不同不相为谋，不要互相攻伐和伤害，这是仁。塑造社会的正当性价值规范，引导百姓自觉的去有所为而有所不为，这是义。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E仁和义，都是发乎人的自觉，靠的是忠信来驱动，并不需要靠强制。如果人丧失了这种自觉，那么仁义的社会规范就会失序。这时候就需要得带些约束性质的行为指南，用这个行为指南，牵引着百姓的胳膊指导他们如何行事生活，这就是礼。这种强制性的拖着别人胳膊让百姓如何如何生活的，未必就是发自百姓的本性和意愿，所以忠信无从谈起，社会失序国家昏乱，也就开始发生了。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E如果国家昏乱，有的国君，可能认为是百姓不好，于是开始制定刑法，认为仁义礼教都无法统治他们，那么肯定是因为这些人是刁民是坏人，那就用鞭子来统治他们吧。然而，哪里有压迫，哪里就有反抗，靠鞭子维持的统治当然是不可持续的。还有更等而下之的统治方法吗？有，如果鞭子也统治不好这些人，那就用鬼神吓唬他们，于是各种怪力乱神的东西都出来了。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E孔子为什么鄙夷怪力乱神的东西，因为那是统治天下最下流的手段，也是最后的手段了。如果一个国家烂到了需要靠怪力乱神来维系的话，那还不如让它灭亡了呢。不过在印欧文明里面，他们没有这种道，德，仁，义，礼、法这套依次自高而低的各种社会统治的模式。他们历来只有一种模式，那就是靠宗教里的鬼神吓唬人。这在老子和孔子看来，都是不入流的，或者按照管仲的话来说，只有无知陋民才会信仰并需要这种荒唐的东西。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E天下统治模式，每次失范，就都会沦入更低级的下一个治理模式，如果放任这样下去，那么天下灭亡是必然的结果。而有道之人，又应该如何遏制这种持续的沦败呢？真的只能听任社会崩溃，并只能接受天下灭亡的结局吗？道德经认为，不是的，还是有救的，怎么救呢，这就是本章要讲的道理。下面进入正文部分。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E昔之得一者：\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬物。得一者，受道之造化之物。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E天下大乱的路线图，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而天下大乱。等天下大乱了，再去收拾乱局，就只能用粗暴的暴力机器了。道德经认为，没有天生的刁民，只有无道的国君。社会乱，不是百姓的责任，而是国君失职。\u003Cp\u003E第一步失道开始，后面的各种统治模式，就无法控制了，自发的往更下一等的统治模式流变，直至天下大乱。所以，统治天下的关键在于，不失道。天下大乱的根本原因，也是因为失道。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E道德经给出了王朝兴衰和治乱的根本原因：失不失道，才是真正的根源和本质。近代很多大人物，一直探索王朝兴衰更替的历史周期律，给出的解释，也五花八门，有的人认为是环境，有的人认为是气候，有的人认为是人口数量，有的人认为是内忧外患，还有的人认为是帝王是不是勤政英明。更有甚者，认为是不是有民主。道德经认为，这些结论都是不足取的，真正的原因，只有一个，那就是天下失道，或者是有道。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E天得一以清；地得一以宁\u003C\u002Fb\u003E\u003Cb\u003E；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E天得一以清；最初之前，只有道，道生混沌鸿蒙之气。混沌之气，化阴阳二气而生天地。清扬者为天，沉浊者为地。天为阳，地为阴。天既已生，何以能一直清扬于上呢，因为天的背后是道这个持续不断的推动者在维系它的存在。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E地得一以宁；沉浊之气下降，地始生成。行星都是怎么来的呢，天地最开始是混沌一片没有分化的，后来清扬之气上升，沉浊之气下降，才有了天地。这里讲的气，不是指空气那种东西，而是指构成天地万物的基本元素。所谓，通天地一气耳，就是这个意思。重元素和它们的化合物，为什么能够一直致密结合在一起，看上去那么稳固安宁呢，因为道使之然。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E神得一以灵；天清地宁，阴阳二气方能相交午而生造化。已经有天地了，如果要造出万物，天地这个造物车间里面，现在还需要一个操作员，这个操作员就是神；神，引出万物者也。神为什么可以引出万物呢，这个操作员，为什么这么能干，什么都能引生出来呢？神为造化之能，灵为造化之为，神得一，才有造物能为。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E谷得一以盈；天地有了，神这个操作员也有了，造化技能运转不停，造物运动也开始了。造出来的东西堆在哪里呢，堆在虚空里。宇宙空间，得到了道的本始设定，才能有可能从虚空里面源源不断的生出万物。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E万物得一以生；天地这个车间有了，神这个操作员也有了，谷这个原材料来源和成品仓库也有了，那么接下来，万物就被生产了出来。万物生出出来，为什么可以持存而有生命呢，因为万物得到了道的本始设定。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E侯王得一以为天下贞。贞，说文注，卜问也。贞字的甲骨文，就是一个鼎的形状。后来，字形演变成了上卜下贝。古人祭祀天地，祭祀神灵，祭祀万物，祭祀祖先，都是用鼎作为器具，所以贞字引申为通天地合常然之意。为什么要祭祀呢，感知天地与神灵造化，从而可以使天下统治合乎天地神灵，合则吉，悖则凶。天下之物，都被造化了出来，生生不息，如何才能让他们合乎天道而作，趋吉避凶呢，侯王得道，就可以为天下之物做成合乎天地之常的教化。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E其致之一也。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E上面说的天，地，神，谷，万物，得道的侯王，他们都是受道之本始设定的。反之，如果天地万物，不受道的这种设定，又会怎么样呢。往下看。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E天无以清将恐裂；\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E天之为天，在于其清扬之气。如果天生沉浊之气，则有形质而继续分化成不同的事物，清扬之气不在浑然一体，那么，天紧接着恐怕就要裂开了。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E地无以宁将恐废；\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E地之为地，在于其沉浊之气。如果地生清扬之气，则原本因为沉浊之重紧抱成一团的地，就会不在安宁，四下激扬奔突，飞散流失。紧接着，地也恐怕要崩废了。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E神无以灵将恐歇；\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E神之为神，在于其既有造化之能，又有造化之为。如果神无以灵，那么就徒有造化之能，而无法施以造化之为，那么神很快恐怕就要停歇了。天地间，造化不再。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E谷无以盈将恐竭；\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E作为万物之源的川谷，失去了源源不断的造物原材料供给，就如同失去了源头的江河一样，恐怕很快就会枯竭。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E万物无以生将恐灭；\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E天裂了，地废了，神歇了，谷竭了。造物车间停止了运转，那么万物也就不会再被生出来。就如同工厂被停电了一样，马上机器停止运转，产品也就无法再被加工出来了。万物都不能继续再繁衍生息下去，那么很快他们恐怕就要灭绝了。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E侯王无以贵高将恐蹶（jué）。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E蹶这个字，由三部分组成，足，厂，欮( jué)。足，这个大家都知道，指人的脚。厂，本意是指山石之厓岸。欮，指石头。厂和欮一起，构成厥。厥，发石也。人昏了之后不能动了，僵硬的像一块石头，所以有昏厥一词。蹶，说文注，僵也。僵硬是蹶的本意，站在悬崖边上，还僵硬的像一块石头，那么接下来很自然的人就要跌下去了。所以，通常引申为跌倒之意。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E此句对应的是前面的“侯王得一以为天下贞”一句。贞与贵高之辨，和道德经里面的荣辱之辨，大小之辨很类似。元亨利贞，元为生；亨为长为贵；利为收为高；贞为藏。没有贞，就没有下一轮生命起始的元。如果侯王不能使天下贞，不能藏养万物，那么万物下一轮的生命循环，就成了无源之水无本之木，这就是无以贵高之意。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E天下万物和百姓只是由“天，地，神，谷”组成的造物车间加工出来的产品。这些产品加工出来之后，是要受侯王的统治的，以便使它们各得其所，各行其是。侯王如果不能通晓贯彻这个造化车间的奥秘，那么他也就无从使得天下万物各得其所。于是也就无法对天下万物和百姓进行统治。没有贞，也就没有元，接着也就没有亨和利。天下丧失了生机，如同石头那样的僵死。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E故贵以贱为本，高以下为基。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E什么是贵呢，本意说的是物不贱也。那什么又是贱呢，本意说的是，贾少也。通俗的讲，值钱的就是贵，不值钱的就是贱。往深里讲，事物的发展演变，一开始的状态，都是很不值钱的，一条小鱼苗，显然没有一条长大的鱼贵，一颗西瓜种子，显然没有一颗大西瓜贵。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E但是不同的西瓜种子，却决定了未来哪一颗种子结出的果实更多更值钱，那一颗更不值钱。这不是种到地里之后才决定的事，而是由种子决定的。同样的自然环境下，一颗干瘪的种子，是不太可能超过一颗饱满的种子的。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E物先有生长，成熟了之后，显于他物，才能衬托出来自己的贵。另一方面，人们崇尚显达之物，那么它就会变得高。亨通则能显达，显而后有贵；富贵则有崇奉，崇而后有高。物都是由贱而贵，贱为人视之下，贵为人视之高。既然贵由贱而来，同理，高也是由下而来。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E是以侯王自谓孤、寡、不榖（gǔ）。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E孤，无父也；寡，少也，独也；榖，一种树木的名称。不榖一词，众说纷纭，各种解读都有。从通篇语境上来看，孤指的是没有父母，寡指的是没有妻子孩子。既没有父母，也没有孩子，自己也不会长成材。都是指不自生的意思。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E道立于一，天下立于贞。一，天地万物未始生。贞，天下万物未始生。孤、寡、不榖，侯王不自生，后其生而生。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E此其以贱为本耶，非乎？故致数舆（yú）无舆。\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E侯王以自贱的称谓自称，这正是以贱为本啊，不是吗？\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E舆，车厢。所以，侯王不会自生为器物，如同很多车舆却空空如也，根本不会自生为器，放在车厢里面承载着。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E琭，有光泽的样子。珞，小石。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E圣人乘道而御物，非乘物而御天下。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E乘道者，得道；乘物者，得物。得道者，一也，无也，虚也，生生不息也，无可盛放也无所盛放，所以数舆无舆。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E乘物者，器也，杂也，多也，蹶也，丧失生机也。虽然看上去怎么装也装不完，不过就是一些精美的石头或者破碎的小石头之别。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E圣人既不会让自己变成精美的石头，也不会让自己变成破碎无数的小石头，因为他根本不会让天下僵蹶失去生生不息之道。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E圣人之道，不在于多，不在于杂，而在于纯素。至纯至素者，一也。返礼为义，返义为仁，返仁为德，返德为道，致其道一也，其天下治也。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E------------------------------------------------------------------------------------------\u003C\u002Fp\u003E\u003Cbr\u003E附：《道德经》第三十九章\u003Cbr\u003E昔之得一者：\u003Cbr\u003E天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。\u003Cbr\u003E其致之一也。\u003Cbr\u003E天无以清将恐裂；\u003Cbr\u003E地无以宁将恐废；\u003Cbr\u003E神无以灵将恐歇；\u003Cbr\u003E谷无以盈将恐竭；\u003Cbr\u003E万物无以生将恐灭；\u003Cbr\u003E侯王无以贵高将恐蹶（jué）。\u003Cbr\u003E故贵以贱为本，高以下为基。\u003Cbr\u003E是以侯王自谓孤、寡、不榖（gǔ）。\u003Cbr\u003E此其以贱为本耶，非乎？故致数舆（yú）无舆。\u003Cbr\u003E不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。\u003Cp\u003E-------------------------------------------------------------------------------------\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E微信订阅：微信公众号 至道学宫 zhidaoxue\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E或扫描下方二维码\u003C\u002Fp\u003E\u003Cimg src=\&9a97e3aa75a887f6a68f15e1d4b24590.jpg\& data-rawwidth=\&430\& data-rawheight=\&430\&\u003E&,&updated&:new Date(&T08:36:27.000Z&),&canComment&:false,&commentPermission&:&anyone&,&commentCount&:10,&likeCount&:32,&state&:&published&,&isLiked&:false,&slug&:&&,&isTitleImageFullScreen&:false,&rating&:&none&,&sourceUrl&:&&,&publishedTime&:&T16:36:27+08:00&,&links&:{&comments&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F2Fcomments&},&url&:&\u002Fp\u002F&,&titleImage&:&&,&summary&:&&,&href&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F&,&meta&:{&previous&:null,&next&:null},&snapshotUrl&:&&,&commentsCount&:10,&likesCount&:32},&&:{&title&:&连载丨道德经到底在说什么「四十二」反者道之动，弱者道之用&,&author&:&byxsheng&,&content&:&\u003Cb\u003E上章回顾\u003C\u002Fb\u003E\u003Cp\u003E德经的开头两章，一章讲了道、德，仁，义，礼依次递失的关系。接着第二章，如果社会治理模式已经非常低下，如何从更低的社会治理模型，复归于更高的社会模型呢。上一章给出的答案，就是要“得一”。那些所谓的德行，仁义，礼法，不过都是些或者漂亮，或者琐碎的破石头罢了。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E治天下，怎么可以依靠这些破石头呢。这样的结果，肯定就是天下昏乱，终至不救。真正的要以大道治理天下，那么只有扔掉那些破石头。有很多的向道之人，都在这个问题上，选择了装石头，认为这个也是道，那个也是道，不同的“道”装在同一辆车里面，以为这些道就合一了，他也就得道了。这种“合一”，绝然不是“得一”。这是一种典型的无道之为。一万种失道相叠加，不过就是失道的一万倍罢了。越叠加，越不可救药。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E真正的得一，不是抱残守缺，弄一车破石头当宝贝，而是全部扔掉。扔光了石头，再把拉破石头的车厢也要扔掉。道、德、仁、义、礼这个道依次递失的失道过程，叫往。礼，义、仁、德、道，这个道依次复得的得道过程，叫反。本章讲的，就是这个道理。下面进入正文部分。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E反者道之动，弱者道之用。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E从失道，到得道，这个过程，为反。无道之人，终生沉溺在一堆破石头里面，从来不会把头抬起来一次。而终于有人，从这些破石头里面抽身出来，开始闻道入道，那么接下来，他就应该要不停的扔石头。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E一车车的，全部扔掉。扔到最后，连车厢都扔掉了。这样，便能入了虚境，虚极了，就是大就是一就是全，就是道。入了虚境，继而入道，入道笃守之，最终得道。这个向回反的过程，就是道之动。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E反回到道那里，会发现，所有的破石头都没有了。什么都没有，无器物可执用，看上去不高不贵也不强，而是又小又柔又弱。那么即便得道了，又如何的经世致用呢。用道，是用它的生生之根，不息之源，无穷之本，无有之大。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E天下万物生于有，有生于无。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E用一车关于破石头的道理，能理解和解决树的问题吗？显然不可能。用关于一片森林的道理，能理解和解决一车石头的问题吗，也不可能。在物的层面上，因为有了差异，有了本性，此物和必物，所体现的道理，都是局部的片面的。如果以这样片面的局部的道理，去统御万物，显然是不可取的。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E如果穷尽了万物的知识，是不是可以归纳总结出来一个无所不包的可以统御万物的道理呢。这样也是不可取的，又回到了往车厢里面装破石头的那个不断的失道过程。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E到底怎么才能掌握万物之奥并统御它们呢。要找到它们的源头，万物都生于一个源头，如果理解并掌握了万物是怎么来的，那么就可以理解掌握并统御万物。这是万物生于有的道理。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E那万物的总源头，有，又是怎么来的呢。无中生有而来。站在万物之源的那个有之处，放佛看到了造物者一样，但是那里还不是道的最深处，还可以继续往回反。告别了这个造物者，发现了造物者之母。这个造物者之母，就是无。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E站在造物者之母那里，还可以继续往回反吗。答案是可以的。在造物者那里，还可以和他聊聊天说说话，到了造物者之母那里，发现没有什么东西可听可见可知。但是却能看到造物者的一根脐带连在一片虚无之中。继续往回反，发现那根脐带也不见了。连无也没有了，那里就是道。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E-----------------------------------------------------------------------------------\u003C\u002Fp\u003E\u003Cbr\u003E附：《道德经》第四十章\u003Cbr\u003E反者道之动，弱者道之用。\u003Cbr\u003E天下万物生于有，有生于无。\u003Cbr\u003E------------------------------------------------------------------------------------\u003Cbr\u003E微信订阅：微信公众号 至道学宫 zhidaoxue\u003Cbr\u003E或扫描下方二维码\u003Cbr\u003E\u003Cimg src=\&9a97e3aa75a887f6a68f15e1d4b24590.jpg\& data-rawwidth=\&430\& data-rawheight=\&430\&\u003E&,&updated&:new Date(&T09:43:53.000Z&),&canComment&:false,&commentPermission&:&anyone&,&commentCount&:4,&likeCount&:24,&state&:&published&,&isLiked&:false,&slug&:&&,&isTitleImageFullScreen&:false,&rating&:&none&,&sourceUrl&:&&,&publishedTime&:&T17:43:53+08:00&,&links&:{&comments&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F2Fcomments&},&url&:&\u002Fp\u002F&,&titleImage&:&&,&summary&:&&,&href&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F&,&meta&:{&previous&:null,&next&:null},&snapshotUrl&:&&,&commentsCount&:4,&likesCount&:24},&&:{&title&:&连载丨道德经到底在说什么「四十三」夫唯道，善贷且成&,&author&:&byxsheng&,&content&:&\u003Cp\u003E\u003Cb\u003E上章回顾\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E从失道到得道的过程，称之为反，这是道之动。一直反，直至复归于道。前面章节曾说“物壮则老，是谓不道，不道早已”，失道者，用强，有道者，用弱，所以，从失道到复归于道，这也是一个由强到弱的过程。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E生活中，经常会听到很多人，自诩为修行者。既然是修行，那么到底要往哪里修，又往哪里行呢？给出的答案，那就是五花八门了，往哪行的都有。而道德经给出的答案是，你们都不要再修行了，方向走错了，不如歇歇吧。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E还有某些动辄称”借假修真“的人，就更不懂什么是修行了。人本身就是真，假的只是后天的伪巧智识把自己蒙蔽了而已。把这些修剪掉，重新像一个婴儿那样，恢复自己的本真，这就是修。借假修真这种谬之千里的说法，则是把人当成假，去捣弄一个彼岸世界不存在的被称之为真的东西，这是和道德经的根本主旨都相违背的。不过这个歪理邪说，糊弄到的人却很多。蛮夷外来文化的文化污染，让很多人把无道的歪理邪说，想当然的归给道家思想了。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E上章的反者道之动，弱者道之用两句，给出的就是得道的方向和次第。万物生于有，有生于无，给出的则是得道的路标和地图。道理都讲透了，很多人都口口声声的说要得道，现在道德经给出了得道指南，就放在眼前，大家又会怎么做呢，真的复归于道，又是一番什么样的景象呢？这就是本章要讲的。下面进入正文部分。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E上士，上智之人，微妙玄通之人。上士闻道之后，就会笃守大道，须臾不离其宗，勤而行之，不论做什么，都遵循崇奉道。上智自无所染，故不可移。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E中士，中智之人，平庸寻常之人。中士闻道之后，一会说哦知道了，一会又忘的无影无踪。他们不会像上士那样去行道，因为他们并未真正的得道。中智之人无恒道，从教而变，不教不知。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E下士，下愚之人，粗陋鄙薄之人。下士闻道之后，会哄然大笑。在他们看来，得道之途居然是要往回反，居然要用弱，这样太好笑了。他们是那种碌碌如玉，珞珞如石之人，装着成车的破石头，根本无法想象道之所在，既没有破石头，也没有拉破石头的车。下愚之人丧己于物，失性于俗，虽教无益，亦不可移。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E不笑不足以为道。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E如果下愚之人听闻大道，不哄然大笑的话，那说明这个道，也不是真正的道了。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E可见，老子讲的道不是很多人宣扬的那样，到处都是道，不管做什么都是道，不仅不是这样，恰恰相反，能真正的理解道并行不离道的人，太少了。所以，但凡看到有人不加分辨的，认为什么都是道，什么歪理邪说都能无条件尊重、敬畏、接受并包容的，那一定是个无道的下愚之人。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E故建言有之：\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E建，本意是指立朝律也，从聿从廴；聿，所以书也，本意指笔。廴，长行也。建言，这里有书写并流传下去的意思。类似于之前章节里面的”古之所谓“一句。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E所以，古语里说过这样的话，有这样的道理。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E明道若昧；进道若退；夷道若纇。\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E明道若昧，对于得道之人来说，对道的体会就是昏昏默默，惟恍惟惚，杳杳冥冥。和明晓物不一样，明晓道，就是体会到它的无物无像，昏昏默默。这样才是真正的明晓了道。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E进道若退，对于行道之人来说，不是向前往，而是要向后反。这个反的过程，就如同在后退。唯有这样，才是真正的行道。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E夷道若纇（lèi）；夷，平坦空旷。纇，丝节也。道是那么的大，却像丝节那样浑然一体，根本没有一条具体可行的路径。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝（yú）。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E上德若谷；最崇高的德行，就如同川谷之于江海那样。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E大白若辱；知其白守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。大白，常德不忒之意。辱，复归于无极，不显露任何变化和特性，不萌不荣是谓辱。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E广德若不足；施常德教行于天下，是谓广德。真正的广德，不是教导别人别人如何如何。而是恰恰相反，认为自己都不足，更不用说去教行百姓了。不去说教，而是虚于顺物来引导百姓自然而然的生活。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E建德若偷；不得已而建立德行，教行百姓，也只是静悄悄的不言而教，不引而行。好似偷偷摸摸的一样，神不知鬼不觉的。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E质真若渝；渝，变污也。这句承接上面的几句，上德，常德，广德，建德，最终目的就是让百姓返璞归真。质真，一直往回反，复归于道，寻回天真，本性复归于天真之性。返璞归真的人，沌沌兮浑然不化，看上去好像变污了变浑浊了 ，什么也看不清。没有分化，故不能分辨。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E大方无隅（yú）；方隅连用，方通常指地域、区域、疆域的意思，隅指角落。最大的区域是没有角落的，无边无际。此句里的方，引申指道的一方面。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E大器晚成；上句讲了方，这句接着讲了器。道，方，法，术，器。道散为器，是这么一步步生成的。最大的器是什么呢，就是天下神器，圣人用之以为官长。这个器，就是以道御物的具体执用之物，它的生成，却要比任何其他器物都要晚慢，因为它不自成，后其成而成。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E大音希声；执天下神器而统御天下，行不言之教。虽有大美而不言，虽有大音而希声。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E大象无形；有形之物，再大也是小，因为有形的东西，就会有边界。真正的大象，是无形的，所以它才可以要多大就能有多大。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E道隐无名；道没有边界涯际，不自生而生，没有言语和音声，也没有形状，它看上去就是隐形的一样，没有任何的行迹可察。自然也就无法命名它。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E夫唯道，善贷且成。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E贷，施也。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E天地万物，都在永恒的运行不休。到底是谁在推动它们如此的呢，是道在背后推动它们。只有道，才会善于施为并成就一切。虽然它看上去无物无像，无形无状，无声无音，不器不成，如此之弱，却能施给天地万物所生的一切，并衣养它们，使它们成长生息。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E圣人治理天下，也是如此的道理，应该效法天道，用道之弱，用德之谷，这样才能够对百姓善贷且成。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E----------------------------------------------------------------------------------------------------------\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E附：《道德经》第四十一章\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。\u003Cbr\u003E不笑不足以为道。\u003Cbr\u003E故建言有之：\u003Cbr\u003E明道若昧；进道若退；夷道若纇（lèi）。\u003Cbr\u003E上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝（yú）。\u003Cbr\u003E大方无隅（yú）；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。\u003Cbr\u003E夫唯道，善贷且成。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E-------------------------------------------------------------------------------------------------------\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E微信订阅：微信公众号 至道学宫 zhidaoxue\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E或扫描下方二维码：\u003C\u002Fp\u003E\u003Cimg src=\&9a97e3aa75a887f6a68f15e1d4b24590.jpg\& data-rawwidth=\&430\& data-rawheight=\&430\&\u003E&,&updated&:new Date(&T09:28:18.000Z&),&canComment&:false,&commentPermission&:&anyone&,&commentCount&:6,&likeCount&:30,&state&:&published&,&isLiked&:false,&slug&:&&,&isTitleImageFullScreen&:false,&rating&:&none&,&sourceUrl&:&&,&publishedTime&:&T17:28:18+08:00&,&links&:{&comments&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F2Fcomments&},&url&:&\u002Fp\u002F&,&titleImage&:&&,&summary&:&&,&href&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F&,&meta&:{&previous&:null,&next&:null},&snapshotUrl&:&&,&commentsCount&:6,&likesCount&:30},&&:{&title&:&连载丨道德经到底在说什么「四十四」万物负阴而抱阳，冲气以为和&,&author&:&byxsheng&,&content&:&\u003Cb\u003E上章回顾\u003C\u002Fb\u003E\u003Cp\u003E即便知晓了如何才能复归于道，很多人也是不可能行反用弱的。只有上士闻道后才能抱道不离。行于道者，可知道昏昏默默，反而动之，夷且混沌。故对应有道之人的德行也同样是行反用弱。正因为如此，道才能施养万物并育成它们。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E夫唯道，善贷且成。道生养、造化、成就万物。这一切具体又是怎么进行和运转的呢，本章讲的就是这些内容。下面进入正文部分。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E道生一，一生二，二生三，三生万物。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E道生一，无极生太极。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E一生二，太极生阴阳。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E二生三，太极与阴阳为三。一与二为三。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E三生万物，万物只是阴阳的不同组合而有分别。就好比，程序员用01两个符号，就可以编出来任何的软件。万物的差异，本质上只是阴阳的多少而表现出来的信息的差异。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E万物负阴而抱阳，冲气以为和。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E万物负阴而抱阳，在河图的北方，地一为阳万物始生，天六为阴覆之；这时候对应的是冬天，虽然大地一阳生，但是天气是非常冷的，因为天数六是阴数。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E在河图的东方，地三为阳数，万物成长，天八为阴覆之。这时候对应的季节是春季，因为天数为阴数，这时候的天气依然是很冷的。虽然地数之阳已经在荣发了。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E在道生万物这一半流程里面，万物便是这样的负阴而抱阳。在河图的另一半，则是主杀。那一半是万物负阳而抱阴，对应的是夏秋两季。这两个季节，虽然天气很炎热，但是地数已经转为阴，万物已经步入死亡的周期。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E道德经里面，主要讲道主生的一部分，不讲道主杀的一部分。所以万物负阳而抱阴的那半个主杀之道，就没怎么仔细讲。只是一直让人规避它。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E冲气以为和，光有阴阳，就好比只有01没有程序员一样，是无法编程的。所以，道造化万物，不仅有阴阳，还得有一个程序员，这个程序员，就是太极之虚漠之气。也就是冲气。没有太极作为总设计师和程序员，阴阳什么也生不出来。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王公以为称。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E人们所厌恶的，通常都是不生不长，只嫌自己不够强大。而王公则以此自称。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E为什么呢，长大了，强壮了，就进入道主杀的那半个周期了。王公治理天下也是如此，如果长的太强壮，如日中天子时，也就是道主杀的另一半周期开启的时候。如何才能一直生长，而不至于强壮到滑入另一半道主杀的周期内呢，前面的章节中，已经给出解答，那就是归根复命。后面章节中，依然会不停的讲这个道理，深根固柢也是这个道理。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E故物或损之而益，或益之而损。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E道的得失之辨，引出来了往反之辨，往返之辨，又进一步引出来了损益之辨。如果不能理解这个谱系，就根本无从理解道德经里面的损益之辨。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E反，导致损，损掉物的外在荣华。但是这样对它来说，却是有益的，会生存的更长久。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E往，导致益，增益万物的外在荣华。但是这样对万物来说，却是有害的，因为他们长到生命的巅峰，也就意味着马上进入凋残死亡的另一半周期。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E打个比方来说明下这个道理。两盏油灯，一盏灯，把它的灯芯调的很小，损了他的光芒，但是它却可以点燃很久不熄灭。另一盏灯，把它的灯芯拨的很大，光芒四射，没多久就油尽灯灭了。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E人之所教，我亦教之。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E这句对应的是前面的人之所恶一句。人们都厌恶自己不够闪亮，不够光芒四射，不够荣华富贵。这就是人们通常所遵循的教行，我也会教行这个道理，这就是益之而损的道理。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E强梁者不得其死，吾将以为教父。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E本来一盏油灯加满油正常使用，可以用十天，不过有些人，非要把灯芯全拨出来，虽然非常明亮，但是用一天就油尽灯灭了。这就是强梁者不得其死的意思。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E益之而损，是只知雄不知守其雌，这样的教行，是为雄之道，所以称之为教父。有教父，则肯定也会有教母，能守其雌的，就是教母。后面章节里面，会讲到有国之母，可以长久。那个就是教母。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E道生万物，都赋予了它们天命，有天命则必有其天年，为什么有的人可以尽其天年，有的人就不能呢，点灯熬油太严重的了，益之而损的太严重了。同理，侯王治理天下，也是如此，不可以对天下益之而损，这是反面教材。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E知往反之理，明损益之辨的人，太少了。能名此理，治事则事成，治身则成真，治国则能万世天平。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E\u003Cb\u003E---------------------------------------------------------------------------------------------------------------\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cbr\u003E第四十二章\u003Cbr\u003E道生一，一生二，二生三，三生万物。\u003Cbr\u003E万物负阴而抱阳，冲气以为和。\u003Cbr\u003E人之所恶，唯孤、寡、不榖（gǔ），而王公以为称。\u003Cbr\u003E故物或损之而益，或益之而损。\u003Cbr\u003E人之所教，我亦教之。\u003Cbr\u003E强梁者不得其死，吾将以为教父。\u003Cbr\u003E-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------\u003Cbr\u003E微信订阅：微信公众号 至道学宫 zhidaoxue\u003Cbr\u003E或扫描下方二维码\u003Cimg src=\&9a97e3aa75a887f6a68f15e1d4b24590.jpg\& data-rawwidth=\&430\& data-rawheight=\&430\&\u003E&,&updated&:new Date(&T10:06:49.000Z&),&canComment&:false,&commentPermission&:&anyone&,&commentCount&:17,&likeCount&:21,&state&:&published&,&isLiked&:false,&slug&:&&,&isTitleImageFullScreen&:false,&rating&:&none&,&sourceUrl&:&&,&publishedTime&:&T18:06:49+08:00&,&links&:{&comments&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F2Fcomments&},&url&:&\u002Fp\u002F&,&titleImage&:&&,&summary&:&&,&href&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F&,&meta&:{&previous&:null,&next&:null},&snapshotUrl&:&&,&commentsCount&:17,&likesCount&:21},&&:{&title&:&连载丨道德经到底在说什么「四十五」天下之至柔&,&author&:&byxsheng&,&content&:&\u003Cb\u003E上章回顾\u003C\u002Fb\u003E\u003Cp\u003E道生万物，损之而益为生，益之而损为杀。如何才能生存的更长久呢，人们通常都崇尚益之而损，所以都不得尽其天年。天下之至强者，更不能尽其天年，所谓不得其死。所以，侯王治理天下也应当引以为鉴，不要用无道之强梁，而应用道之柔弱。如何运用道之柔弱呢，这正是本章要讲的内容。下面进入正文部分。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E天下之至柔，驰骋天下之至坚。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E天下之至柔，道也。天下之至坚，物也。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E天下再坚硬的事物，也莫不是阴阳二气所化成。而道之虚漠冲和之气，则是调和二气的指挥者和设计者。再坚硬的东西对它来说，都如同驰骋于无物之境。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E无有入无间，吾是以知无为之有益。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E无有，至柔之柔，无形无状，无物无像，虚漠冲和之气，未始有有者，是谓无有。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E无间，至坚之坚，坚硬到没有任何间隙。再坚硬又如何呢，至柔之虚漠之气，依然可以驰骋在这没有间隙的最坚硬的东西里面。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E我以此而知道，人之所为，有为之益，不过都是益之而损。而道之所为，无为之益，则是损之而益。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E万物莫不赖道而成，以道充体。道充之，益之，虽无为却无不为，无所益而无不益。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E不言之教，无为之益，天下希及之。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E道从来不用告诉万物如何生活，它们自会自然而然的生生不息。这是不言之教。正是因为道从来不耳提面命的告诉人们如何如何生活，人们反而刻意以其天真合其天命，率性而成，尽其天年。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E道也从来不刻意增益万物什么，如此，万物才能尽其天年。不至于如强梁者那样，不得其死。这才是真正的不益之益，无为之益。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E反观天下之人，具有这般不言之教无为之益的德行的人，太少了。人们通常更喜欢崇尚一些伪诈巧智之言论德行，以妄为常。老觉得别人应该怎样怎样，不仅如此，还自作聪明的，去做一些自认为有益于自己和别人的行为，越是这样，反倒越是益之而损。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E--------------------------------------------------------------------------------------\u003C\u002Fp\u003E\u003Cbr\u003E《道德经》第四十三章\u003Cbr\u003E天下之至柔，驰骋天下之至坚。\u003Cbr\u003E无有入无间，吾是以知无为之有益。\u003Cbr\u003E不言之教，无为之益，天下希及之。\u003Cbr\u003E---------------------------------------------------------------------------------------\u003Cbr\u003E微信订阅：微信公众号 至道学宫 zhidaoxue\u003Cbr\u003E或扫描下方二维码‘\u003Cbr\u003E\u003Cimg src=\&9a97e3aa75a887f6a68f15e1d4b24590.jpg\& data-rawwidth=\&430\& data-rawheight=\&430\&\u003E&,&updated&:new Date(&T11:34:25.000Z&),&canComment&:false,&commentPermission&:&anyone&,&commentCount&:4,&likeCount&:26,&state&:&published&,&isLiked&:false,&slug&:&&,&isTitleImageFullScreen&:false,&rating&:&none&,&sourceUrl&:&&,&publishedTime&:&T19:34:25+08:00&,&links&:{&comments&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F2Fcomments&},&url&:&\u002Fp\u002F&,&titleImage&:&&,&summary&:&&,&href&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F&,&meta&:{&previous&:null,&next&:null},&snapshotUrl&:&&,&commentsCount&:4,&likesCount&:26},&&:{&title&:&连载丨道德经到底在说什么「四十六」知足不辱，知止不殆&,&author&:&byxsheng&,&content&:&\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E名与身孰亲？\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E上一章讲了不言之教，无为之益的道理。与之相反的呢，则是有言之教，有为之身。本句里的名，指有言，对应的是不言之教的反面。身，有为之体，对应的是无为之益的反面。\u003Cp\u003E先有不言之教，后有无为之益。其反面，也是如此，先有名，有名之后，可言可说，进而，人以这些名教言说，构建成一个”自我“，这个自我，就是身。在道德经看来，人的自我，只是后天的一种发明，是知识的产物。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E人本来应该是什么样的呢，道德经认为，所谓返璞归真之人，无名无欲无身无为，能同于道未生无，无未生有，有未生万物之前的那种虚境，从而可知道之大，虚之通，这就是大通之境。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E名，就如同积木一样，人用它们来搭建自己，组成了一个我，这个叫做我的事物，本来就是外部世界的素材，人用外部世界的素材，来搭建了一个和自己无关的我，这个自我之身，和那些构成这个自我之身的素材，都只是身外之身而已。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E名是你呢，还是身是你呢。既然都不是你，那么又和你有什么关系呢，既然没有关系，那又何亲之有呢。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E身与货孰多？\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E以有名之身，行有为之事，天下之事，为而执之，无有穷尽。怎么做，也做不完，怎么追求，也不可能穷尽所有的可能性。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E人的一生，一旦落入了这个有名之身，他就坠入了有限之中。人即便有再大的能力和精力，即便生命也足够长，那也只是多点和少点的区别。本质上，也根本摆脱不了这种有限性。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E货，就是人要去追逐的事物。事物总是在变幻，在时间纵深上没有止境，在多样性的广度上，也没有止境。人以有限之生命，在面对这么多无穷无尽的外部世界的对象时，显得是那么的无助。你来追我呀，怎么追，都比你多无穷倍。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E得与亡孰病？\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E尽管是那么的眼花缭乱，还是去追了。就如同走进了一片欲望的森林，森林里什么都有，看到什么都想拿，都想拥有。可是，怎么也无法一次把所有的漂亮衣服都穿完，把所有好吃的东西都吃完，得到一个，就意味着错过了其他的所有。这么看，得难道不是失吗。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E既然注定不能得到所有，那么错失过的那些，就真的比手里现在得到的这个好吗？要不干脆，把所有的都失去呢，会不会心里没那么多遗憾呢。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E以有名之身，行有为之事，既不可能得到全部，也不可能失去全部。在得失之间，不管进退，都是亏。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cbr\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E是故甚爱必大费；多藏必厚亡。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E本来，域中什么也没有。那时候天地万物，还没有被生出来。接着，天地万物被生了出来，不同的事物之间，别有了差异和天性，于是要标划描述这些不同的事物，只能分门别类，这是这个，那是那个。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E既然有了彼此，那么自然的就会有是非。有了是非呢，人就会喜欢这个，不喜欢那个。喜欢的呢，就想越多越好，不喜欢的呢，就希望越少越好。道生万物，万物初始为一。有了名相和是非呢，一就被裂为万。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E道之所以亏，爱之所以成。如果万物为一，何为此，何为彼，何为是，何为非？一裂为万，道之亏也。穿梭于万种碎裂细物的杂多乱亡之间，是其是，非其非，爱之所以成也。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E爱之甚，必藏之多。藏之多，道必亏之尽。道亡，藏之愈厚，祸败愈烈。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cbr\u003E\u003Cblockquote\u003E\u003Cb\u003E知足不辱，知止不殆，可以长久。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fblockquote\u003E\u003Cp\u003E道之不亏，为全。一之不裂，为足。能明白这个道理，那么就不会役累于物，而是以道御物，使万物自来归附于自己。物为君，己为臣，物为上，既为下，此谓大辱，失道而不可御物。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E既明万物为一，又知万物之所名。不亏道，对万物应而不遣，观而不乱，静静的看着它们归附自己，而不动不燥，不欲不为，不厚不薄，以静笃而守之，是谓知止。知止，则道不亏，德不悖。道全德足，故可以长久。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E------------------------------------------------\u003C\u002Fp\u003E\u003Cbr\u003E《道德经》第四十四章\u003Cbr\u003E名与身孰亲？\u003Cbr\u003E身与货孰多？\u003Cbr\u003E得与亡孰病？\u003Cbr\u003E是故甚爱必大费；多藏必厚亡。\u003Cbr\u003E知足不辱，知止不殆，可以长久。\u003Cp\u003E---------------------------------------------\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E微信订阅：微信公众号 至道学宫 zhidaoxue\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E或扫描下方二维码\u003C\u002Fp\u003E\u003Cimg src=\&706ca19ee9.jpg\& data-rawwidth=\&258\& data-rawheight=\&258\&\u003E&,&updated&:new Date(&T09:43:49.000Z&),&canComment&:false,&commentPermission&:&anyone&,&commentCount&:6,&likeCount&:36,&state&:&published&,&isLiked&:false,&slug&:&&,&isTitleImageFullScreen&:false,&rating&:&none&,&sourceUrl&:&&,&publishedTime&:&T17:43:49+08:00&,&links&:{&comments&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F2Fcomments&},&url&:&\u002Fp\u002F&,&titleImage&:&&,&summary&:&&,&href&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F&,&meta&:{&previous&:null,&next&:null},&snapshotUrl&:&&,&commentsCount&:6,&likesCount&:36},&&:{&title&:&白云道馆讲习丨商道经略中的时、局、势&,&author&:&byxsheng&,&content&:&最近一些朋友经常问，如何才能把所学的思想和道理，和生活现实结合起来，用来指导实践和解决实际问题。这也正是先秦诸子们思想的本旨之所在：经世致用。\u003Cp\u003E学问最终都是要用来指导并解决现实问题的。所以便成立了白云道馆，学以致用，用先圣们的思想，解决平时生活中遇到的实际问题。这就是白云道馆的定位，和至道学宫不同。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E白云道馆的载体，不是知乎上的专栏，而是以微信群为载体的线上道场。申请加入白云道馆的方式：加我微信号 byxsheng ，然后会被邀请入群。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E白云道馆每周一、三晚上八点开讲。前面一小时为讲习时间，后面45分钟是答问时间。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E今天的讲习主题，是应一些科技圈创业圈的朋友邀请，帮他们以道家思想的角度来分析商业经营中的战略决策方面的问题。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E讲习目录如下：\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E题目：商道经略中的时、局、势\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E一、时篇\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E二、局篇\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E三、势篇\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E四、经篇\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E五、略篇\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E时间：今晚20:00-21:45\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E这些思想，不仅可以运用在商业经营上面，也可以运用在任何领域。因为大道为一，其用各异。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E最后，有兴趣加入白云道馆同道，请加我的微信，微信号 byxsheng 。加我之后，我会邀请同道们入群的。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E------------以下是讲习文字整理完整稿------------------\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E一、时篇\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E我们都知道，天会下雨。如果要问，天为什么会下雨呢？因为有云层。再 问，为什么会有云层呢？因为气流带着水蒸气在运动。再问，为什么又会有气 流呢？因为陆地和海洋之间之间存在温差，所以会导致热力循环。继续问，为 什么会存在热力循环这种现象呢？因为地日关系，随着时间的变化而变化所导 致的。再问，为什么地球会公转呢……\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E每一个层面的问题，都是由更高的层面所塑造和导致。这个就是道家思想 的思维特征。如果不能站在更高的层面来思考更低一级的层面，那么就根本无 法解决更低一层的问题，甚至都无法理解。也就是说，如果做不到知其所以 然，那么很可能也做不到知其然。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E如果试图以更低层面的现象，来解决更高层面的现象，自下而上的来应对 更高层面的问题，在道家思想看来，那就更不可能了。管仲说，以家为乡，乡 不可为也；以乡为国，国不可为也；以国为天下，天下不可为也。以家为家， 以乡为乡，以国为国，以天下为天下。就是这个道理。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E道是第一推动力，也是第一因。在它的推动下，自上而下，层层往下递 推，天地万物都在运转。这个现象，叫做造化。通俗的讲，造化如果是标划万 物的一个坐标的话，那么时间就是它的横坐标，物象就是它的纵坐标。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E给定任意时刻的横坐标，也就是给定时间的话，那么世界上的物象就是固 定和静止的。所谓时也命也，是说，天地造化出来一个什么事物，那是刚好造 化之能的横坐标走到了这里，只能生成此物而非他物。动态的时间，在静态的 物象之间，是一一对应的。所谓天命、禀赋，也就是说，一个人之所以成为了 一个公元 20 世纪的人，而不是几亿年前的恐龙，那是因为时间轴刚好拨到了这 里，必须如此。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E造化像一个车间里的流水线一样，它永不停息。任何事物，在出生之前都 不存在，在消亡之后也不存在。所以，如果我们把着眼点放在物象之上，那么 就找不到用来理解这种变化的规律和依据。因为物象在只是所有时刻静态图像 连成的动画。时间先于物象，到了什么时间，该生成什么物象，这是有章可循 的。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E所以，世界的确定性，并非由物象决定，而是由横坐标的时间决定。所以，我们研究时间，才能理解变化。才能理解纵坐标上面所对应的物象。 比时间和造化更高的层面，我们今天不做展开。我们从动态的横坐标时间 轴来研究变化，通过理解变化来理解世界如何运转，也足够了。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E二、局篇\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E格局这个词，是人们生活中常用的一个高频词汇。它通常指人的境界和高 度，在横坐标时间轴上，境界和高度都是没有意义的，因为动态的时间，没有 这样的属性。只有静态的纵坐标的物象，才有高度和境界这种属性。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E格本来的意思，是指树木的枝条，一棵树上，长出来很多枝条，每一根都 和其他的不同，占据着属于自己的空间。而局呢，是尺字下面一个口，有束缚 的意思。一个伸长，一个束缚。这样一来，物象在那个时刻，就被固定住了， 变成静态，对应成造化坐标纵坐标上的一个值。一个人的格局高，是说他比其 他人，在同样的时刻，理解了纵坐标上面更高的存在。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E格局高的人，就如同小数点前面的整数部分，无论小数点后面的小数部分 如何变化，都无关大局。因为他在物象的维度上，比别人站在了更高的层面。 所以才能看到别人看不到的东西，理解别人不能理解的现象。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E在造化这个坐标系里面，在物象这个纵坐标上，占据更高层面的人，会表 现出很卓越的理解力。而在时间轴上面，比别人占据更高层面的人，则会表现 出更卓越的洞察力。所以古人讲，读史可以明智。因为占据的时间越多，越能 理解时间的脉动和韵律，才能在物象未兆之前见端倪。而在横坐标和纵坐标两 个坐标上，都出在较低层面的人，他们表现出来的只是观察力。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E洞察力卓越的人，可以判断出来，他未来将处于什么样的世界里。理解力 卓越的人，可以判断出来，现在这个时代，这个世界，到底是什么样的状态。 而观察力卓越的人，则是被世界拖着走，既不能判断未来，也不能理解现在。 他们活在已经废旧的镜像世界里。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E三、势篇\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E在静态世界中，局确定下来。那么在给定的任何一个局里面，它都由若干 物象组成。这些不同的物象之间，使它们构成生态的主要联接方式，是竞争关系。比方说树上生长了很多枝条，一个大了，必然会挡住另一个的阳光。这个 强弱关系，就体现为势。强大的那一方，可以称之为权盛者，弱小的一方，可 以称之为权衰者。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E所以，理解了所处的时代，会理解很多局。确定要进入了一个局之后，在 这个局里面，又发现有很多股力量。如果要赢，那么选谁呢？洞察力卓越的 人，通常会选将来会成为权盛者的一方，理解力卓越的人，通常会选择目前处 于权盛者地位的人。观察力卓越的人，他们会选择自己能理解的那一方，而不 论盛衰。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E在一个已经选定的局里，如何成为权盛者。顺势者昌，逆势者亡，讲的 是，不要和当前的权盛者为敌，而是应该借助他们的力量。这是顺势。等自己 成为权盛者时，才能够造势。理解了时代，理解了格局，理解了形式，这样起 码可以立于不败。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E时、局、势，都确定下来之后。然后才能讲定位。定位就是说，在这样的 时代，这样的局面，这样的形势下，我如果站在那个位置，对自己最有利，自 己的自我实现上，也会更加彰显，活成一个卓越的人，经营成一个伟大的企业。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E四、经篇\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E确定了自己的定位，就会从这个定位出发，接下来就是会给自己设定目 标。成为什么样的人，如果要成为这样的人，我应该做什么样的事业。经，讲 的就是筹划和管理。筹划自己的事业，管理自己的团队。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E天下不患无臣，患无君以使之。所以，为了一个共同的愿景，组织成一个 利益共同体的前提是，这个管理者，必须是通观全局的人，能够运筹帷幄，不 能拘泥于一事一物一城一地，就好比掌舵的人，不能成天心里想着给锅炉里加 煤这种事。不然船就会容易翻。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E天下不患无财，患无人以分之。维系和凝聚一个利益共同体的根本是什么 呢，是员工要有利可图。有的组织，可能并非是建立在利益共同体的基础上 的，所以这样的组织，分崩离析的也快。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E五、略篇\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E略是指什么呢，举其要而用其精、用功少者皆曰略。通常，人们常说的， 战略，谋略，都是如此。找到要害，用其精髓，于是可以事半功倍。为什么人 们要讲战略呢，因为资源天然的都是有限和短缺的。这里用了，那里就用不了 了。所以，把有限的资源，用在什么地方，才能发挥出来最大的效用，这个就 是战略决策的学问和本质。如果资源是无限丰饶的，可能也就没有战略这回事 了。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E战略决策的要旨又是什么呢。如果只是局限于当前的问题和当前的任务， 是无法谈战略了。所以才需要层层铺垫，从时讲到局，又从局讲到势。再接着 讲经。理解更高层面的状况，理解自己的资源，然后才能找出来一个事半功倍 的策略。给自己的业务和团队，定一个方向，选择一个策略定下来往下走。这 就是战略。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E好的战略的标准，不违背时，不违背局，不违背势。而且，量力而行，不 穷竭和过用自己的资源。坏的战略是什么呢，世界在向东走，它在向西走。为 什么它要反着来呢，因为他不理解时代，不理解局面，不理解形势，也不理解 自身的力量和资源。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E六、商篇\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E古人说，行商为商，坐商为贾。可见，自古以来，就有行与坐之分。而现 在的商业图景，则又变得更加的复杂。因为媒介技术的革命，使商品的交换和 实物交割相脱离。资产证券化，信用证券化，风险证券化，一切看上去，流动 性都在变得无比的丰裕。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E在这个超流动性的商业环境中，未来的趋势是，会出现一个最极致的，从 把一切证券化，升级到把一切都信息化。在实物交换的商业 1.0 时代，车马舟 船的运力是关键。在证券化的商业 2.0 时代，流动性是关键。在信息化这个 3.0 时代，理解媒介，信息建设能力，则成了关键。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E七、货篇\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E这里讲的货，就是指商品。在商品 1.0 时代，商品是指有形的物品或者劳 务。在商品 2.0 时代，服务业则成了商业标的的主体。现在，或者在不远的未 来，商品的属性，还会继续嬗变，这表现为，商业行为的主体，和主体本身的 脱离。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E谁在消费，谁再生产，似乎一切都变得模糊了起来。驱动一个社会和商业 生态，生产什么，或者不生产什么的机制，即将发生彻底的革命。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E所以问题是，生产什么，和不生产什么，取决于对信息化的商业版图里的 数据的占有量。未来的生产资料里，第一要素，应该是数据。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E八、值篇\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E价值是什么。世界上不存在永恒不变的“价值”。有的人认为黄金值钱，而 有的部落则把石头磨成轮子，认为石头更值钱。有的人认为梵高的画值钱，而 梵高生前穷的饭都吃不起。所以，真正的价值，应该是权盛于权衰之间的势 差。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E理解事物的盛衰兴亡，并理解它们为什么会盛衰兴亡，这样才能够捕捉到 这种势差。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。这里面体现的就是势差，就 是价值。关键是，得在毫末之时持有，在合抱之时出手。这才真正理解了盛衰 兴亡。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E富无经业，则货无常主，能者辐凑，不肖者瓦解。司马迁在《史记·货殖 列传》里面的这句话，道尽了商业的本质。没有一直赚钱的行业，也没有一直 不易手的商品，在这个永恒变化的世界里，有能者发达，无能者瓦解。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E什么是有能者呢，能够理解时、局、势，又能理解自身的资源和能力，能够以利益共同体和价值观来凝聚团队，并能从思想的高度上下沉到现实问题和任务中去，表现出卓越的达成使命和目的的能力。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E而无能者，则恰好相反，他们既不能通达世界如何运转，也不能正确评估自身的资源和能力，这样既不知己也不知彼，追求成功会收获失败，已经成功的，如果走上了无能者之路，则之前的基业也都会瓦解。\u003C\u002Fp\u003E&,&updated&:new Date(&T04:00:09.000Z&),&canComment&:false,&commentPermission&:&anyone&,&commentCount&:33,&likeCount&:107,&state&:&published&,&isLiked&:false,&slug&:&&,&isTitleImageFullScreen&:false,&rating&:&none&,&sourceUrl&:&&,&publishedTime&:&T12:00:09+08:00&,&links&:{&comments&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F2Fcomments&},&url&:&\u002Fp\u002F&,&titleImage&:&&,&summary&:&&,&href&:&\u002Fapi\u002Fposts\u002F&,&meta&:{&previous&:null,&next&:null},&snapshotUrl&:&&,&commentsCount&:33,&likesCount&:107},&&:{&title&:&白云道馆讲习预告丨如何才能不生病&,&author&:&byxsheng&,&content&:&\u003Cp\u003E最近一直很多知乎私信问养生的问题，养生，说白了就是怎么不生病的问题。至于生病了怎么治，那是医学问题。我不是医生，也不给人治病，本次讲习只讲怎么让人不生病的学问。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E一、讲习场所和形式：白云道馆微信群线上实时文字直播。\u003Cbr\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E二、时间：日，晚上20:00-21:45。也就是今天晚上。前一个小时是文字直播时段，后45分钟，为答问时段。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E三、讲习目录：\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E1、疾病是什么\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E2、人为什么会生病\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E3、不同的世界观\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E4、不同的疾病观\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E5、如何才能不生病\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E6、康复训练的意义\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E四、如何参加本次讲习活动\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E加我微信 byxsheng 然后申请入群。\u003C\u002Fp\u003E\u003Cbr\u003E\u003Cp\u003E-------------------------------本课程已完成，下面是全文实录的整理稿------------------------\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E\u003Cb\u003E一、疾病是什么 \u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E在汉代之前，道和医是不分家的，所谓道医同源。所以本次讲习，也是从 道家思想的视角来了解人的身体和疾病。道家思想，一贯是从整体把握事物， 从更高层面理解并解决事物。对待身体和疾病，也是如此。 \u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E在汉字里面，有三个字，是和疾病有关的。分别是恙，疾，病。这三个字 虽然在汉语中，都有疾病的含义，但是各不相同。恙，本意指的是忧虑。后来 引申为七情不节所导致的内伤病。虽然它有病的意思，但是侧重于指由于内因 而引起的疾病。 \u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E疾这个字，疒字旁一个矢。矢，就是箭的意思，箭可以伤人，疾的本义是 指兵伤，后泛指疾病。侧重于指由于外因导致的外感疾病。 \u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E病，疾加也。就是说，恙和疾，越来越严重了，就成了病。病这个字，疒 字旁一个丙。五行中，丙丁属火，所以在道和医中，丙有时候是火的代称。邪 气炽盛，正气开始攻打邪气，正邪相交，人体就会出现发烧反应。所以，病是 指很严重的邪气客身，正气和邪气发生很剧烈的斗争，打的身体都烧起来了。 它比一般的苛疾要严重的多。 \u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E我们着重讲下疒这个字，也就是通常人们说的病字旁。这个字读 nè，它的 本意是指，倚着靠着的意思。人歪歪斜斜的，不正了。他更深层的含义是什么 呢，是指人违背了一些恒常的道理，才会导致不正。 \u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E\u003Cb\u003E二、人为什么会生病 \u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E在道家的思想里面。人是天地的造物，所以也被天地这个更高层面的系统 所主导。如果人违背了这个更高层面的规律，那么就会失常，失常了，也就不 正了。汉语里面，正常这个词语，内涵是非常深刻的。 \u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E疒，病字旁，为什么歪歪斜斜的就叫病字旁呢。就是因为，人在疾病的状 态，他是不正常的。那么有人要问了，正常，以什么为参照系呢，以什么为标 准来衡量呢，这个标准，就是人与天地相应，天人同构理论。合于天的，就是\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E正常，悖于天的，就是失常，就是不正，就是疒。长时间的与天地相悖，那么 身体也就“不正常”了，生病了。 \u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E“故阴阳四时者，万物之终始也，生死之本也。逆之则灾害生，从之则苛 疾不起。”只讲天人相应，天人同构太抽象。这句话就比较具体的阐述了这个道 理。天地之常表现为，阴阳四时，它们是万物生生不息，生死的根本原因。逆 之，就会生病。从之，就会不生病。 \u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E“故春秋冬夏，四时阴阳，生病起于过用，此为常也。”这句话里面，生病 也起于过用，这是中国传统医学里面，对于病机的最基本的论述。为什么会过 用呢，因为人顺从天地这个大系统，就会搭便车，特别省力。而一旦违逆了天 地这个更高层面的系统，就如同逆水行舟，爬上坡路，顶风航行，必须得用更 大的力气才可以。这样就会导致过用。 \u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E并且，人如果一旦形成一种惯性的生活习惯，违逆天地的不良习惯，那 么，他就会以妄为常，把错误的生活方式和做法，推到极致。直到把自身的精 气神全部开泄穷竭光，以大病一场来收场。 \u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E真气不正，故有邪干。人如果总是把自己的精气神都耗费掉。那么身体就 被掏空了，就如同点灯熬油一样，油尽灯灭。正常的真气被穷竭光，开泄光， 那么这个躯壳里面，邪气就会趁虚而入。因为没有正气能够抵御并驱逐邪气 了。 \u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E\u003Cb\u003E三、不同的世界观 \u003C\u002Fb\u003E\u003C\u002Fp\u003E\u003Cp\u003E中国传统的世界观认为，天地万物，都是同构的，一层层的嵌套起来。每 一个更低层面的小系统，都由更高层面的大系统所主导。所以，才有天人相应 的思想，才有天人同构的理论。天地分阴阳，人体也要分阴阳，天地有升降， 身体也要有升降。天地有日夜，人也有作息。 \u003C\u002Fp\u003E}