佛学十四讲讲记[净空] -- 佛学讲座　禅学讲座　禅宗智慧 禅与管理 -【佛学研究网】 吴言生说禅
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佛学十四讲讲记[净空]
作者: 净空&&&来自：缘起&&&已阅：5395&&&时间：&&&录入：foxueyanjiu
佛学十四讲讲记
净空法师& 讲述李 秀 章& 倡印邱 淑 真& 记录
目& 次前& 言&5第一讲 先明佛义&9第二讲 研究佛学须先略知别相&45第三讲 消除几种误会&74第四讲 人生当前之所受（观受是苦）&93第五讲 人生三际之抉秘（十二因缘）&103第六讲 宇宙有情概况&119第七讲 宇宙器界概说&135第八讲 内容设施梗概&151第九讲 方便五乘解脱&169第十讲 五戒十善&182第十一讲 四谛十二因缘&192第十二讲 六度万行&205第十三讲 行门中一特别捷径&225第十四讲 吾人应有之警觉&241
&前& 言十四讲表是李炳南老师特别为大专学生编的，把整个佛法做一个轮廓，简单的介绍给同学，好像是说明书一样，佛法的说明书。十四讲表共有十四个单元，具有完整的体系；前面七个单元是属于一般常识，后面七个单元是佛学。第一讲说明“佛”这个字的定义；换句话说，就是认识佛教。我们要想学佛，佛是什么？首先要把这个搞清楚才不致于误会，才不致于迷信。第二讲是讲研究的方法，这种方法不但可以应用在佛法上，乃至于可以应用在世间许许多多的学术方面。第三讲是破除一些障碍，这里面略举五个例子，这五种都是学佛的障碍。在近代，诸位学佛可以说这些障碍都没有了；在当年，学生们学佛都怕人家说他迷信，所以学佛都偷偷的学。现在不会了，现在也有很多老师学佛，学佛变成很时髦，不像以前障碍多。第四讲与第五讲是讲人生观，第六讲与第七讲是讲宇宙观，这四讲是非常重要的科目。我们为什么要学佛？主要就是要解决人生宇宙的问题。人生宇宙的探讨，就好像大夫治病一样，先要诊断病源，我们的毛病究竟发生在什么地方？知道自己有病，这才去对治，治病先得找一个好大夫。十四讲表前半部是发现病，后半部就等于治病。第八讲就是佛教的内容，等于介绍医生。第九讲到第十三讲是讲解脱的方法，好比是用药治病。这里面第九讲是属于总论，向下四讲是别论。别论里第十、十一、十二讲，这是普通的法门，我们讲通途法门，是八万四千法门的纲领。第十三讲提出一个特别法门，那就是“净土法门”，这个法门实实在在是特别的。到这个地方都是讲佛法如何解决人生宇宙的问题，如何达到佛法修学的目标。第十四讲是结论，劝勉我们要以最高度的警觉心来修学。所以这个课程有很精密的体系，前后的顺序一脉相承，有层次、有条理；在思想上来说、在文章上来说，都是属于第一流的。这是把十四讲表整个的内容结构给诸位说出。佛教是佛陀的教育，它不是宗教，也不是学术。佛教本身称宗教是指“宗门”、“教下”；宗是宗门，就是禅宗；教是教下，十个宗派，除禅宗之外，其余九个宗派都叫做教下。如果拿佛教当作宗教看待，一开头就迷，这一迷就迷到底，麻烦就大；不但佛教真实的利益你得不到，甚至于佛教所有经典你都会错解。现在有很多外道注解《金刚经》、《心经》，简直是胡说八道，那是宗教，那不是佛法。现在的佛法，在全世界有三种不同的形态。第一种是纯正的佛法：大概只有中国人才保存着。第二种是宗教的佛法：佛法变成宗教，在全世界相当普遍，那是迷信。第三种是学术的佛法：把佛法当作世间学问来研究，在日本特别多，走学术道路。这一变把佛法变作世间法，都不是佛法的本来面目。我们今天要找的，是找佛教的本来面目，才能真正解决问题。佛法是以破迷开悟为宗旨，以离苦得乐为归趣（结果、大用）；我们也可以说破迷开悟是佛法的大学问，离苦得乐是佛法真实的果报。我们哪一个人不是希望离苦得乐？所以佛法追求的是快乐，如果学佛的人一天到晚愁眉苦脸，这佛法谁要学它？十四讲表的内容，主要就是说明佛法的宗旨与果用，所以这个小册子可以说是学佛的指南，是学佛的基础。古人说：读书如果不能够向自家身心上做功夫，虽然是读尽天下之书也没益处。把书里的道理变成我们自己的生活，变成生活就是享受；不能变成生活那就变成书呆子，带来是苦不是乐。所以在佛门里面，古圣先贤教诫我们，闻法最要紧的是“消归自性”，修行最要紧的是“转识成智”，这两句是最好的修学态度。&第一讲& 先明佛义&&&&甲、佛之释义&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&智者&&&&&&觉者&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&一切智&道种智&一切种智&&&觉察&&&&觉悟&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&（知法总相）&（知法别相）&（通达总别）&&对烦恼障&侵害如贼&觉贼无能&&对所知障&昏昧如睡&觉即分明&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&自行&&化他&&行满&&&
&&&&&乙、二障略举&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&人生观&&&&&宇宙观&&&&&&&&&&&&&&&本身烦恼&&&&&环境所知&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&当前所受&&&当前所造&&&森罗万象&&&人情事理&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&众苦&不自由&不平等&苦因&缚具&分别业&恶难遣&好难求&得易逝&情多异&多事变&理多秘&&&&&&&&&&&&&&&&应觉一&&&应觉二&&&应知一&&&应知二&
&&&&丙、&&&&&&&生范围宇宙人&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&空间十方&&&时间三际&&&&&&&&&&&&&&方皆有生&&互为依缘&&推之无尽&三皆有生&生各环境&澈之无穷&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&（古今）政治风俗&（六道）身寿依报&&&&（例）国际动态&（喻）风向气压&（喻）太阳黑子&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&觉之空间&&&觉之时间&
&第一讲& 先明佛义甲、佛之释义第一段是“佛之释义”，解释“佛”这一个字的意思。这一个字是从印度梵文音译过来，音是“弗”的音，旁边加一个人，当时是新字。这一个字是梵文“佛陀耶”的略称，中国人把尾音省略，单称一个“佛”字。“佛”这个字的意义可以说是把整个宇宙人生都包括进去，这里面有本体、有现相、有作用。体就是我们讲的“佛性”，唯有佛性是真实的。实在讲，佛性应该只讲一个“性”，所以佛经常讲“自性”。有情众生（动物）的自性称为佛性，无情众生（植物、矿物）的自性称为法性。“佛”的意思是智慧、觉悟。“智”是体，是性体；“觉”是自性起用。自性的本体是智慧，自性的作用是大觉。虽然中国文字里面，智觉这两个字能够翻译出“佛”这个字义的一部分，还是不能翻得圆满，不得已只好保存原音再加以注解；这个智不是我们普通讲的智慧，这个觉不是我们普通说的觉悟，这都是我们中国文化概念里面所没有的。先讲“智者”的含义。智，包括三类：一切智、道种智、一切种智，这些都是佛学术语。第一个意思是“一切智”，用现代哲学名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为一切智。一切智，括弧里面就是简单的注解，“知法总相”。“法”这一个字在佛学里是一个代名词，是整个宇宙人生的总代名词；宇宙人生一切的理论、一切的现象、一切的过程，一切的一切，大到整个宇宙，小到一微尘，我们今天所讲的原子、基本粒子，皆称为“法”；所以法是宇宙万有的总代名词。“总相”就是共同的现象，无论哪一法都不例外，都有共同的现象，这个相我们就称为总相。每一个法不相同，我们就称为别相，差别的现象。佛法讲“缘生性空”，性空就是总相，缘生就是别相。总相相当于现代哲学所探讨宇宙的本体，别相相当于哲学所讲的现象。本体是什么样子？本体是空相，佛法讲空寂；但是这个空不是当作“无”讲，空不是什么都没有。佛法里面讲空，空里头有；空不是无，空是有。那奇怪了，有怎么能说空？说空是因为我们眼睛看不见，耳朵也听不见，我们没有办法接触到，但是真的存在。譬如电波，我们拿个无线电收音机，频道一对马上就有声音，电波充遍空间，我们看不到。电波在哪里？抓也抓不到，但它确实有。所以佛法讲空，它有，它不是无。《心经》里面讲：“色即是空，空即是色。”一切法的总相是“万法皆空”，无有一法不空。从本体上讲，一切法都是空的，现代科学家也似乎体会到这个意思，但是没有佛法说得那么样的精深博大。现代科学家承认，一切的物质都是基本粒子组合，组合的方程式不一样才有种种元素，有元素再加上不同的方程式，所以才有宇宙万有、森罗万象。追根究柢都是同一个物质——基本粒子；这个东西，科学家发现这是最小的物质，所有东西全是它组合的。它从哪里来的？它的究竟又如何？科学家不懂。佛法里说得更深，这个基本物质从哪里来的？从见分变现出来的，这就是精神跟物质是同一体。唯识里面讲“见相同源”，见分跟相分都是从自证分变现出来的，同一个本体；自证分就是自性，见分就是我们今天所讲的精神世界，相分就是物质的世界。佛法讲物质，它是讲四大：地、水、火、风，四大就是说明物质有四种特性，所以它才能够变现万法，变现十法界依正庄严。“地大”，它是一个物质，虽然很小，它还是有体积，地是有体积的物体，所以地是代表它是一个物体。“火大”代表它有温度、能量，“水大”代表它有湿度；我们现在讲带阳电、带阴电，佛经讲火大、水大。“风大”，它是动的，不是静止的。最基本的物质有四种特性。这个世间所有一切物象没有不变的、没有不动的，一切物象都是在那里变化、变动。为什么？因为它组成的基本粒子是个动相。从这上面来看，一切法是空相，万法皆空，这是讲分析空。科学家今天所观察出来是一种分析空，分析到最后都是一个基本粒子。佛法更深入去观察，基本粒子是从哪里来的？从法性里面无中而有。无中能有，有又能归于无，所以空有不二，空有是一不是二。换句话说，精神能够变物质，物质又可以化为精神。决不是今天所讲的质能互变的质与能，那是物质之能，不是真如本性之能、精神之能；精神之能可以能够变成质能，质能可以变为物质。这一层，科学家还没有发现，相信科学不断的进步，一定能够发现这个原理。所以从一切法的本体去观察，它是一个空相。如果真正了解一切法的空相，有什么好处？好处太多，你的烦恼没有了，你的分别、执着没有了，心能够在境界里呈现出清净平等。佛的心是清净的、平等的，他从哪里得来的？他知法总相。怎么会得清净？一切法里，他不执着、不分别，他晓得一切法原来是一样，没有两样。一切境界没有好丑，同是基本粒子造成的，造成的原料是一样，所以一切法无有一法不平等，平等心从这里起的；心平等，当然就清净。这是第一种智慧，这一种智慧，阿罗汉就得到了。佛法所追求的是“无上正等正觉”，一切智现前叫做“正觉”，真正觉悟，正确的觉悟。对于宇宙人生不迷，正确的认识，称之为正觉。这个正觉并不圆满，为什么？只知道一切法的总相，晓得一切法是平等的、是空寂的，但是不知道现象怎么来的。晓得皆是基本粒子组成，没错！基本粒子怎么会组成这么多东西？十法界依正庄严、森罗万象怎么来的？这就讲现象，这个学问又高一层。能够正确明了宇宙万象的智慧，称为“道种智”。道种智：“种”就是种类；在宇宙之间，无论是动物、植物、矿物，种类无量无边。这么多的种类怎么来的？一般人想不出来，以为一定有个神在那里制造。神造万物，神就太忙了，一天到晚忙着制造，造了这些人后来又反对祂，这不是自己找麻烦吗？这些宗教家们找不到答案，就想出一个神来制造。神是从哪儿来的？是人心里变现出来的。上帝能造万物，什么人造上帝？我们大家造了上帝。我们要是不承认祂是神、是上帝，祂也无可奈何。所以不是上帝制造的。“道”就是道理、程序。什么道理，怎么样一个过程，会演变到现在的森罗万象？这个学问就相当复杂，这种智慧就是道种智，这是菩萨的智慧。道种智现前就叫做“正等正觉”，比正觉要高一层，他不但知道宇宙的本体，还晓得一切现象发展的过程。知法总相就是理体上的认识，“知法别相”就是现象的认识。第三种智慧，这是最圆满、最究竟。对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明了，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧称为“一切种智”；一切就是前面所讲的一切智，种智就是道种智。我们讲本体跟现象是分开来说，其实本体跟现象是一桩事情。如果拿《心经》上的话来说，一切智就是“空”，道种智就是“色”，一切种智就是“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，原来是一不是二。假如诸位能够发现到一，你就入门；佛法的门称为不二法门，你就入不二法门。你晓得总别不二，这就入了佛门；如果总别是二，你就无法入门。这是说性相不二，性相一如，这是起用当中的正知正见，就是我们讲的佛知佛见，《法华经》里面所说的“开示悟入佛之知见”。这个智慧现前，这才叫做“无上正等正觉”；唯有佛圆满证得。三种智有密切的关系，是一而三、三而一。罗汉偏在一切智，菩萨偏在道种智，唯有佛才圆满。我们学佛最聪明的修学法，知见要圆不要偏；主观就偏，客观就圆。诸佛如来没有丝毫主观观念，他是圆融自在，阿罗汉有他的主观观念，菩萨也有一些主观观念，所以他不圆。这是说明我们如果想学聪明，就要学客观，不要有主观观念存在，才能够成就圆满的智慧。这三种智，从什么地方得到？从一心当中得到。行门里面，直截了当求无上正等正觉的，就是《弥陀经》使用的方法——一心不乱。在中国，无论哪一宗、哪一派，没有不念佛，包括禅宗；禅宗的课诵本晚上都念《弥陀经》，都念阿弥陀佛。《华严经》里修行的方法有两千多种，可以说是相当之多，但是最重要的就是念佛法门。善财童子五十三参，自始至终就是修念佛法门；而普贤菩萨导归极乐，显示出无论哪个法门，可以成就正觉，可以成就正等正觉，但是不能成无上正等正觉，如果要成无上正等正觉，一定要修念佛法门。念佛法门代表一心不乱，唯有一心不乱才能达到一切种智。所以念佛法门是修学一切种智的方法、手段，实实在在不可思议。“觉者”，这是讲智慧的作用。智是体，觉是用。有体就有用，如果没有作用，这个体要是得来也没有意义、没有价值。这个作用就是佛法里面讲的解脱；如果用三德（法身、般若、解脱）来说，佛（佛性）就是法身，智者就是般若，觉者就是解脱；解脱就是得大自在。作用又分两方面：一个是对于本身，一个是对于环境；对本身的是“觉察”，对环境的是“觉悟”。这里有两个专有名词，第一个是“烦恼障”，第二个是“所知障”。烦恼本身就是障碍。所知本身不是障碍，所知是我们应该要知道的，但是所知现在变成不知，这里面必定有一种障碍，障碍所知，我们称它为所知障。这两个名词的含义一定要清楚。“烦恼障”：烦恼障就是见思烦恼的总称。“见”是见解，“思”是思想，见解跟思想错误，会带来许许多多的烦恼。见思烦恼里，以“我见”为第一。《唯识论》说了一百二十八根本烦恼，以及等流与随烦恼，数目繁多。《百法明门论》把它归纳为二十六个，六个根本烦恼，二十个随烦恼。可是诸位要记住，这是归纳为大类，每一类里面包含的头数是说不清楚的，烦恼无量无边。我们要想断烦恼，这烦恼像树一样，无量无边是枝叶，能够找到它的根本，从根本上断就容易。烦恼障的根本是“我执”。有我才有烦恼，如果没有我，烦恼就没处落脚。烦恼障的根源是我执，所知障的根源是法执，这两种执着要是破了，这两种障碍就没有了，这才能明心见性，成佛作祖。种种烦恼，它能够扰乱我们的身心，能够障碍涅槃。涅槃是梵语，通常翻作圆寂；圆是功德圆满，寂是清净寂灭。我们的真如本性（佛性、自性、清净心），确确实实是圆满功德、是清净寂灭，就像六祖所说的“本来清净，本来具足”。现在我们的心不清净，不清净是因为你有烦恼；你有烦恼才不清净，有烦恼才不自在，有烦恼才有无量无边的苦报。所以学佛，首先就要断烦恼。学佛最低的限度要能够改造命运，要能够转业，这是最起码的；如果连这一点都做不到，我们就白学。像袁了凡，确确实实把自己的命运改过来。在台湾，许多学佛的人，后半生的命运都是自己学佛当中改造的。李炳南老师今年九十六岁，他说他的寿命没有这么长，顶多也不过六十九岁而已，今年九十六岁，自己修得来的。我在没有学佛之前，有很多人给我看相算命，说我过不了四十五岁，我今年五十九岁（注：公历一九八六年），也是修得来的。这就是学佛最起码的好处，我们已经得到了。如果连这一点都不能转，学佛就没有效果，没有成绩可言。转业从哪里转？就是转这两种障碍。这两种障碍都要靠智慧——一切智、道种智、一切种智，智慧能破障。这两种障，障智慧，障碍我们的清净心，障碍我们圆满的功德，障碍的结果就变现出六道轮回。六道轮回是谁造的？烦恼障造的，烦恼障要是打破，六道轮回就没有了。阿罗汉用禅定的功夫成就第九定；六道里面有四禅八定，没有第九定，第九定超越六道；第九定将我执破了，烦恼障断了，就没有六道轮回，所以阿罗汉没有六道轮回。这就说明六道轮回是自己造作的，自作自受，决定不可以怨天尤人。到后面第五讲讲到十二因缘，再告诉诸位轮回是怎么一桩事情。烦恼能够发动业力，使你在轮回里面生生不息，在这里面轮转。烦恼的性质是束缚，使你不自在，束缚这一些有情的众生。这个束缚是无形的，譬如你烦恼了，心里牵肠挂肚的事情很多，就不自在。只要有烦恼，你就没有办法离开轮回生死。烦恼障涅槃、障生空（人我空）。“所知障”：所知障是以法执为根本。世出世间一切法，你对它起执着，这也是麻烦事情。它的头数有多少？跟烦恼障一样，无量无边。所知障把我们本来所知的境界变成无知。佛在《华严经》上说：“一切众生皆有如来智慧德相。”我们的智慧跟佛一样大，佛是无所不知，我们原本也是无所不知，现在我们是将本能失掉，无所不知变成一无所知，学都学不会，糟糕不糟糕！为什么会失掉？这当中有一个障碍，这个障碍就是“法执”，对一切法起分别、执着，所以就变成障碍，把我们的一切智丧失掉。也许我们听了会怀疑，凡是知识一定要学习才会知道，那不学就会知道吗？真正的智慧不要学。佛经里常说“无师智”，师就是学习，不要学习；“自然智”，也不需要修学，自然就知道。这个话说起来你不相信，不是你常识能想像得到，你在一生当中也没见过这样的人，你当然不相信！可是这事情是真实的。《六祖坛经》记载，六祖大师没念过书，不认识字，也没有到外面参学过。他善根深厚，卖柴的时候，听人家念《金刚经》，听了几句就开悟。我们读了几百遍、几千遍都不开悟，他是人，我也是人，为什么他能，我不能？他听经的时候没有我执、没有法执，所以一听就开悟。我们今天听经、读诵，有我执、有法执，统统是障碍，障碍很严重，当然开悟不了。所以要晓得，佛法是破执着的。如果一切不执着，一听就开悟，一看就开悟，悟了以后的境界就变成无所不知、无所不能。多少人向六祖请教，问经典里面道理，六祖说：“我不认识字，你念来我听听。”他就念一遍，念了之后，六祖就为他讲解；他没学过，意思完全明了。因为没有障碍，所以六根接触外面六尘境界，都变成智慧，这是无师智、自然智。心要清净，心里不能有一点点东西，有一点点就是障碍，不是烦恼障就是所知障。所知障能障菩提（觉性），使你对于一切法不觉，迷惑了。烦恼障起来的时候，一定带着所知障；所知障起来的时候，不一定带着烦恼障。这两种障碍，虽然说一个障涅槃，一个障菩提，其实严格的讲，烦恼障涅槃也障菩提，所知障障菩提也障涅槃。我们只能够说，哪一种障对某一方面障得多一点，其实都是障碍。“觉察”：觉察是“对烦恼障”。对是对治，烦恼障是病，觉察就是药，拿这个药来治这个病。觉就是觉悟，察就是观察，我们现在所讲的反省，做反省、省察的功夫。如果不能够深深的去反省，我们在境界里常常迷惑，起无量的烦恼。下面两句是比喻，比喻烦恼障的害处，“侵害如贼，觉贼无能”。贼是小偷，混到这里来，我们的财物要受损失；就好比烦恼障起来之后，我们真性里面的功德不能够现前，清净心不能现前。心本来是清净的，蒙上这一层烦恼，心就显得不清净，觉了就能够恢复。觉贼无能：你若觉察，贼就发挥不了作用，能力使不出来。所以烦恼不怕，就怕觉迟，你要觉悟得快。怎么觉法？这就是我们修学关键所在。首先要晓得烦恼的形相，要认识它。烦恼的形相，大经大论里有很长的文字讨论，简而言之，中国人所讲七情五欲就是烦恼的相，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。如果我们读《唯识论》、《百法明门论》，对于烦恼的形相就有一个概略的了解。然后这些形相一现前，我们自己立刻就觉悟到，我烦恼起来了；只要你一觉悟，烦恼就不起作用，就转变了。还有一个最简单区别的方法，我们的心是清净光明的，如果在一切物质环境、人事环境里面，我们这个心不清净、不光明，这就有烦恼，就有障碍，这个时候一定要提起观照；这一观照，烦恼就没有了。什么是观照？怎么观照法？我告诉诸位，一句“阿弥陀佛”就是观照，就是观照的方法。南无阿弥陀佛这六个字，“南无”是皈依，“阿”是无，“弥陀”翻作量，“佛”是觉，这一句名号翻成中文意思是“皈依无量觉”。我样样都要觉悟，岂不是这一句佛号帮助你回头；从不觉喊回来，你要依觉，不能依烦恼。譬如我们遇到一个顺心的境界起了贪心，你立刻就觉察到贪心是烦恼，清净心里没有贪爱；贪心才起来，南无阿弥陀佛，从贪欲里回头。贪是不觉、是烦恼、是迷，从这里回头，依觉；觉心清净，不生烦恼。这个佛号就管用，念念将我们从烦恼里唤回来。只要一把佛号忘掉，烦恼就起作用，一个接一个来，烦恼就增长、相续。所以念佛是断烦恼的功夫，念佛要这样的念法，才能够得一心不乱，因为这种念法，念到有相当功夫，烦恼不起现行。虽有烦恼，你念佛功夫念得很好，佛号完全把烦恼降伏住，这就是“功夫成片”，净宗讲带业往生就是这种程度，决定往生。没有往生之前，我们身心很自在，因为一天到晚没烦恼，没有烦恼就快快乐乐，很自在。功夫再深一点，把烦恼念断，烦恼障整个破掉，没有我执，就得念佛三昧，就叫做“事一心不乱”。如果功夫再深，连所知障也破掉，那就得“理一心不乱”。理一心不乱就成佛（分证佛），因为理一心不乱是明心见性，见性成佛。可见得这一句佛号妙不可言。有很多念佛的人迷信，一天到晚念阿弥陀佛，以为阿弥陀佛会保佑他，没想到阿弥陀佛没理他！怎么晓得没功夫？纵然一天念十万声佛号，脾气还挺大的，你得罪他，他生气好几天，你赞叹他几句，他欢喜好几天，这怎么行！这就是烦恼一点都没断，烦恼还是常常起现行，佛号压不住烦恼，不能往生。往生西方极乐世界，阿弥陀佛没说你一天念多少声佛号，我就来接引你，查遍净土经论没这个说法。人家的条件是一心不乱、心不颠倒，哪怕一生就念了一声佛号，这一声佛号就念到一心不乱，可以往生；一天念十万声佛号，没有念到一心不乱，去不了。《弥陀经》上讲得清清楚楚，往生的标准是一心不乱、心不颠倒；破烦恼障就一心不乱，破所知障就心不颠倒。净土法门与教义完全相应，不能够通达教义，这一句阿弥陀佛念不好。所以无量法门都是要破二障，净土法门念阿弥陀佛不例外，也是要破二障。马鸣菩萨告诉我们：“本觉本有，不觉本无。”本有当然可以恢复，本无当然可以断掉，我们一定要相信，这叫做自信，信自己。佛法里面讲信心，信解行证，第一个就要相信自己，然后相信诸佛菩萨能够为我们做增上缘，能够帮我们的忙，帮助我们自信，帮助我们自悟，帮助我们自修自证。一切要依靠自己，不依靠自己，别人是帮不上忙的。“觉悟”：觉悟是对治“所知障”。这里也有一个比喻，“昏昧如睡，觉即分明”。我们睡着了，什么都不知道，可是醒来之后又恢复了。这个意思就是说明，我们在一切境界里面起了分别、执着、妄想，对于外面环境的真相就不能够认识，好比睡着了；如果我们在一切境界里面没有分别、执着、妄想，我们的能力又恢复，就好比又清醒了。可是分别、执着说来容易，要想真正把它断除，的确不容易。所以初学一定要在定功上下手，那就是一定要修禅定。可是修禅定之前，一定要修戒律，戒律帮助你禅定。我们无始劫以来的习气太深，习气就是烦恼，烦恼太重一定要依戒条勉强来修学，来约束自己，把恶业先断除；恶业断除之后，善业也不执着才能得定，你的心才能恢复到清净。清净心里面自然就生智慧，智慧现前就能够破除二障，恢复我们自性里面本来具足的大智大觉，这就是成佛。下面有三句，“自行、化他、行满”。自行是自己学习，依照理论方法来修行。化他是教化众生；教学相长，教化众生就是帮助自己觉悟，不肯发心帮助别人，自己就没有办法圆满的觉悟。行满就是自行化他圆满。如果只有自行，不肯化他，这是小乘；像阿罗汉不肯主动化他，他一定要你去向他请教，他不主动教你。菩萨就不一样，菩萨作众生不请之友，众生不请他，他上门来教你；自行又能兼之以化他，则是大乘的菩萨。自行化他圆满，那就是佛。乙、二障略举这一段是讲觉悟的内容，也就是整个佛法的内容。佛法的内容就是现在哲学里所讲的两个大范围：一个是人生观，一个是宇宙观。佛法不是哲学；哲学里面所研究，它有对象，它是相对的，有能、有所；佛法里面没有能所，是自己研究自己，所以它不是哲学，不是研究别人，是研究自己。佛法里面讲的人生观，只讲自己，不讲别人。宇宙观就是环境，有人事环境、物质环境，别人是我们自己宇宙观里的人事环境。“人生观”：佛法里讲人生只是讲我们本身，本身以外是环境，属于宇宙。这就是觉用里面第一项所讲的觉察，我们要觉察“本身烦恼”。说到烦恼，这里头有因有果，过去、未来我们不说，只讲现前容易觉察、容易理解的。“当前所受”：所受的是果报，就是我们现前在生活里面种种的感受，这是我们应当要觉察到。感受的、所受的也是太多，此地只略举三条：第一个是“众苦”，我们现在所感受的是苦，身也苦、心也苦，这是果报。第二个是“不自由”，我们想想是不是不自由？第三个是“不平等”。这三条是非常明显，显而易见。底下讲，这是应觉之一，学佛一定要时时提醒这个觉心，不能让它昏迷。庄子说：“智人用心如镜，不将不迎。”这跟佛法里面所说的观照，功夫是相同的，这就是觉的意思。我们要觉悟，我们现前的果报为什么这么苦？有这个苦果，当然有造成苦果的因素，我们进一步要去找，有果必有因。“当前所造”，这就是因。此地也是略举三条，是针对前面三种苦果而说的。第一个是“苦因”。你现在所造的都是苦因，既然造因，哪有不受果报的道理？苦因是迷惑造业。我们现在对于自己迷惑，不认识自己，对环境也迷惑，迷惑之后就妄动，妄动就是造业。造作的时候称为事，结果称之为业；像你们在学校念书，把所有的学分学完，毕业了，就叫做业。六道轮回这些因果报应，业力在主宰，业力在推动，这业力是自己制造的，自作自受，你能怪谁？正因为是自作自受的，所以自己可以改变。我自己造的，别人不能帮我改；所以佛菩萨没办法替你改。业是我们自己造的，果报还是自己受，这才是一个正理。所以你造苦因就得苦果。第二是“缚具”。你有许多束缚的工具，你就不自由。缚具是什么？浅而言之，烦恼、牵挂。你心里有很多牵挂就不自由，没有牵挂得大自在，一个人要学无牵无挂。某人福报很大，福报就是缚具，有福报就不自由，没有福报、没有牵挂就自由。我出家受戒的时候，道场里有一位法师给我们讲一个故事，他是江苏人，他说他们寺庙附近有一个人家很有钱，他的父亲在外面要饭；大概最初家境也不很好，父亲常常在外面要饭。以后儿子发了财，总觉得父亲在外面要饭，自己很没有面子，想尽方法把老头子找回来，供给他衣食，养尊处优。他过不惯，住了几天，又偷偷的跑出去要饭。人家问他为什么？我这个自由自在。被儿子关在笼子养，不自在；回到家里，总觉得人家伺候着，不自在。他说：我一天到晚，走到哪里玩到哪里，肚子饿了，向人家讨点饭吃，晚上睡觉，走到哪里睡到哪里，好自在。这真想得开，真是看得破、放得下，自在！所以要晓得，有家，家就是缚具，你有了家就有牵挂，就不自由。我学佛从来没有动一个念头，将来要搞一个道场。为什么？那就是一个缚具，有了道场就不自由，就有牵挂、有约束。像虚云老和尚，他老人家一生到处建庙，到处修庙，建好了马上请一个人作住持；他移交了，他得大自在，所有道场始终没有变成缚具。第三是“分别业”。有分别心就不平等，如果你在一切法里都没有分别，万法平等。分别就是两种执着——我执、法执，偏见偏爱，造成不平等。凡事都有因果，果报要觉悟，修因更要觉悟。如果我们不造因，当然就没有果报；造了业因，后来必定感果。经上常说：“众生畏果，菩萨畏因。”众生造作的时候，糊里糊涂不知道，果报现前时害怕。菩萨不怕果报现前，晓得没法子，只好逆来顺受。菩萨怕造恶因，所以菩萨绝不造恶业，这就是觉悟的人。人生观这一小段，是对于本身的觉察，也就是人生的觉察。“宇宙观”，对环境的觉悟。“环境所知”：这是讲所知障，前面是烦恼障；所知障是对环境说的。环境，我们一般叫宇宙观；观就是觉悟，宇指空间，宙指时间，整个时空里面所包括的一切现象。分为两大类：“森罗万象”是讲物质环境；“人情事理”是讲人事环境。在物质环境里面，略举三条。第一是“恶难遣”。恶劣的环境，不好的环境，我们总想离开它，能不能离得开？不容易。为什么？这里头有因果。有福的人，不管到哪个地方，福报都是现成的；造作罪业的人，不管到哪个环境都要受罪。这个事情总脱不了因果的定律，我们一定要明了。环境恶劣，真正觉悟的人知道是自作自受，他逆来顺受，不求离开，在这里面断恶修善、改造业因。因改了，果报自然就转变，这才是正理，才是一个真正改造命运的途径。第二是“好难求”。谁都要好，可是好毕竟是不容易求得的。佛门里常说，“佛氏门中有求必应”，这是千真万确的事实。求，要懂得理论方法，如理如法的求才能够得到，才能够有求必应；如果不懂得理论方法，盲修瞎练求不到。佛法绝不迷信；世间有不少发财的人，天天拜神，认为他是拜神而发财的，神保佑他，赐给他财富，所以他要去报答神明，这是迷信。实在说，他命里头该那个时候发财，他在那时候拜神凑巧碰上；这个神也很走运，所以他常常去供养祂。这是碰巧碰上，不是神给他的；如果是神给他的，每一个人去拜神，神应该都给他。譬如你命里没有财，到神那里去拜一拜，告诉神：他发了一千万的财，只供养你一百万，我发一千万，供养你三百万；那这个神应该马上就把财给你，结果你还是发不了财。可见得你发财是前世修财布施的因，这一生得的果报，不是神给你的。儒家云：“聪明正直谓之神。”神不会受贿赂，不会受你巴结。如理如法的修学，福报是可以求得，功名富贵也可以求得，甚至于健康长寿也可以求得。诸位好好的去念《了凡四训》，我的朋友当中，有人依照这个理论方法来修学，改变自己的命运，改变自己的环境。第三是“得易逝”。恶的环境，我们很厌恶，希望离开；好的，希望能够得到。可是得到之后又很容易丢掉，因此凡是得到的人，无不是患得患失。得到不容易，又怕它丢掉，这里面就生烦恼，这就苦了。没有钱的时候想发财，很苦；发了财之后，又怕台币贬值，又怕灾难；患得患失，苦不堪言。这是讲物质环境上，我们应该要觉悟的。其实，最麻烦的不是物质环境，而是人事环境。处事难，处人更难，更不容易。“人情事理”，列举三条。第一是“情多异”。情绪非常不稳定，变化太大，早晨跟你很好，晚上就闹翻了；这个事情很麻烦，但是现在这个社会非常的普遍。人与人相处难啊！第二是“事多变”。事情多变化，为什么？没有原理原则可寻，这个事情麻烦；当然这个与教育有关系。中国古代，人情事理它有个范围，绝大多数不出这个范围，这个范围就是我们中国固有文化的道统——五伦八德，人人都能够遵守，所以国家能够长治久安。翻开中国历史，跟全世界每一个国家民族的历史比较，我们安定的时候多，那就是我们有一个道德的范围，大家都愿意遵守，都尊重。中国自古以来，治国是礼治，不是法治；自古以来中国人讲礼，现在变成最不讲礼的民族。在我们中国，人与人之间没有礼貌，远不如外国人。我们在外国，不相识的外国人在马路上碰到，他跟你笑笑，跟你点点头，很客气。到商店里买东西，觉得不好退回去，人家笑嘻嘻的接受，钱马上退给你。不像我们这里，你买了东西退回去，面孔板得好难看，甚至于他还不肯退货。外国人非常有礼貌，中国曾是礼义之邦，现在把礼义都丧失掉了，这真正值得我们反省。从前它是有一个范围、有一个原则，总不会超出太多，现在礼乐都崩溃，都没有了，没有原则可寻。从前的读书人，能够判断十年、二十年之后的事情；现在，今天都不能料定明天出什么事情，都预料不到，事情变化莫测，变化太大了。但是情与事都是现象，里头一定有个道理。第三是“理多秘”。这个秘不是秘密，是深秘，有很深的道理。必须要很深的智慧，才能够看破这些道理，然后才能应付得了多变异的人情事故。丙、宇宙人生范围宇宙人生范围，实际上就是觉之范围。前面一段是觉之内容，这一段讲觉之范围，这个范围太大了。“空间十方，时间三际”，除这个地球，太空里有无量无边的星球，有无量无边的世界，都是我们智觉的范围。先说空间，空间与我们的关系非常密切。“方皆有生”：有生，不是说十方都有外星人，其他星球也许有比我们还高明的生物，不是讲这个，说这个与我们的关系毕竟不太密切。佛法讲方皆有生，是有我们自己，意思就是我们这一世在地球上出现，说不定来世我们到别的星球去投胎，这么一来十方世界与我们关系太密切了。譬如说我们现在在台湾，也许过几年移民到美国，那个地方变成我们生活的环境，可见那个地方与我们关系密切。我们念阿弥陀佛修净土法门，希望将来能生到西方极乐世界，西方极乐世界不在地球上，西方极乐世界也不在我们银河系里，而是距离我们这个银河系非常遥远的一个星系，经典里面佛给我们介绍得很清楚。这样遥远的星系，我们怎么能达到？这里面就妙极了。殊不知灵魂的速度太大了，比光速、电速大得太多。光的速度一秒钟才三十万公里，很有限，速度太小了，而我们灵魂的速度，一剎那、一弹指就能周遍法界，光速、电的速度怎么能跟它相比？没法子相比。“方皆有生”，十方世界都是我们生活的环境。“互为依缘”：十方世界是互为依缘的。底下举个例子，譬如“国际动态”，虽然距离我们很远，某个地方发生事情，一定影响我们的政治、经济，可见得全世界每一个地区的动态，与我们都是息息相关。底下是比喻。“风向气压”：冬天天气冷，与西伯利亚来的高气压有关系；台风亦是从其他地方生起，而吹至台湾来的。“太阳黑子”：太阳黑子多的时候，会影响我们的磁场，影响我们的通讯，太阳距离我们虽然这么远，星球与星球当中有影响。“推之无尽”，空间是无尽的，世界是无尽的。这是“觉之空间”，可见得这范围之大。“时间三际”：在时间上讲有过去、现在、未来。“三皆有生”，这个生跟前面那个生是一样的意思，过去世有自己，现在、未来世还有自己。有一些人想不开去自杀，以为这样就自了，给诸位说，死了就不得了。这一世苦，去自杀，四十九天投胎再来更苦，苦上再加苦，永远没完没了，这个事情可怕。佛常常赞叹：“人身难得，佛法难闻。”为什么赞叹人身？人最容易觉悟，人修学佛法最容易成就。你得人身这是大好的一个机会，不在得人身这个阶段求解脱，求了生死、出三界，糊里糊涂自杀，真是冤枉。所以道业没有成就之前，决定不能死，死不得也！这个很重要很重要。“生各环境”：我们的生命，一生一生环境不一样。每一个星球情况不相同，我们认为那个星球是死寂的，也许那个星球里面有很多众生，我们肉眼看不到。譬如说，我们地球是五趣杂居地，有地狱、有饿鬼，但是我们见不到，绝对不能说见不到就没有，这个太武断了；见不到可以存疑，这是做学问的态度。可是鬼这个事情真有，许许多多人遇到过。我初学佛的时候，朱镜宙老居士对我帮忙很多，他告诉我他学佛的因缘就是因为见到鬼，他才相信。其实他在年轻的时候，这一些传说他听了很多，但是他都不相信；他非常的执着，一定要自己见到才相信，果然他真的见到。抗战期间，他那时是公务员，晚上跟朋友一起玩，玩得很晚才回去。当时重庆那个地方路很暗，虽然有路灯，都是二十烛光，好远才一个，若有若无。他在路上遇到一个女人，走在他前面没多远，走了半个小时他忽然想起来，半夜怎么会有一个女人出来？这个念头一起来，他就寒毛直竖，吓得一身冷汗，再仔细一看，前面这个女人有上半身没有下半身，吓得他全身发抖。他遇到这么一桩事情，他就学佛了，他学佛的因缘是这么来的。学佛之后，他讲那个鬼大概是观世音菩萨变化的，菩萨示现这个样子来度他，要不然他不会学佛。那个时候我初学，他讲这些故事讲得很多很多，说明这事千真万确，确实是有。这是讲凡圣同居土，人见不到鬼，鬼也见不到人。我们由此就可以体会到，也许有的星球很适合于某种众生居住，例如太阳，温度很高，是一个火球，也许有众生适合那个温度，到我们这儿都冻死了，很有可能的；不能说这个星球上没有有情众生，有许多有情的众生是我们肉眼看不见的。有出家人来问我：“法师，现在美国人登陆月球，发现月球上什么都没有，我们以后还要不要念月光菩萨？”菩萨住在月球里，凡人见不到。正如同菩萨住在我们这个地方，我们肉眼凡夫见不到，只有少数有特别因缘的人见到。《慈悲三昧水忏》里面，悟达国师见迦诺迦尊者，他有这个缘分，他见到了，别人见不到。古时候确实有不少人见到佛菩萨、罗汉的道场，确实在我们这个世界，我们要相信，这是相信圣言量，这些人不会欺骗我们，像悟达国师他不会骗人的。佛法最重视的就是戒妄语，如果他用这种手段来弘法，纵然是好心，他也犯了戒，这个罪过就太大，这是破根本大戒。在《聊斋》、《子不语》、纪晓岚的《阅微草堂笔记》所记的那些神怪的故事，在我看起来寓言很少，十之八九是真实的。这些事情，现代的知识分子比较难以接受，但是你们也很好奇，如果发现有一点点小神通的人，往往你就上当。如果你真正想见鬼，跟鬼打交道，我告诉诸位，只要用三年功夫就可以跟鬼往来。可是你要晓得，往来之后决定没好处，对你自己本身不利。我在过去有一个老同参，我在台中学讲经，他就跟我说：“现代人劣根性很重，你把嘴皮讲破了，他都不相信，学这个没有意思。”我说：“那怎么办？”他说：“我学神通，神通学会，一现神通，他就相信。”他这个想法也很难得，于是他就去修神通。修了三年，神通没有，得鬼通，跟鬼道天天往来。他告诉我，他能够看到鬼，说我们平常都市里，下午五点钟以后街上就有鬼往来，不过数目不多，到八、九点钟的时候满街都是，鬼都出来了，很热闹。他在鬼里头也有认识一些人，他是个出家人，很奇妙的他说找到一个女鬼，是他前世的太太，所以我们到他那儿去参观，他在旁边供了一个牌位，牌位上供了女人的化妆品。这是前生的太太找来了，跟他在一块住了一个多月，鬼通。我就跟他讲：“你能够见到鬼，我没看到，我还是不相信！你还是不能度化众生。”我们那个时候同参三个人，三个人同年，三个人都短命；算命的说，三个人都过不了四十五岁，所以我们那个时候学佛很精进。两位同参都是四十五岁那年走的，眼看轮到我了。我那一年在基隆大觉寺讲《楞严经》，讲了三卷，就害了一场大病。我想时间到了，所以不看医生，也不吃药，我想那都没用，一心一意念佛求往生。可是过了一个月之后病好了，一直到现在没生过病。我没有求长寿，这都是这一生修来的，确确实实能转变命运。修神通的确不难，但是没有什么用处，不但不能帮助你定慧，连转眼前的业力都做不到。所以佛在一切经论上，处处教诫我们不要修神通，你自己定慧成就之后，神通是本能，自然会现前，不要修，到时候你的本能就恢复。这是说出我们这个世间，有一些我们肉眼看不见的有情众生存在，他方世界其他的星球当然有可能。我们只可以说，与我们人类，或者与我们地球上不相同类的这种生物，在许多星球上没有；但是除这个不相同类之外，另外我们肉眼不能够见到的众生，不能说没有。世界无边，每一个世界是我们居住的环境，过去、现在、未来都有我们自己的生命。底下是比喻，“古今政治风俗”，虽然不相同，它有密切的关系。“六道身寿依报”，六道里面每一道的身形、寿命、生活环境，状况也各个不相同，我们到后面再来讨论。“澈之无穷”，就是“觉之时间”。从这一个讲表来观察，我们就晓得佛法里面绝对没有迷信，佛法是破迷开悟的。苦，是迷才有苦；乐，一定要觉悟之后才能够获得。佛法的修学完全在自觉，觉他也是自觉，自觉圆满这叫成佛，所以成佛就是成就“无上正等正觉”。学佛跟佛学是不相同的。佛学可以说是学术、是哲学；但是学佛就不一样，学佛是要学作佛，要学成佛。目标完全不相同，修学的方法当然也不一样。如果把它当作一门世间学问来研究，目的不是成佛，目的也不是求无上正等正觉，可以拿世间的方法来研究它。依照欧阳竟无大师的说法，如果是“佛学”，那是邪知邪见，若是“宗教”，那是完全迷信，所以他说，佛法就是佛法，佛法不是宗教，佛法也不是哲学。他这个见解、这个说法，很合道理，值得我们深思。全世界佛法有三种不同的形式出现在这个世间，我们要有能力辨别。我们要学什么？是学宗教的佛法，还是学学术的佛法，还是学佛法的佛法，这是一定要辨别清楚的。佛祖代代相传是佛法的佛法，至于学术、宗教的佛法都是变质的，都是将佛法误解，也都是迷惑了纯正的佛法，修学那个浪费时间精力，而一无成就，这是我们应当警觉的。眼前的祸福，佛法里给我们说得清清楚楚、明明白白。我们中国古圣先贤也告诉我们，“吉莫吉于知足”，知足的人处处吉祥如意；“苦莫苦于多怨”，多怨是不知足，不知足就苦。“福在积善，祸在积怨”，所以我们与一切人，千万不要结冤仇，古人教给我们“冤家宜解不宜结”，冤仇积多了，一定是祸害。所以要修善、要断恶，心胸要扩大，要能够原谅人，要能够容忍，才能成就自己定慧，成就自己的福慧双修。
&第二讲 研究佛学须先略知别相&甲、佛学难解&&&&&&&本身&言语&&&&&&&复杂宇宙&复杂人生&宇宙说明&人生说明&&&&&&&&&&&&&复杂即难说&难说自难解&说听有方便&&&&&&&&&&&﹁信﹂&﹁解﹂&&&&&&&依总相&从别相&&&&乙、三分诸法&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&体&&相&用&&&&&&&&&&&（现象）暂起幻有&（力量）能变现状（性）空而无质&（质）析之本无&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&如花之香&如镜之光&丝非布质&布非衣质&氢氧化水&土石积山&水与气冰&功各不同
&&&丙、&&&&&生起三由&&&&&&&&&&&&&&&&因&&缘&&果&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&动机&造作&所缘缘&无间缘&增上缘&结成&起相&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&如种下地（常暂不同）&&如日水肥（强弱之判）&&如植物熟（迟早有时）&&&&&&&&&&&&&&&&有因同果异&&有果同因异&&&&丁、法有两端&&&&事&理&&&&&&&&&&迹象&行动&义趣&解说&&&&&&&&&&&&&&&&&有时说理&事成于理&有时说事&理依于事&&&&&&&&&&&&&&&&&无理事不能通&不可滞事昧理&无事理何所立&不可执理废事
&第二讲& 研究佛学须先略知别相第一讲介绍佛教定义，认识佛教。第二讲要讨论研究的方法，这也是非常重要的。佛法有性、相两宗，也就是总相与别相，也称为空、有两门，这两门都可以下手；但是空门下手，不是一般人能够办得到。古今的学者告诉我们，性宗入门必定要具足上根利智，就是最聪明的人；这个聪明不指世间的聪明智慧，因为世间的聪明智慧是障碍。真正所指的是心地清净、具足诚敬之人，这是学佛的上根，这样的人才可以从空宗下手。如果是喜欢研究、喜欢动脑筋的人，不宜从空宗下手，因为空宗不需要动念头，不起心、不动念，你喜欢起心动念当然就不相应。也有办法，就是从有宗入门，有宗就是别相，从别相入门。佛法博大精深，总持法门就是性相两宗而已。李老师在此地，给我们提出一个入门的途径，就是从有门。“研究佛学须先略知别相”，这是从别相下手。修学实在说态度重于方法，这是我们应当要注意的。态度就是诚敬，印光大师说：“一分诚敬就有一分收获，十分诚敬一定有十分的收获。”可见得诚敬是入佛门的关键。有诚敬的态度，再加上良好的方法，我相信我们修学佛法不会有太大的障碍。甲、佛学难解“佛学难解”，这是事实。为什么难解？先从它本身的内容去观察，它的内容是整个宇宙人生，宇宙人生本来就复杂，所以说“复杂宇宙，复杂人生”。复杂的宇宙人生简直是无有穷尽，以有尽的言说（言说有限度、有范围），要去探讨无尽的事理，实在是太难。所以底下讲：“复杂即难说，难说自难解。”因为它太复杂，所以要将这些复杂事情说明白，不是一件容易事情。说都说不明白，你怎么会听懂？虽有困难，这个事情还是要解决。“说听有方便”，这就是要求善巧方便，善巧方便就是最好的教学法。用最好的、很巧妙的方便法，教我们初学从“信”、“解”入门。“信”要“依总相”，“解”要“从别相”。我们现前每一位同学，都可以从这个地方入门。为什么说“信依总相”？总相非常的难解，我们要信它。凭什么信它？凭圣言量信它。这是佛说的，佛以他的人格来作保证，他不会欺骗我们，这个事情是事实，只有他知道，我们现在境界还不到。譬如说，佛跟我们讲“万法皆空，万法皆如”，我们听了之后，的确没有法子体会得到。佛给我们讲“不生不灭”，我们眼看一切现象都是生灭法，怎么会不生不灭？这种甚深之理与真实的事相，有待我们逐渐提高自己的境界，到时候自然就明了；可是还要靠自己在解行上去努力。古德给我们提示，学佛有四个层次，那就是信、解、行、证，分成这四个阶段。首先要建立信心，因为信心不建立就会怀疑，你就不肯去研究，或者研究就会懈怠放逸、不认真。无论做什么事情，如果对这个事情有怀疑，没有坚定的信心，这个事情就注定要失败，不会成功。无论大事小事，这个事情要做得很圆满、很成功，必定是具足充分的信心。佛在《华严》上说，“信为道元功德母”，信是大道的根源，是一切功德之母，无量无边的功德从信心而生的。信能生功德，好比是功德的母亲一样，它能生。这个比喻，比喻得非常好。信心的建立，不是一桩容易的事情。我们现前所说的信佛，信仰三宝，都是属于迷信。信是信了，三宝、佛法究竟是什么？还不晓得。不晓得就是迷！但是你能够信它，这个不容易。所以这种迷信是有条件的，不是没有条件的，有哪些条件？第一个我们相信佛是具有很大智慧的人，具足很高的德行，他不骗我们，他能够教我们，我们将来也能跟他一样的成就，我们相信这个，这就是有条件的迷信，不是无条件的。其次，佛教传到中国也有一千多年，这一千多年当中有许多聪明智慧的人，依照这个方法来修学都有成就，这些人都是我们的见证。我们看到这么多人修行，这么多人成就，信心是由这些条件促成的，我们对他有信心。这个信的确是迷信的，有条件的迷信。有条件的迷信，也可以称为强信；勉强的相信，不能称为正信。什么叫正信？这个信仰的产生，不是依赖于释迦牟尼佛的人格，也不是历代这些高僧大德的成就，是对它的理论产生了信仰，明白这个道理，这个道理是真的不是假的，这种信才叫做正信。正信从理解产生，对于佛法有研究，确实明白它的道理，这个信心生起来，这是正信。这还不是真信，真正的相信是什么？这个事情见到了，明心见性，我也见了性；见了性，这是真信，不是假的。解悟，正信现前；证悟，真信现前。信心从我们现在开始是强信，一直到成佛，真信才圆满。我们学佛无非就是修信心而已，建立真正的自信心。求解非常重要，求解有两个途径：一个是读诵；一个是听讲。这里面还有一个最重要的关键，我们一定要牢牢的记住，那就是要有一个好老师来指导，这是我们成败关键所在。古今中外不管是佛法、世间法，他之所以有成就，一定有个高明的老师指导他。佛在《阿难问事佛吉凶经》里，一开端就说明一定要接受明师教诫。这个“明”不是有名气的名，名气大了，知名度高，也未见得有真正的学问；这个“明”是光明的明，就是一定要有一个明心见性的老师。这个老师是过来人，唯有过来人指导，我们才不会错；路他走过，而且他走通了，他走到了，可见得他没有迷路，他指我们这路子，决定不会错。如果你找到一个老师，他自己走这个路没走到，自己迷了路，你再找他，他指你的路子，也是一条迷途。所以一定要找高明的善知识去亲近他，这就是所谓的师承，这一点非常重要。
&乙、诸法三分这一段提示我们研究的方法。“诸法三分”：诸法是指宇宙人生一切法（世出世间一切法）。这是教我们在一切法里面观察，要面面俱到，不能只看一面，看一面就会发生误会，如果面面都看到就圆融。“三分”：大到整个宇宙，小至一微尘，都有这三个部分，那就是体、相、用。它的本体、它的相状，以及它的作用，这三桩事情是一而三，三而一；三方面都能正确的理解，才将这个法看透，得到它的真相。第一是讲“体”。体里面有性体、有质体；性体是真的，不生不灭，质体是有生有灭。性体是空寂的，那就是总相，万法皆空；这里面没有生灭相，而且是常恒的，所以没有断灭相。不但没有断灭相，也没有相续相，如果有相续相，相续就是生灭，就不是真常，真常里面没有相续相，这是讲本性。本性，佛经上常常讲“法尔如是”，法尔就是自然的意思，自然而然，本来就是这样，这是什么都加不上；如果你在这个地方起了一念疑情，这一念疑情就叫做无明。所以这个境界，佛经里面常讲“不可思议”，思是思惟想像，议是言说议论，不能够思议，一思就是无明，一议就是戏论，戏论就是开玩笑。这是讲到纯真无妄，是体空，是真空。性体“空而无质”，质是物质，它没有质。此地举了两个比喻：如花之香、如镜之光。比喻只能比个彷佛，没有法子比到恰好，没有东西能比喻真如本性，没法子比的。这两个比喻说出空的意思，但是空不是无，空是有。“如花之香”：香是六尘之一，香怎么能比？实在是不能比，但是无可奈何，拿这个来做比喻。香是一种气味，可以远闻。花有香气，我们很远的地方就闻到花香，但是花并没有来，香的气味你闻到了，你看不到，你也捉不到它，确实有花香。这比喻空的意思。“如镜之光”：镜有光明，有光明它才能照。镜子是一个物体，有形相，它能照；“光”是没有迹象，再远的距离它也能照，都照在里面。这是实在不得已，用这两个比喻。我们在讲席中，常常用电波来做比喻，更容易体会。电波遍满空间，我们眼不能见，耳不能听，手也摸不到它，心里头也无法想像，它确实存在，无处而不在。可见得“空”是有，空不是无。但是我们无论用什么方法来说明，质的空不能变成有。性空，它能变成物质，这个太妙了！其实我们现代的科学家也相当聪明，发现质可以变成能量，能可以变成质，质与能可以互相转变。那是“体”里头第二个意思，就是“质”，质体，质与能可以互相转变。我们以《心经》的话来说，质就是色相，能量是空寂的，“色即是空，空即是色”，很容易能体会得到。可是质与能是一桩事情，这个质能从哪里来的？质能的本体是什么？再往上追究一层，质能的本体就是性能，就是本性，科学家到现在还没发现这个问题。性能是活的；质能不是活的，所以它是物质。唯识里面讲，质能属于相分，性能属于见分，见相同源，前面也说过，见分与相分是相当不容易辨别的。性体是形而上，质体是形而下。“析之本无”，质体也是空的，你要是把它分析分析，它就不存在了。性是当体即空，“万法皆空”，这是从性体上说的。又说“缘生无性”，缘生无性的性，不是此地性体之性，而是质体，缘生无性就是说缘生性空。“因缘所生法，我说即是空”，这是《中观论》上所讲。因缘生法，这一法是许许多多条件集合，离开这些条件，这个物体就不存在；所以它是许许多多条件凑合而现的假相，是暂有的现象，不是永存的相，只是暂时有的相。我们在质体上下手。佛经里面常说质体“双持性相，轨生物解”，双就是讲性与相，持是保持，它能够将性相集合在一起，就是见分跟相分集合在一起。特别是在有情分上，像我们这个人身，身是质体，这个肉身是物质，许许多多细胞组织成的；今天研究电子，里面有软件、有硬件，我们这个人身就是软件、硬件组合的，就是这么回事情！这里面有相、有性，我们的精神就是性体，六根的根性就是性体，我们这个色身就是质体，可见得的确双持性相。这个组织是有条不紊，虽然复杂，它有条理。因为它有条理、有规则，所以就能够理解。不但我们人可以理解，诸天也能理解，甚至于饿鬼、畜生也能理解，九法界有情的众生都能够理解它。佛经里面的本体有两种：一种是性体，一种是质体，我们要把它认识清楚。质体是分析空，一分析它本来没有，本来没有，现在它有了，虽有还是没有，有跟无是一不是二。譬如我们看一栋房子，这个房子是砖造的，迷人一看，喔！这是栋房子。他的看法有没有错？也不能算错。建筑师到那里去看，他没有看到房子，他只看到这个地方多少砖、多少瓦、多少钢筋、多少水泥。他有没有看错？也没看错。他的看法比我们一般人就看得深入，我们一般人只能看到外表，他将屋子里头都看透了，他看到砖头、瓦块、钢筋、水泥是真的，房子是假的。懂不懂这个意思？这是排列组合的。拆开来还是那么多砖头，还是那么多瓦块，可见得房子这个相是假的，假有。再看砖头、瓦块也不是真的，是许多分子、原子、电子组合的。看到最后，一切万法无非是一些原子、电子、基本粒子而已，除这些东西，什么都没有，这就是“色即是空，空即是色；色不异空，空不异色”。所以不是说把房子拆掉之后，你才晓得，喔！没有了，建筑起来的时候一看就没有，当体即空，这个观察才能观察到它的真实相。观察到真实相的好处太多，不会在妄相里面起分别、执着；换句话说，不会在妄相里面去造业、去打妄想，你的心就清净。晓得一切法是平等相，一切法俱不可得，你的心清净。清净心就生智慧，智慧心见一切境界相就叫做“观照”。我们现在见色闻声不是观照，因为我们里头有分别、有执着；离开了分别、执着，见闻觉知皆是观照。所以观照的心，是用真心；失去观照的心，是用意识心，就是分别执着心。“观”是观察，根尘相接触称为观；“照”是明了，一接触就明了，没有通过思惟，不用心意识。底下是比喻：“丝非布质，布非衣质。”说明分析空。“丝非布质”：质就是我们讲的质料、体质。丝可以织布。这块布什么质料？丝织品，可以这么说法。如果说布的质料就是丝织品，能不能讲得通？讲不通，还有棉、麻、尼龙，很多种质料都可以做布。这个意思就是古人所讲的“白马非马”，就是这个意思，如果你说白马是马，黑马就不是马了。“布非衣质”：我们这个衣服什么质料？布的，布衣。如果说衣的质料就是布，这也讲不通，还有皮衣、毛衣，所以衣的质料不只布一种。丝除了做布之外，还可以做其他东西；布除了做衣服之外，也有许许多多的用途，它不是仅有一个用途。仔细分析，一切法本来就不是一个定法。所以这种有，佛家称之为“妙有”，妙有是无有而有、有而无有，就是这个意思它才妙。真空跟妙有是一桩事情，不是两桩事情，所以“真空不空，妙有非有”，这就是一。一，就开悟，就入进去；二就是障碍，就不会开悟。这对我们修行人是一个很大的启示，你要想入门，一门才能开悟，你要学二门，这一生就别指望开悟。佛法八万四千法门，只容许一门才能悟入。为什么要开那么多门？每一个人根性不相同，喜欢从哪个门入，门门都能入得进来。最怕的是搞两门、三门，你自己怀疑这一门不行，那一门大概还可以，那就糟糕。一悟一切悟，这是绝对正确的。譬如我们讲堂，四周围开十个门，无论从哪一个门进来，进来之后等于都进来了，一切都悟入，随便从哪一个门进来都一样。如果同时走两个门，你能进得来吗？古来的大德最初学得很多，到后来都放弃，只留一门，他悟入了。为什么最初学很多？最初不了解，在摸路、在探索，到最后一门深入，这才能成就。我自己过去也是如此，虽然有个好老师指导，自己还是摸索二十年，才真正明白这个道理，于是才把一切经论舍掉，晓得搞这些东西决定害了自己，所以在一切法门里面选一门。我选念佛法门，为什么选这个法门？当年李老师劝我修念佛法门，我也念过《印光大师文钞》，我对他很赞叹，也信，但是不是真信。不是真信就不肯真修，还要搞别的大经大论，到以后发现这是真的，一切法门里面念佛法门确实高明。怎么发现的？在《华严经》上发现的。如果不读《华严》，不讲《华严》，我对于净土不能产生真正的信心。华严会上，普贤菩萨与文殊菩萨也是念阿弥陀佛、求生西方极乐世界，善财童子修的也是念佛法门；《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。我在华严会上把这个事情搞清楚了，对于净土才产生真正的信心，这才把所有经论舍掉，专门讲净土法门。一门深入，其他的经论可不可以看？可以看，可以听，要把力量会归在一门上。这一门是主修，与这一门有关系的可以参考，像善财童子五十三参，到处去听，到处去请教，但是都是充实这一门，真正是一门深入；帮助深入，这个可以。如果一听心就动摇，那不能听，没有资格听。譬如学净土，佛念得已经不错，听禅师讲禅，不错！也去参禅，那就坏了，那就没有资格去听。听了，把禅的道理帮助念佛，这就对；藉它的道理帮助念佛，帮助达到理一心不乱，提高自己境界，决定不参禅，这才对。无论什么法门，全都帮助念佛法门，这样才能入得深，才能够悟得透彻。今天想学这个，明天想学那个，一辈子都不能成就。从体上用功夫属于性宗，无论是性体或者是质体，都是属于空宗，一个是当体即空，一个是分析空。相上下手的则是有宗，别相就是在相上用功夫。“相”是讲“现象”。相是“暂起幻有”，是暂时现起，是假有不是真有，你要是把这东西当作真有，就看错了！晓得是假有，假有可以享受，不可以执着，享受就得乐，执着就有苦。受用是对的，决定不执着，才能做到受用自在。为什么不执着？因为它是假的。假的怎么可以受用？那我要问你，你们常常看戏，戏是真的还是假的？假的。假的，为什么你要看？看得很开心。这不是受用吗？戏里头这些人物事情，你并没有把它当真，所以你不烦恼，看了很快乐。人生就是在演戏，都是假戏！你要是不当真，怎么会不快乐？你要是当真，那一天到晚就生气了，你就不快乐。这个地球一切森罗万象都是假的，就好像戏台上表演一样，一下就过去了，你要是把它当真，那是迷惑颠倒。明白“相”是“暂起幻有”，人生就有乐趣。知道这一切是假相，千万不能当真，在这里面成就自己的定慧；如果你当真，成就你自己的惑业苦报。可见得观念差一点点，结果就不相同。观念一错就迷，就把暂起幻有的假相当作真的，他就迷惑、造业、受报。所以佛菩萨在九法界、在六道里面，游戏神通，自在！真正快乐！他这个自在快乐从哪里得来？就是晓得一切都是假的，他一样也不执着，一切受用现成，一切受用自在。底下是比喻。“氢氧化水”：水是假的，不是真的，是氢氧化合物。“土石积山”：山也是假的，不过是土石堆砌起来的而已，把土石拿掉就没有山，可见得山不是真的。这是比喻所有的现象都不是真实的，都是暂时而有的。《法华经》云：“是法住法位，世间相常住。”这两句话不好懂，这两句话说的是真相。这两句话就是说世间一切法不生不灭，入了这个境界，就是证得无生法忍。譬如这间房子把它盖好，这个房屋生了；拆掉，这个房屋灭了，它是有生有灭。为什么有生有灭？因为你着了相，着了这个假相，觉得这个假相有生有灭。而觉悟的人，他没有着这个假相，他只看到砖头瓦块，堆起来是砖头瓦块，拆掉之后还是砖头瓦块；不生不灭，他看到的是不生不灭。《法华经》里面讲，“是法住法位，世间相常住”，这是实相、真实相；其他一切组合是幻相、假相。既然是假的，哪有生灭可言？本来不生，什么时候有灭？这个意思更深一层了。虽然现的是假相，假相有作用，起相它就有作用，所以我们一定要把它的作用认识清楚。“用”是“力量”，“能变现状”；力就是能变化。“水与气冰，功各不同”，水在零度之下结成冰，温度加高变成水蒸气，它是一个东西三种形态，三种相不一样，气体、液体、固体；相不一样，作用就不相同。蒸气可以推动火车、推动轮船，可以把它当作动力来利用；水，渴了可以解渴，水蒸气不能解渴；冰块它可以有障碍，水蒸气没有障碍。“相”不相同，作用也就有变化，各有各的作用。总起来讲，就能够看出来，佛法里面讲“万法无常”，一切法确实是无常的，无常里面你要想求得一个天长地久，那是痴人说梦，没有那回事情。这是教我们，对于任何一法都要从体相用三方面观察。三方面观察到了，才真正觉悟——万法皆空、万法无常、缘生无性，佛法里面常常讲的这三句，你就真正明白，真正开悟了。悟入就是智慧，智慧能断烦恼、能破无明，就能帮助你离苦得乐。&丙、生起三由体相用里面，特别从相上下手，研究差别的现象怎么来的？“生起三由”：现象的发生有三个条件，这三个条件就是“因、缘、果”。这一段就是体相用三分里面“相”的注解，就是对于相的深入观察；它有因、有缘、有结果，结果就是这个相（幻相）形成。佛法里面平常讲因果，把当中“缘”省略了。因如果没有缘，不会结果，一定要有缘才会结果。佛法的修证，或者再讲浅一点，改造命运，可能吗？可能。有什么理论依据？就是依据缘。因已经造了，没有法子，不能改，可是因要是没有缘不能结果，如果你能把缘控制住，就能控制结果。我过去造恶因，晓得恶因一定会感恶果，但是没有缘，它不会结果。我把缘控制，不让它有缘，虽有恶因，它不会结果。我造善因，想得善果，我把善因再加上善缘，善的果报一定现前。佛法讲改造命运，理论依据就在缘上。所以佛法不讲因生法，讲缘生法，特别强调缘。“因”，是“动机”、是“造作”，这两种都是亲因缘。在佛学术语里面讲，这个因是种子（唯识论上称动机为种子）、是现行。种子就是习气，我们每一个人阿赖耶识里面，都含藏有十法界的习气，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、饿鬼、地狱、畜生都有。十法界的种子统统具足，种子具足就是因具足，十法界无论哪一界的果报都有可能，你要到哪一道就看缘。人能不能成佛？当然能成佛。为什么能成佛？因为你有佛的种子，你有成佛的因。你现在为什么不能成佛？你没有成佛的缘，你缺少助缘，所以你不能成就，道理在此地。“造作”就是现行，就是我们现前一切造作，这个造作又在阿赖耶识里落下种子，所以现行也是亲因缘。因，有过去跟现在；动机是讲过去的因，造作是现在的因。现行，一现九隐。我们不是十法界的种子都有吗？现在我们得的是人身，在十法界里面我们是人法界这一个种子现行，其他九法界的种子在，并没有消失，但是它不起作用。一个法界现，九个法界隐；九个法界不现，只现这一个法界。这种情形就叫做业报身，业报。如果能把业报转变成智慧，那就得大自在。怎么自在法？就可以同时在十法界都现身，像那些佛与大菩萨无时无处不现身，我们讲分身，得自在了。可惜我们现在没能做到，真正能做到，那就像我们念《华严经》、念《梵网经》：“千百亿化身”，这多自在！就不会感觉到很苦，分身无术。“因”是亲因缘，是最主要的一个因素。“缘”，就是讲机会。缘里面包括有三种。第一种是“所缘缘”：就是所缘之缘，所缘就是我们所希望的。我们今天念佛，希望成佛，希望成无上正等正觉，无上正等正觉就是我们所缘的。我们现在为什么不能成就无上正等正觉？你现在所缘的不只这一样，好多好多，还有名闻利养、五欲六尘都是你所缘的。比较起来，恐怕名闻利养所缘的心还特别强，求无上菩提的心只用个一分、两分而已，不甚强烈，心里是希望，现在不得到还不要紧，还不想急着得到，所以菩提这个所缘缘的缘力量薄弱。但是你对于烦恼的所缘缘很浓厚，缘贪瞋痴慢，这个力量太强了。无上菩提跟贪瞋痴慢，你阿赖耶识的种子都具足，但是你现在想要无上菩提的心念不强，在时间上来讲很短暂。现在在讲堂里面心里想，我要求无上菩提，下了课马上就求贪瞋痴慢去了，这不行。一天二十四小时，想到无上菩提只有几分钟，想到贪瞋痴慢几十个钟点，那怎么行？当然贪瞋痴慢作主，因为它的时间太长，力量太强大了。所缘缘非常的重要，就是你有了期望。有期望，还得要一个重要的因素，就是“无间缘”；无间缘是你这个期望不能间断。我们对于无上菩提常常间断，所以不能成就；不是不想成佛，成佛这个念头常常会被打断。就拿念佛来说，不是不想念佛，佛号常常间断，不能够二六时中相续不断，没有这个条件，纵然想念佛也是空的。可是你的贪瞋痴慢是从来不间断，所以你想想，后来有什么果报？这是成败关键的所在。亲因缘（因）、所缘缘、无间缘都是自己本身具备的，外面的条件就是“增上缘”。诸佛菩萨帮助我们，是属于增上缘。亲因缘是每个人具足的。所缘缘跟无间缘如果自己不具足，佛菩萨帮不上忙；你自己真正具足这两个条件，佛菩萨就帮上忙。我们现在，佛法里头这两种缘有，但是不足；烦恼习气，这两种缘很具足。外面境界，你六根一接触就起贪心，就起瞋恚心，因为因缘具足。外面境界帮助你贪、帮助你愚痴、帮助你瞋恚、帮助你造业，这是增上缘，都帮上忙。佛菩萨帮不上忙，因为你所缘缘跟无间缘力量不足，太薄弱。因加上缘，后面就有“果报”，果报是“结成、起相”。经论上告诉我们，一切法可以归纳为色、心两大类。心法（包括一切心理现象），一定要具足四种缘才会起相，那就是亲因缘（因）、所缘缘、无间缘、增上缘。如果是色法，就是讲物质，植物与矿物，不需要所缘缘跟无间缘，它只要两种：一个是亲因缘，一个是增上缘，它就结果。下面是以植物来作比喻。植物只有两种缘，不具足四缘。“如种下地”：种是种子，种瓜得瓜，种豆得豆。以瓜来说，瓜子是它的亲因缘，这是长成瓜最重要的一个条件。瓜子能不能结成瓜？它必须得到缘，如果得不到缘，不会结成瓜。我们把瓜子装在玻璃瓶里，装上一百年它也不会长成瓜，那就是缘不具足，虽有种子而没有缘。它的增上缘“如日水肥”，要土壤、肥料、水分、阳光，这些条件具足，它一定能长得很好，才能成熟，才能结果。“常暂不同”：种子成长时间长短不一样。瓜，三、四个月就长成，就结果，桃李树要三年才能结果，这就是时间有长短不一样。增上缘有“强弱之判”，土壤有种种不相同，质地不一样，阳光充不充足，水分够不够，对于它的生长有密切关系，所以结果“迟早有时”。同一棵树，每一个枝条它所得的增上缘都不一样，有的偏在阳光那边，它的花开得好，果实先熟；背着阳光这边，它结的果就比较小，它熟得比较晚。这全是缘的充足与否，所以果报不相同。如果是在有情众生（动物），除增上缘之外，所缘缘跟无间缘是决定的因素。这就是在别相上给我们透出一点修学的消息，让我们在这下功夫。人生如是，不出因果定律，善因一定得善果，恶因必定得恶报；因是自己造的，果报当然要自己受。我们一切的际遇，自作自受，不能够怨天尤人；怨天尤人自己又造重罪了，后来的苦报，那是不堪想像。转业的方法，就是控制缘；缘要是控制住，境界就转变，果报就转了。末后两句：“有因同果异，有果同因异。”这也是普遍所见到的现象，特别是在有情分上，无情不会，无情是种瓜一定得瓜，瓜不会长成豆，稻的种子也不会结成瓜，可是在有情分上就不一样。譬如你们同学在一个班上念书，同一个学系，现在你们因相同；毕业之后到社会上，各人有各人的事业，发展到最后不一定能相同，这是因同果异。为什么会果异？缘不相同。每一个人的际遇不一样，将来在社会上，种种因缘不相同。也有果同的，譬如政府里面的部长，都是部长阶级，可说是果相同，但他因不相同，这是什么原因？这些部长并不是都念政治，并不是都念同一个学校，这里头也是缘，可见得缘占决定的因素。所以佛法说缘生论，要我们特别重视缘，缘能够改变因果。对于一切现象一定要懂得这样来观察，就不会迷惑。丁、法有两端“法有两端”：一切法不外乎“事”、“理”，事理是一不是二。“事”是“迹象”、是“行动”，迹象就是现象，行动就是力用，就是三分里面的相与用。相与用都是属于事，理是讲体，还是三分里面的理体、事相、事用。事属于科学，理属于哲学，理事不二，圆融无碍。经典里面“有时说理”，有些经论偏重在理论上，像《金刚经》、《百法明门论》、《般若心经》，都是偏重在理上。读这些经典，明白这个道理，要把这个理会归在事相上就有用处，从理要悟到事，这就圆融。“事成于理”，一切事都有理论的依据。“无理事不能通，不可滞事昧理”，这是很重要的求学态度。有一些念佛的人心里想，念佛只要老实念佛就可以，何必还要研究这些教理？那就错了，就滞事昧理。他不晓得，如果不懂得念佛的理论，这一句佛号念不好，念久了没有感应，他觉得不灵，就懈怠、退转，一定要懂得它的道理。所以佛说那一些偏重在理论上的经，有它的用意。“理”是讲“义趣”，义就是道理，趣是讲它的趣向、归趣；这是“解说”，讲堂里面的教学。“有时说事”，像《弥陀经》说的是事，《地藏菩萨本愿经》也说的是事。在知识分子来说，凡是说理的经容易接受，认为满有道理；说事的经不容易接受，认为都是迷信。“理依于事”，理事是分不开的。一切经可以分为理事这两大类，讲理的经好讲，疑问少，讲得有兴趣；讲事的经难讲，讲事的经一定要说出一番道理，这个事人家才会相信，这个不容易。说理的经，一定要把理说在日常生活当中，如何能够显现出来，这个理才不致于落空；理与事要相应。有理有事的经也不少，像《华严经》，说理也说事，理事圆融，理事无碍，事事无碍；这样的经是非常完整的经典，既不偏于理，也不偏于事。莲池大师注解《弥陀经》，就是“有时说理”，这部经是说事，他就说理，他要不说理，事没人相信，理说得很透彻，事人家就相信。“无事理何所立，不可执理废事。”执理废事是病，这个病比滞事昧理这个病还要严重。因为执理废事容易落在狂慧，堕落在恶取空，并不了解佛法的真实义，它的方向走偏差，错误了，反而不如滞事昧理。滞事昧理，他执着一端，执着念佛，纵然不能往生，来生还得福报；如果执理昧事，来生必定堕落，连福报都得不到。但是佛法的修学一定要圆融，要懂得理事无碍，事事也是无碍，原本就是无碍，如果觉得有障碍，那是本身出了毛病，一定要把毛病找出来，把毛病改掉，你才有门路可入，才能真正达到理事无碍、事事无碍，那就得大自在。这个无碍的法界，在净土里面是实报庄严土、常寂光土；如果你还没有往生，现在在这个世间得大自在，游戏神通，与诸佛大菩萨住世无二无别，这一种受用（享受）真正不可思议！这个表介绍完，我们做一个总结。表里面提出八个项目：体、相、用、因、缘、果、事、理，这就说明无论观察哪一法，你要观察到八个方面，八面玲珑才能得到真相，缺少一面都是迷惑，不能得其真相。可见得学佛并不盲目，学佛人对于一切法的观察确实相当的细密。八面观察也不过是看一个外表而已，略知，还谈不上深度。如果是深一层观察，这八面，每一面里头都有八面。单单说体，体里面有体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，每一条里头都有八条，六十四面。六十四面观察，才算是有一点深度，还不太深。再深一层观察，这六十四面，每一面里头又有八面，五百一十二面，算不算最深？不算，其深无底。佛观察这个世间真是不可思议，我们怎能比得上？我们连一个表层都没有顾及到，只看到一面、两面，就以为自己很了不起，所以佛说我们邪知邪见。连表层的八面都没看清楚，怎么能说自己有智慧？从这里你就能体会到，佛菩萨智慧之大，不可思议，我们不能不佩服！学佛特别贵重全体圆融，面面观察到就是全体圆融，这是真正开智慧。如果是圆解初开，智慧现前，这个时候的境界，如同佛在经论里面常常告诉我们，“不起于见，不着于相”，实际上就是《金刚经》上所讲“不取于相，如如不动”；“不起于见”就是如如不动。不生知解，不着一切相，心行处灭，言语道断，这个时候的境界就是实相现前，也就是一真法界现前，也就是实报庄严土现前，或者说清净法身现前。佛跟我们讲的，真是清清楚楚、明明白白。世尊说法的本意，就是在破我们现前的执着——人我执、法我执。人我执演变成烦恼障，法我执演变成所知障，这两种障碍使我们的清净心不能现前，使我们的法身、般若都不能现前，这是病根的根源。没有这两种执着，真性就现前。所以情执如果不断，再要执着言说、名字相，又生了疑惑，又起了错误的解释，就是又起了邪见，那是病上加病。这是我们学佛一定要注意到的，不要学成病上加病，一定学了之后，那个病要减轻。要晓得听佛法是破执着，是把我们妄想分别从心地里清除，可不能增加！
&第三讲 消除几种误会&甲、误会&&&&&&&&我假理想&&听信妄谈&&&&&&&未见而言&见蛇为龙&未究其理&&&&&&&&自非其真&&乙、几种排斥&&&﹁迷信﹂、﹁消极﹂、﹁神权主义﹂、&﹁忽略现实﹂、﹁不合科学﹂&&丙、迷信属他&&&&&&&&&无谓有（渴鹿阳焰）&有谓无（近视斥星）&偏陋执（轿付前价）&&&&&&&&&&&正信属佛&&&&&现量&比量&圣言量
&&&丁、消极两属&&&&&&&&&&&&&&&&&属于他善消极&&属于佛恶消极&&&&&&&&&&&&&&&&&&&进德修业&济困扶危&为众牺牲&纵欲享受&营私害公&争名夺利&&&&&&&&&&&&&&&&&属于他恶积极&&属于佛善积极&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&身杀盗淫&口四种恶&意贪瞋痴&离欲出家&庄严地狱&不舍一人&带果行因&&戊、他尚神权&&&&&&&&&天帝（造物主）&神鬼（司赏罚）&伪教（成神仙）&&&&&&&&佛尚自权&&&&&&&&&万法心造&自转因果&唯我独尊
&己、忽略现实属他&&&&&&&&&所求（刀头舐蜜）&所得（昧机畏果）&设喻（火烘牡丹）&&&&&&&&乐属佛始终真&&&&&&&&四正勤法&知果畏因&六根清净&&&庚、不合科学属他&&&&&&&&&人生何为（迷惑）&宇宙何关（颠倒）&佛学为何（未见）&&&&&&&&属佛统系&&&&&&&&人生酬业&真妄觉迷&万法归一
&第三讲& 消除几种误会凡是误会都是学佛的障碍，这里面略举的几种，范围非常广大，而且很普遍。误会不消除，不但信心不能建立，对于修学必定也是茫然而无所适从，所以必须将它消除。李老师当年编这个教材的时候，这几种误会是最普遍的，二十年后的今天，这些误会依然存在。甲、误会首先要解释，什么是误会？第一种是“我假理想”，就是个人的假想、想像，以为是某一种情况，这是不可靠的。佛在经典里告诉我们，没有证到阿罗汉之前，决定不能相信自己的理想，为什么？都是妄想。理想应该是有道理的、如理的；上面有一个“假”字，假理想，不是真理想。真的理想，那就好了，是正知正见；就怕把妄想当作理想，这是误会。第二种是“听信妄谈”，这是误会的来源，道听途说，现在也非常普遍。真正的佛法是什么样子？不知道。凭自己的想像是想不出来的。下面用比喻来说明。“未见而言”，这个不可靠，这就是我假理想。“见蛇为龙”，这是误会，发生错觉。“未究其理”，对这个理没有深入究竟，只是粗粗的浅尝，就以为是如是。这三类“自非其真”。佛法许可你研究，希望你研究，佛法不怕怀疑、不怕问，要破疑开悟。可是问，要问明白人，如果问的那个人也是未见而言，或者未究其理，那就糟糕，你要是听信他的话，误会就更深。现在佛教出的书、杂志，可以说太多太多，当然有些可以看，有些看了会增长你的误会，这都是要注意的。正是《楞严经》上所说：“末法时期，邪师说法如恒河沙。”一般人无法辨别，以致产生许多误会。丙、迷信属他佛法不迷信，佛法是正信。“迷信属他”，他迷佛不迷，这是说佛以外都是迷信。什么是迷信？第一、“无谓有”：本来没有的事情，他以为有，这是迷信。如“渴鹿阳焰”，阳焰是地上的一种气，远看好像是水一样，大陆中原地带常见的现象；鹿是畜生，它没有知识，口渴了想喝水，看到阳焰以为是水，阳焰就在它面前不多远，可是走到前面，还在前面，永远也找不到水。根本没有水，它误会以为有水。这是迷信，这是举一个例子来说。第二、“有谓无”：确实是有，但是他认为没有。“近视斥星”，这是比喻。近视的人没见过天上的星星，天上有星星，他因为近视看不到。看到太阳，他承认有；月亮在满月的时候，那个光也不小，大概是有；星星没有，他没见到。确实有的，他不相信，他说没有，这也是一种迷信。第三、“偏陋执”：偏是偏见，陋执是执着；偏见的固执。往往见事情只见一边，见事、见理都不圆满，他坚固执着一端，这也是迷信。举个比喻，“轿付前价”。从前有钱的人出门坐轿子，轿子是两个人抬的，抬到目的地，他付钱给前面的人，后头的人来问他要钱，他不给，他说：“我只看到他抬我，没有看到你。”这就是固执，他没有看到后面抬轿的人，他就不给他钱。这是举比喻来说，这些都是迷信。从前编这个表的时候，是破除迷信，消除对于佛法这种误会，是劝我们学佛。现在我在此地讲，意思跟以前不一样。现在你们入门了，进到佛门来，还有迷信；这个迷信若不破除，对于你修学是一大障碍，这个迷信的破除，比已往那个迷信破除更难。真如本性真有，一切万法当体皆空，你不能认识清楚，迷信！你把这一切事相都认为是有，在这里面起心动念、得失取舍，都是迷信。还有一种执着，修学先入为主造成了成见，这就是偏陋执。法门无量无边，我们以什么样的慧眼去选择，使我们这一生短短几十年真正有成就？那是要正信，迷信是做不到的。迷信的人纵然学佛，一生往往空过。李老师说：台中莲社莲友二十万人，真正能往生恐怕三、四个而已，不容易！原因在哪里？迷信，不是正信。“正信属佛”。佛经是世尊从真如本性流露出来的言语文字，不是从心意识里流出来的，所以完全是现量的境界。底下讲：“现量”、“比量”、“圣言量”，这是讲佛说法的善巧。其实佛的境界，完全是现量，没有比量；菩萨以下的说法就要用三量。而菩萨当中，见了性的菩萨，大多数也是现量；没有见性的菩萨，尤其是像我们现在在凡夫位，我们看佛法、讨论佛法，是要根据这三个条件。“现量”是眼前的事实道理，大家都承认的，为一般人公认的。“比量”是正确的推理，也能够为大家所公认的；例如见烟知火，推理得之。“圣言量”：这个理太高深了，不是现前境界，也没有办法用比量来推测，那只有引用佛菩萨的教诫；佛菩萨是圣人，不会妄语、不会欺骗我们，所以我们相信佛菩萨的圣言。可是这三量，一定要有理智加以辨别。无论在中国、在外国，我常常听说，某个人是阿弥陀佛化身来的，某个人是释迦牟尼佛化身来的，又是这个菩萨、那个菩萨，好多好多！你一听，赶快去亲近他。给诸位说，这决定是胡造谣言，骗那些愚痴、没有知识、迷信的人。你要是跟他去，就是愚痴、无知、迷信的人。佛菩萨会不会到我们这个世间来？会。经典上说得很清楚，佛菩萨到这个世间来，绝对不会暴露身分，如果身分暴露，他马上就走。中国古代有很多例子，身分一露，马上就走，那是真的；他要是不走，决定是假的不是真的。以前章嘉大师告诉我，满清亡国就是亡在扶鸾，因为慈禧太后与王公大臣都相信这一套，国家大策谁也不敢拿主意，怎么办？扶鸾，完全听命于鬼神，所以满清亡国。《左传》云：“国将亡，听于神；国将兴，听于民。”听命于鬼神、妖魔鬼怪，国家将亡；如果能听老百姓的意见，这个国家一定兴旺。学佛的人怎么可以听信鬼神？佛是教我们信自己的自性。佛教导我们修自己的清净心，三皈依——觉而不迷、正而不邪、净而不染，修这个才能成就。佛来了，我给他磕头作揖，求他赐予我什么，都是假的。他给你摩个顶，你就开智慧？我不相信！假如他摩个顶就开智慧，佛大慈大悲，一天到晚伸出千手摩一下大家的头顶，不都开智慧了，你还要修个什么？不要修了！迷信，千万不要被人骗了。佛法是理性的，不是感情的；是理智的，不是迷惑颠倒的。经典里面佛摩顶表示一种安慰、亲切的意思，大人对小孩摩顶表示爱护，千万不要搞错。佛门里确实存在严重的迷信，尤其是密宗这些神咒。神咒在从前是非常灵验，呼风唤雨，役使鬼神，《高僧传》里记载这些神僧确实有这个能力。我学佛这么多年，我不念咒，我怀疑念咒不灵。咒是佛菩萨或鬼神的言语，必须要口传；把它翻成中国字，照这个字去念，他听不懂，我不相信他能听懂。你不懂，他也不懂，白念了。西藏喇嘛来传授，靠得住吗？我不相信，因为释迦牟尼佛距离我们现在三千年，三千年来一个传一个，音早就变了，而且每一个人还带着地方的方言，所以传到三千年后的今天，我不相信这个咒子会灵验。这些东西很迷人的，因为人都好奇，都喜欢自己有点神通，别人所没有的，去学。李老师过去在大陆上，也像你们一样很好奇，他学东西认真，修学的态度确实是令人敬佩。他告诉我，他学了二百多个咒，而且都是跟西藏、西康这些活佛大喇嘛学的，学了八年，因为不灵，放弃了。有一次他在讲堂跟我们讲，他在密法里学过隐身咒，这咒一念别人就看不见。他把这个咒子一念，看见没有？我们都看见他了。不行！这太难了。以后他遇到印光法师，跟印光法师学念佛法门；他今天得成就，是从念佛法门成就的。他学过八年的密不灵，参过八年的禅没有得定，所以他说：走了好多冤枉路！佛陀教我们四依法：“依法不依人”，法是经典。“依义不依语”，不执着言说、文字，要体会经典里所讲的道理。“依了义不依不了义”，与真如本性相应的是了义；讲世间祸福吉凶的是不了义，那是小道，没有办法超越生死轮回，只能得一点人天福报。“依智不依识”，智是智慧、理智，识是感情，要理智不要依感情，这非常重要。
&丁、消极两属有人说学佛是消极，李老师告诉我们：消极彼此都有，他说我们消极，他自己又何尝积极？“善消极属于他”，那些人说学佛的人消极，他自己对于善事不肯做，不肯做就是消极。“进德修业，济困扶危，为众牺牲”，这都是好事，他不肯做，可见得他消极。“恶消极属于佛”，学佛的人也消极，哪些地方消极？“纵欲享受，营私害公，争名夺利”，学佛人都不要，这消极。他看到我们这一些方面是消极，好像在社会上没有进取心，不跟人争名夺利。“恶积极属于他”：“身杀盗淫”，“口四种恶”就是妄语、两舌、恶口、绮语，“意贪瞋痴”，这是十恶业。世间人积极在造，这是恶的积极。“善积极属于佛”——“离欲出家，庄严地狱，不舍一人，带果行因”，这是积极到极处。“离欲出家”，我们看到这一条，学佛要不要出家？学佛一定要出家，不出家决定不行；家是累赘，是烦恼的根源。可是这个家，不是家庭之家，那个家出了没用处；你出了自己的家，到寺庙变成大家，小家换成大家，更糟糕了！出什么家？出五欲之家——财、色、名、食、睡，离开五欲就是出家；出三界之家，出生死之家。出家有四种。一、“身在家心出家”：大乘菩萨居士是心出身不出。你现在有家庭，身在家庭，心超越}