为什么我每次点冒险岛挂机出现符石跟随都会出现不能跟随啊,已经好几

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新人被清野外挂机,真是悲剧啊!都进来看看,顺便贴点我
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我是电信一区蜀国的功夫小熊猫,代表游戏里新人玩家和非人民币玩家,呼吁不要清野外挂机。
之前有个大号在环翠谷挂机老被清,挂不动了,练个小号,叫 晓-蛋炒饭,在淮南挂机和北海挂机被清得没法升级,之前在论坛贴过几篇文章了,也没有什么效果。后来出了新手奖励秒升118级,就又建了一个号,用送的18个会稽牌子挂机到170级,基本上度过了北海挂机那段苦日子(牌子后来不够用了挂到了蓬莱近郊,那里清挂机的人去的很少,不过怪物密度比北海低很多)。
开新等级后,清挂机的人明显少了,清挂机的人自己都去付费地图挂机去了,没有闲功夫清挂机。这一周多平均两天被清一次吧,比之前一天被清几次的情况好多了!
不过昨天今天清挂机的情况又多了,估计是不少人挂机满级了,出来无事可做,清挂机娱乐。我人在的情况下,就三次被清。
这人真是无药可救了,既然死不悔改,我只好贴出来晒一晒。。。
刚刚又碰到清挂机的了,这次的更狠,杀兵啊,因为我士兵自动那里设置了兵死自动复活,因此不知道被杀了多少个兵,浪费多少个士兵复活卷轴。即使设置了兵血低于10%自动收兵,但是要是费血太快,也就来不及收了。
对话太多了,前边的消失了,后边的我懒得贴了,不过大致情况是对方也是被清挂机的受害者,清我是报复行为。不过清兵这种行为有些过激了。。。最后对方没清我,我觉得他也是一时冲动的做法。
玩了3个多月了,我自己是没清过任何人,但是我不能阻止其他人清挂机。要怪只能怪那些无聊主动清挂机的败类。
新人玩这游戏的不多了,练级练小兵也是个漫长的过程。挂机组队难,相信蜀国的经常能看到我喊挂机组队喊很久,有时候要喊1个小时才能组齐人,一被清挂机,不是自动掉线,就是回城站岗,半夜的时候,再组人就很困难了。我也经常和其他国家的人组队挂机,看对方一个人在挂,我会去加他入队,因此也有几个吴国朋友,找不到队伍,也会问一问有没有队伍,一起挂机。
不清挂机,从我做起。作为蜀国一笑堂,一品堂的代理团长,我希望大家也能监督我团,凡是我团员主动野外清挂机的,还有势力打字骂人的,告诉我,我会严厉警告,如再犯就开除处理。说道做到,有效期至我让出代理团长职务。
顺便提下7月9号我团的国战战报。基本上我团的活动范围是魏国的地盘。大家都觉得蜀国强大,魏国弱小,但是真正蜀国强大的,就是那几个团,其他的小团真是数不胜数,战斗力绝对低下,不少团的国战方针,就是站在天灯旁边,研究哪个我方势力的城池,太守那里写着 “无”,然后飞速传过去,拼运气和其他小团一起抢雕像,把自己势力无团占领的城抢下来,就是国战乐趣了。所以国战结束,绝不会在蜀国出现,哪个城是没有团的情况。
7月6号的国战是个悲剧,我们团有限200级以上的都在挂机,剩下的都是200以下的新人。魏国记着龙翔天舞上次战报中提到的千里走单骑,就是碰到我们团。本次国战,我们多了几个200以上的,不过大部分还是200以下的,国战策略就是游击战那套:敌进我退,敌退我进,敌疲我打,敌逃我追。
国战期间有个搞笑小插曲,当时我们偷下濮阳城,看到南门有个红点,大家10几个人扑过去,结果红点一个人打死我们两三人,转身开跑,拉起死掉的人,我们就开始追,红点绕濮阳跑了两圈,我们怎么追也追不上,最后在被杀多人后,总算把红点干掉了。我们为了巩固濮阳的安全,继续往东边打,到了东郡城,又看到这个红点了,又全团追上去,绕东郡城跑了一圈,实在追不上,大家就放弃了。记得是 5zp 团的,后来发现是霸国的强人。碰到魏国诸神团和魂斗罗团的人来攻城,我们打不过,只得弃城而逃,在国战最后阶段,因为魏国主力团都回陈留了,我们才有机可趁,偷下了濮阳城,对我们来说,就是胜利了!
最后问一下,有没有人卖毒牙袭这本书啊?收了快1个月了,一直没有,有书的帮我留着,游戏里发鸽子给我,我按市价买。
电信一区 蜀国 一笑堂 功夫小熊猫
P.S. 补充一下,请大家挂机不要挂在打野王路边,或者军团任务路边,这样有时候会无意被杀。当然也有最恶劣的,看到做军团任务的人,等级不高,也会杀掉。我曾经三个号,2个跟随第一个在宛城做任务,被吴国一个210级(还没开放新版本)的围着杀。这是我见过最恶劣的人,难道我做军团任务抢到他的 “关东女谋士”了?新人赚点辛苦钱不容易,请自觉。
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顶起,我们自己的号也都是被人清着长大的,虽说这是PVP服务器,但我觉得P也应该正正当当的PVP,欺负一个比你等级低很多或者比你装备低很多的人有意义吗?何况大部分挂机的人本人都不在,根本不能还手,有能耐的进站场、竞技场、国战去杀人啊,呼吁不要再清挂机了,给非RMB玩家一个生存的空间吧,有玩家,大家才有的玩,不是吗?
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自己团装备不好和等级低,那么就一起行动,狼群战术还是有杀伤力的,带兵的最好是蛊师(伤害高又减防)和星官(会晕人伤害也高),那些物理攻击的兵,除了刀车(狼骑虎豹那是有钱人的玩意)能杀人,连弩和标枪虽然攻击高,但是打在那些牛人身上还是只能帮人加气。
最近2个月发觉满级的去清人的少了,反而是没满级的清人多,可能是报复吧,恶性循环啊。
我认为发起清人运动的是9C的拖和商人为了卖东西
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最大的幕后黑手是9 C&&走狗是那些心理变态的主动清人的XX
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蜀国新人真多,羡慕啊
电信一区 未央团
牙将 方小恶
牙将 天之兰
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顶一下,希望大家多多关照新手
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熊猫,以后你写战报吧,你写的战报既轻松又搞笑,很好很强,如果实在被清老火了送你二个牌子挂付费地图去,
& &豹子,游戏中叫亮
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引用 奇花异草 于 01:08:12发表的:
熊猫,以后你写战报吧,你写的战报既轻松又搞笑,很好很强,如果实在被清老火了送你二个牌子挂付费地图去,
& &豹子,游戏中叫亮
呵呵,我只是享受玩的过程,现在蜀国人多,有机会摸摸世界王,还是很开心的,虽然摸过很多,但是最多只是打到一个优质流星铁。期待一夜暴富啊!今天1800买到毒牙袭了,很开心!
晚上开关卡队伍里一个外人爆到毒牙袭,我郁闷啊。
我玩的时间不多了,现在在美国,月底回国,之后玩的时间就少了。不过如果我有机会玩,会很乐意写战报的。
经常看到你骑个兔子蹦蹦跳跳,很有意思!
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好,不清挂机。以前魏国人会清圣龙皇朝的挂机,现在已进入新魏国时代,算了,不清了。
PS,楼上的头像很可爱。
电信一区:战国 龙儛王者军团 国士:龙翔天舞,强力大将:烈风狂龙,超强大将:烈风卧龙。
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恶意清人是没必要,顶一下小熊猫。
另外,下次国战联系下不?我经常一个人在茫茫地图晃悠,找不到伴,和你们凑个队伍,以壮声势。
电信一区 魏国 天策府 天策¢彩虹
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引用 td彩虹 于 09:51:32发表的:
恶意清人是没必要,顶一下小熊猫。
另外,下次国战联系下不?我经常一个人在茫茫地图晃悠,找不到伴,和你们凑个队伍,以壮声势。
你是1个人.你一个人盯着我刷了无数次阿
电信一区---傲世---轩辕飞龙
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啊,我没有盯着人的啊,看到红点就刷点功勋。可能咱俩比较有缘。话说你是霸国的还是魏国的?
电信一区 魏国 天策府 天策¢彩虹
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引用 td彩虹 于 09:51:32发表的:
恶意清人是没必要,顶一下小熊猫。
另外,下次国战联系下不?我经常一个人在茫茫地图晃悠,找不到伴,和你们凑个队伍,以壮声势。
好啊!我们国战都是联盟一起,可惜国战人甚少,勉强凑齐3队半。
打完国战开关卡,联盟一吼开关卡,人多得让我点不到淮安关王他就 “我不服~~”
淮南关王也是刚出来,狠话还没说完,就见阎王去了。。。
希望这次国战几个挂机冲级的大号们能参与进来。不过魏国强大了,我们的活动空间就小了
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Lv.2, 积分 212, 距离下一级还需 388 积分
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我也不喜欢清人。。除非他清我,一般我在淯水混
screen.width*0.7) {this.resized= this.width=screen.width*0.7; this.alt='Click here to open new window\nCTRL+Mouse wheel to zoom in/out';}" onmouseover="if(this.width>screen.width*0.7) {this.resized= this.width=screen.width*0.7; this.style.cursor='hand'; this.alt='Click here to open new window\nCTRL+Mouse wheel to zoom in/out';}" onclick="if(!this.resized) {} else {window.open('http://i2.17173.itc.cn/2011/sign/common/kbz4/aso39gr4.png');}" onmousewheel="return imgzoom(this);" alt="" />
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鄙视那些清挂机的
三国群英传2ol : 亂世メ佳人 诸侯
提示:此人危險
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鄙视这个杀魂VS龙的人 强烈请求全地球人一起围剿这个奥特曼!国宝也敢清!小熊猫发声言集合小怪兽一起打击这SB!
电信一区 [ 傲世
曹孟德爱豆芽菜《跟随羔羊》
我的图书馆
《跟随羔羊》
圣若望修会费道明神父:《跟随羔羊》
费道明神父Marie-Dominique Philippe
序言 第一讲 进入旷野 为何要有避静? 矿野一静默与朝拜的奥,追本溯源 良心省察
第二讲 教会:肥沃的牧场 为何要有教会?三种食粮 我们信德的食粮—一天主的话 我们爱德的食粮——圣体圣事的奥迹 我们望德的食粮——父的旨意
第三讲 耶稣的爱徒,被宰杀羔羊的见证人 魔鬼针对教会所作的攻击 在天主的话中的合一性:圣神一圣经的主要作者 圣若望的著作:最终极的启示
第四讲 若望福音序言和创世纪前十一章 创世纪前十一章——整部圣经的基础 创造的第一篇叙述。为何要有两种叙述 女人——创造的杰作,女人与蛇
第五讲 『你们将如同天主一样…』 关於创造的两篇叙述:天主是光,天主是爱 天主的肖像的三个面向 第一个罪过、(骄傲) 天主的『义怒』 第二个罪过(嫉妒)
第六讲 人的罪和天主的仁慈 第三个罪过。洪水及天主与诺厄的更新一切 巴贝耳塔:集体的骄傲 创世纪的前十一章一天主救恩计划的袖珍模型 启示给亚巴郎、圣母玛利亚和若望的至圣圣三 附 录 若望福音大纲
羔羊无论到哪里去 他们常随著羔羊 一默14:46
『祈祷总能将永恒,美妙地化为时间的范畴,将恒的智慧化为人类知识、感觉、理解的范畴,将永的爱化为人心的范畴。』
若望保禄二世《受人反对的目标》173号『在祈祷的静默中,与天主的接触於焉开始。』 《教导》V.3,1138-40
若望修会请我为他们的会祖费道明神父所著的《跟随羔羊》一书作序,掀开书页,细读篇章,发现全书充著爱与理智的光辉,『天主竟这样爱了世界』、『让我照我们的肖像,按我们的模样造人』,我们在光和爱与那至高无上者结合。我感觉在现代不断变化、日新月异的环境中,书中所流露的深挚、爱慕之情,将同旷野里洗者若翰的呼声,为我们指出一条康庄光明的大道,『看,天主的羔羊』,进而导入通往天父及圣爱的途径。『因为人的存在是「导向天主]的,它时也是[属於天主的层次凸」』。&一若望保禄二世《受人反对的目标》154号教会内历代都有关於祈祷、灵修、神学、道理方面的书籍,也可说琳琅满目,不胜枚举,但其中精美之处乃是天主圣神的杰作。圣神於每个不同的时代背景中启迪并邀请我们进入天主奥迹的深处。本书作者圣若望修会的创立人费道明神父,是在避静的背景中以若望福音为依据,用清晰的条理概念逐步阐明若望 福音的美妙顺序,并且总是按同样的循环:羔羊的奥迹,新郎的奥迹,子的奥迹。若望福音的序言及羔羊被刺透的圣心是本书的两大主干,彼此相辅相成不可偏废。序言的宏观立即揭开了天主内在的深密奥迹,『在起初已有圣言』,并启迪、照亮了创世纪的前十一章的内涵。全部启示的高峰即在於十字架,藉著基督『除免世罪的天主羔羊』圣心的圣伤,救赎大业才告完成。本书提供了如鹰眼般的视野,乌瞰整部若望福音和基督奥迹,使人一目了然、重点在握。同时费道明神父本著对童贞圣母的孺慕和孝爱之情,鼓励我们效法圣母圣心的芳表,成为一块“好地”,接受天主的话,并将之默存于心,以无人能出其右的信德伫立於十字架下。再加上爱徒若望,十字架的证人,亦是圣神的巧妙工具。此三者形成了本书内容的金三角,仿佛映射著作者对每位基督徒的强烈邀请:经由此金三角,进入至圣圣三的奥秘。&我台湾教会目前正处於传教方式的转型期,『新世纪、新福传』在各教区、各堂区紧锣密鼓地展开,由於神父、教友们的通力合作,已露出成功的曙光。细读本书,觉得有两点深得我心,其一是『跟随羔,无论祂到那里』,其二乃是『被宰杀的羔羊』之十字架的胜利。此如双壁合——南针在手,跟随羔羊不虞迷途。我投身牧职多年,期冀福传工作日有进展,教友日进於德。本书的译文相当简朴详实,自然无华,旨在能使读者清晰易明。故此我相信藉本书的内容,将提供给主内的弟兄姊妹们一同反省我们基督徒生命的本质,以及在祈祷生活中,朝拜和默祷是如何地与我们的永恒生命息息相关。书中关於跟随羔羊之路的析精入微,读者如能心领神会,将更可感到生活的天主处处临在。祂断非远不可及,而是和我们同在的『厄玛奴耳』;祂是我们唯——的『元始和终末』。&作者热烈地邀请每位基督徒对自己的生命提出疑问,为能投入心灵及理智来跟随羔羊。本书也将——系列地阐述若望福音,此册仅为整套书的上册。『跟随羔羊,无论祂到那里』是作者一生灵修的心得和写照。我於此特志数语以与费神父共勉。我们拭目以待在不久的将来能与续集中译本相会,再飨灵心。预祝此书能使读者获益,并得到读者的共鸣。&单国玺序高雄牧庐 日 圣母升天节
第一讲 进入旷野
既然我们一起做这次退省,让我们立刻就看清楚要用怎样的精神来度这一星期,以便在圣神的引导之下,努力进入耶稣的奥迹,羔羊的奥迹,并发现耶稣自己所要告诉我们,通传给我们的一祂如何注视父、如何赐给我们圣神(圣神引导我们走向耶稣,而耶稣则赐给我们圣神),祂如何注视圣母、教会……以及我们当中的每一个人。因为避静乃是我们自己在面对基督、於圣神的带领之下而做,为能发现我们的基督徒生活是什么。&这即是当我们在人世间时,所要寻找的。我们力图发现基督徒生活的意义以及人生活的意义。但後者被基督徒生活所统摄、改变。而基督徒生活是否有意义,则端赖我们是否发现与耶稣的关系,是否了解若望在默示录的命令(这几天我们会一再重温这个命 令):『跟随羔羊,无论祂到那裏去』l。&为了尽可能了解这句话的意义,我们要去发现羔羊所留给我们的记号……的确,耶稣经常走在我们前面,并要求我们『在後面紧跟著跑』。希望在退省期间我们能跑得比平常快一些,因为平时我们总是拖拖拉拉的……而退省应该是一段『追上』羔羊,亲近祂的时期,以便真正地跟随祂,并与祂的目光相遇。显然的,我们若只是远远地跟随耶稣,便不会太清楚我们所做的,可是,一旦我们非常靠近祂,真正地紧随祂时,祂就会转过身来注视我们2。&耶稣对我们的凝视!……避静便在於寻找羔羊对我们的注视,好能够了解祂的爱所含的意义,以及我们与祂的关系的意义,这是一个信望爱神秘的连系。
这三超德平时可能有点儿抽象或不切实际,但现在它们必须在我们内成为最具体、最有活力的德性:信德即是我们与耶稣的光的连系,它赐给我们基督自己的光;望德把我们与耶稣连结在一起,使我们得以依恃祂;而爱德是基督心灵与我们心灵之间深切的连系, 我们必须不断地更加发现它。避静除此以外,没有别的目的。&我们与耶稣的连系实现在各种极不相同的型态上,这是要用信德才能找到一亦即在黑暗中。我们将试著详细说明这信德的黑暗究竟是什么,以及信德如何是一项考验,又是一种恩赐。的确是很奇怪的:这些恩赐竟是一种考验!但它又是真的:信德是天主的恩赐,也是天主的考验:望德是天主的恩赐,同时也是一种考验……;唯有爱德是纯粹的恩赐,而非一种考验:但由於信、望二德之故,有时候爱德也是—种考验。爱,没有看见、没有占有,是件行之不易的事!正是为此,我们需要在我们的基督徒生活中保留一段特别的时间,好在耶稣身旁重获我们的力量。这不就正是避静的真义吗?&的确,是为了这一点,我们在避静中要保持静默,因为静默让我们惯常的饶舌、多嘴停下来。如果在日入将息之际,我们略略计算自己在白天所说过的庸言废语;以及所听过的空洞无义之言——因为别人也跟我们一样地呱噪——我们定将不胜惊愕其为数之众…… 静默的要求即源於此,它是为了咱旨够有——点的『隔离』。&这并不是说要做一种离群索居的避静,每人在自己的小屋或隐室裏,面对他的是一大片沙漠……这实在是太棒了,但是有些人会受不了;过了一天,他们就会说:『快,快,我们走吧!』他们离开是因为一整天在旷野裏并不是件简单的事。对於那些得能有这样机会的人,我建议他去体验旷野,只要几天就好。也未必一定要像撒哈拉那样的沙漠,但却应该是一个完全静谧的地方。这一点可能不很容易,因为有时找们 害怕安静,我们习惯听到在周围不断有说话的声音。&当然,不要为了静默而寻找静默——这是毫无意义的。我们寻找静默是为了让我们有一些隔离,围出一个禁地,把自己藏於在我们的静默中所辟出的内心斗室里。这样,别人则甚少妨碍我们,他们也将较不受妨碍。在一个宁静的人身边,我们也会跟著安静下来。 这样的默静一点也不会使我们不舒服,尤其是如果我们已经知道大家都要保持静默。当然,若事先不知情,那么在一个保持静默的人身旁,我们可能会很尴尬,因而自忖道:『怎么搞的,他在跟我过不去?他这么安静!到底发生了什么事?』——并且我们也不太清楚要做什么……但在避静中,我们知道大家都被要求守静默,所以每个人都会很自在的。&因此,我们要了解静默是退省的一个深切要求,因为退省—定包含某种程度的隔离和一个内在的旷野,我们来到旷野为了朝拜天主。为能够明白这点,让我们回到旧约里一段很美的经文,它让我们看到梅瑟的圣召3。天主要求梅瑟回到他的民族,并带领他们走三天的路到旷野,以便让以色列人在那裏朝拜和重新发现他们的圣召的意义。以色列民族那时正受法郎的压迫,他强迫他们建造金字塔及其它庞大的建筑——今天我们会说高速公路或其它类似之物……的确,我们都有点像在法郎、一个不知名的法郎压迫之下。我们皆由於工作、计划一切应该做的事而忙碌不堪……如此,过了不久,我们连片刻的祈祷时间也没有了。&有—个曾在印度旅行过的人回来时,我问他在那裹最感奇特的是什么,他只告诉我:『在我们古老的欧洲(美国也是如此),当我们告诉某人要祈祷时,他回答:『啊,不行!我没有时间,我有太多的工作……』,但在那边,我听到了一句很美的话:『我没有时间工作,因为我不停地祈祷。』当然也可能略有夸大其词,但我们很清楚他所要说的意思。这是真的:我们都非常忙於工作。我们这时代的主要缺点不是懒惰,可能也有,但它不是最主要的。我想我们惯有的缺点比较是不再祈祷了。现今这时代的恶更好说是:我们忘记祈祷了。&至於工作,当我们熟练时,它是非常令人惬意的,因为我们得以自我发展、变得聪明,我们从中学到诸般武艺。工作,真是好极了!尤其是从事脑力的工作,即便偶尔也有不太容易之时,不过在脑力工作裏最卓越的一点便是:我们越工作,便越聪明,并且也益发喜欢工作——於是乎,我们不停地前进。但是也将出现一种隐危,那就是让自己因着工作而怡然自得,以为在那裏可以找到基督徒生活的意义。不,我们的基督徒生活固然要求工作,并且,从基督徒的观点去了解工作的意义也是很重要的:但是,我们基督徒生活的要求比这更高:它要求与天主相遇。基督徒的生活即是与天主交往、相连的生活。然而在工作中,我们并不与天主,而是与那些低於我们的东西相连系,像材料、木头、泥土或者书本……等等。我们改造这些实物,与它们合作,以便做出一件成品。因此,在工作中涉及的是我们和世界、和宇宙的关系。这是为什么我们在那裏找不到我们的目的、我们生命的意义。我们只有在发现天主时才能找到,可是,怎么发现天主呢?&以色列民族必须从在旷野中步行三天开始。我们既是基督徒(不再属於旧约)便可走快一些,因为基督徒的特点便是爱的催迫。为此,打从明天,我们就需要立刻发现朝拜的意义,进入在旷野里三天的步行,以便朝拜。避静就是为了让我们发现与天主的第一个相遇:朝拜。我们过於忘记它了。如果现在要求每个人在一张小纸片上写什么是朝拜,以及他自己的经验,可能会得到一些令人惊讶的答案。什么是朝拜天主?我们真的是藉由经验而知道,抑或只会给一些曾经背过的答案?&朝拜天主即是让自己置身於天主面前。直言之,它是一种对天主表示礼貌的行为。我们承认造物主天主的临在,祂爱我们,并於此刻创造我们的灵魂,而我们将自己交托在祂的手中,我们愿意把自己放在祂面前。并且惟有朝拜才能使我们置身於天主的临在之下。朝拜便是再回到泉源。&贝祺(Peguy)(译者注:法国诗人)说:哲学是溯源之学。我们现在已不太清楚什么是哲学了。而哲学本来是很伟大的,因为它是从人性的角度,重新发现人的最深部份。在整个避静期间,我们偶尔会提到哲学,这是为使我们变得聪明些,并且爱得多些,如此的哲学便是用来服务信德:这说的是,为了天主和为了我们的近人,我们要成为聪明的4。为了近人,在避静期间是比较容易的:保持静默;为了天主,则是特别努力於朝拜和祈祷。&因为避静应该教我们如何祈祷;它应该教导我们为天主,为基督而成为聪明的人。我想我们可以把贝祺在论哲学时所说的运用在避静上:『大部份的人顺流而下:即便是尸体也是顺流而下。』我们很清楚,顺流而下并不需要有生命力,只要有自然重量便可。这即是所谓的『木板神修』——当你问一个人:他为什么这样做?他只回答:大家都如此做。这就是『木板神修』。往下、往下、一直往下,没有关系:大家都那么做的……&我们得要溯源而上,而这并不容易。当然也不应该是由於喜欢反潮流、喜欢叛逆而这样做。不,我们所讲的是来到源头,这才是目的。显然地,有些人并不喜欢溯源,他们只是喜欢叛逆:但这又另当别论了。&这不再是一种特别的『神修』,而只是倔强的脾气,只因为他兴之所致,就这样做。这著实不是我们所应追求的。我们要找的是溯源而上。但,犹如贝祺所言,『溯源而上的人并不多』。为了要追根究底,有时候必须接受孤单一人。&在我们的基督徒生活中,为了溯源而上,不『像众人一样』地随波逐流,需要一股很大的力量。而溯源而上,便是朝拜。只有通过朝拜,我们才能够溯源而上。因此,朝拜需要一番努力。我们朝拜不像在呼吸,或闻一朵香花一样,说『好香!』不,你们不是这样朝拜天主的。有些人说:『祈祷,就是很简单地成为自己。』小心,得看情况! 『成为自己』是什么意思?我们有许多方式来成为自己:放松自我、顾影自怜、听别人说……,也可以在我们存在的最深密处成为自己。&溯源而上需要意志作勇。我想,它甚至是意志力最固有的行为:故此,我们若缺乏意志,那是因为我们不再朝拜了。这或许会让人感到惊愕,但却又是千真万确的。一个不再朝拜的人是一个流浪汉,他必然地会顺流而下,因为他缺乏意志力。为了溯源而上,需要有意愿。为了朝拜,也需要有意愿。这就是为什么在避静期间,我们得努力作朝拜。让我们求圣神教导我们,因为是訑要来教我们如何朝拜。讲道理的人指引我们,但是当我们要实行时,则是圣神在场指导我们朝拜,教给我们这个基本的行为。因为朝拜在我们基督徒生活中是最起码的行为,它是基督徒生活的基础。&我们要谨记吾主的话:当你们建造房屋时(我们众人都在盖房屋:我们就是天主的宫殿5),不要把它盖在那会松动的沙土上,因为它将会坍塌消失。你们要发现磐石,好将房屋建在它上面6。朝拜便是发现这块磐石,发现这与天主的深刻接触、这依赖天主的亲密关系,朝拜便是发现造物主临在於我们最深的隐密处。套用圣奥思定那强而有力的表达方式:『天主比我们自己更深切地临在我们内』7。这是真实的:因为天主是从我们的内在来认识我们,在祂和我们之间没有任何距离。天主既是第一源头,遂由祂那儿涌出所有的光和爱,一切受造物都来自祂,那么,重要的便是发现这个临在、这个泉源——『涌到永生的泉源』8。需要发现源头!我们只有在充满爱情的朝拜中才能做到这一点。的确,朝拜的行为是一种爱的行为,但,这是一个很特殊的爱:在我们内彻底的爱,在这爱内我们把自己交付於天主手中。我们知道我们出於祂,并且要归於祂;如此我们就使自己面对天主(这是为什么我说朝拜确实是对天主的一种礼貌行为)。我们承认天主临在;并儿因为天主临在,我们会怀著受造物应有的态度,而愿意承认造物主的临在。我们承认天主在我心的最深处,天主於我灵的最底蕴。这样的朝拜总是籼耶稣、和圣母一起做的。没有基督,我们就无法朝拜。『离了我,你们什么也不能做』9。基督教导我们的第一件事便是朝拜。祂来就是为了把它教给我们。因此我们一开始朝拜,便要与祂一起,并且圣母是常相左右的……&. 有一件非常重要的事,即是要了解只有和耶稣一起,我们才能真正地朝拜,因为这里说的是一种『心神和真理』10的朝拜,一种在爱内的朝拜。我们喜欢接近天主,因为知道祂爱我们,我们愿意发现这『起初的爱德』,藉著它,我们被一种独一无二的方式所爱。我们藉著朝拜,藉这特殊,个人的举动来回应此独一无二的爱。因为我们各有自己的方式来爱、来朝拜;由这一点来看,我们真堪谓是独树一帜的。当我们寻求外在的标新立异时,这表示我们尚未明白真正的独特乃是内在的。一旦我们体会到这一点,外在对我们而言就变得无所谓,仅属次要的罢了!首要之途乃在於我们追本溯源,重新发现天主的临在,朝拜祂时的独特风格。我们当中没有一个人会在朝拜天主时,例此例彼地像他的邻人一样。我们常说没有两张纸是相同的——此话属实。没有两种生物是相同的。而属於我们自己的生存方式,属於我们这灵肉结合的人,其深呼吸的方式,便是朝拜。它是人最自然的行为,不是吗?人唯有在朝拜天主时,才是一个完整的人,如果他不再朝拜,便表示他忘记了那构成他的特点的——这是多么可怕!他很快会变成无名氏。为什么有这么多的人是无名氏,任何一种政治、社会或心理计划都可以牵著他们的鼻子走?就是因为他们忘记了他们的存在及人的生命的深切意义,唯独朝拜才能够使人发现这项意义。&从根本而言,朝拜是人最个人化的行为。在教育上,它是首要的。如果我们不朝拜,圣神无法教育我们。一个自称随圣神推动的人,如果他不朝拜,我们可以断定他错了。朝拜是一个重要的辨别标准。当一个人自以为随圣神引导,被圣神所光照,但是对於:『您朝拜吗?』这样的问题,他却回答:『我不知道它是什么』,我们就可以确定这并非圣神,而是他自己的想像。除非我们朝拜,否则圣神无法在我们身上行动。因此,为我们而言,很要紧的一件事便是发现朝拜——而这即是避静的目的。&在旷野中步行三天,以便重新发现我们基督徒生活的意义……我们不要忘记,天主在两千年中是藉著朝拜来培育祂的子民。第一条诫命:『你要朝拜唯一的天主』11。而法律上的一撇一划决不会过去12,因此,在教育法的层次上,为我们也是一样,朝拜确实一直都是第一条诫命。天主用朝拜来教育我们。&这裏我要提到一个很美的故事,它并非捏造,而是属实的。是有关希铎隐修院(Citcaux)贝罗爵院长(Belorgey)的故事,凡认识他的人都知道他非属泛泛之辈;套用今天的话,他是个广有神恩的人士,不过,是一种很内在的,而非只是外在的神恩。他是一位极为杰出的人物,有著一个迟来的圣召。他本来是军队的兽医(我们看天主怎样准备一位未来的隐修院院长!),由於在火车上邂逅一位终身修士而悔改——这是贝罗爵院长自己告诉我的。那位熙笃会小兄弟将他带到会院,在那裏,天主的恩宠攫取了他,他就这样留下来了。熙笃会的会士是度默观生活的,而他渴望进入默观生活。当天主深度的恩宠攫住我们时,我们看不到其它的事了,他在刚开始时,就有这样的特殊恩宠。因此,对於别的事,他什么也没有看到,真是好极了!接著,当他发了愿,过了若干年之後,那些鳞片剥落了。他自忖道:『这是什么啊?我一直以为他们是默观的人,其实他们是工人!』这是真的,熙笃会很大的弊端便在於有时候只像是个工人团体。并且贝罗爵院长看见这些会士在做完粗重的农活之後,晚 上念日课有时非常地疲劳——他们与瞌睡虫作战……而早上由於他们起得很早,夜裏又睡得不够,他们有时就在唱经席上继续睡。只有在田裏的活动,粗重的工作中,他们才真正成为自己。因此他说:『我本来以为加入了一个默观修会,现在发现他们竟只是一班工 人!』於是他恍然大悟天主此时此刻对他的要求:『你要做一个默观的人,祈祷,不要判断你的近人。』&在避静期间谨记这一点是非常好的:不要左观右望,让我们在圣神的推动下行事。如果天主让我们的祈祷充满了爱情,这时尤其不要偷看我们的邻人,也不要看他祈祷的方式。这绝无好处,因为我们行将对他做一个寥无裨益的判断。所以不要斜视在我们旁边的男士或女士。在朝拜时,我们不要斜视,定晴注目於天主。不要一只眼睛看天主,而另一只眼睛看邻人……不,既然我们是在天主面前,我们就祈祷、朝拜。&我们再回到贝罗爵院长的故事,有一天,他被任命为院长了。那时他自付:『如今我负责这个工人团体了,它应该变成一个默观修会。』因此,他不能不再看那发生在他周围的事了。於是他呼求那很容易聆听他的圣神,而圣神告诉他:『提醒他们朝拜的义务。他们不再朝拜了。他们努力歌唱赞美天主,但是他们不再朝拜,以至於我无法对他们做什么!我不得不任他们而去。』因而他问圣神该如何做,圣神告诉他(这是一个内在的小交谈……):『告诉他们,每个人每天要朝拜七次』。&我之所以喜欢讲这个故事,是因为每天七次的朝拜可以改变一切。而这是大家在避静中都可以做到的,真的很容易!一旦我们开始做,便可继而有续,因为每天七次的朝拜是『穷人的日课经』,平信徒的日课经。有一种是会士的日课经,为颂扬天主,他们以日课来划分一天的时间。但也有一种是『穷人的日课经』,是平信徒,是那些为许多事忙碌,而没有像会士一样规律生活的人的日课经。这种『穷人的日课经』便是用七次的朝拜来划分他的一整天。这是很容易的,只要我们愿意就做得到,愿意朝拜天主,在天主面前『醒寤』。不要机械性地例行公事,而是真正地朝拜!并且当是一个很深的朝拜时,我们的身体应该伴随著心神。这是我们整个人在朝拜,并不只是我们理智的尖峰、心灵的尖峰,而是我们整个的存有在朝拜天主,承认祂是我们的造物主。我们将自己交付在祂的手中。&当我们一醒来,第一个行为便该是朝拜天主,承认我们每一刻都由祂所得,并将一切归还给祂。当我们是好几个人共处一室,也许会比较困难,尽管如此,我们还是要做!藉著朝拜天主,我们可以给人多美好的榜样啊!所以,何乐不为呢?是的,让我们承认那位以创造行为来『支撐』我们存在的造物主比我们自己更临在於我们内;并且把我们的一整天奉献给祂。&在朝拜时,我们奉献一天的生活,并奉献我们的生命。在朝拜中,我们提前了我们的死亡。我们承认天主是生死的主宰。我们承认祂是我们的创造者,并且我们把一切都交付给祂。
到了晚上临睡前,这一天的最後一个行为:朝拜天主。其余的五次朝拜时刻,我们可以很容易在一天中找到;例如,每次当我们要改变手上的工作时。
因此,贝罗爵院长把这点对每—位会士都解释了。以俊,他再向全体说一遍。这裏我无法对每一位个别地讲,只能开宗明义地向大家阐明——而很不幸的便是每个人都会想:『啊,这是要说给旁人听的;并不是为我的。这对邻人是会很有帮助,因为他不知道怎么祈祷。而我呢,我知道怎样祈祷,所以我不需要。』&不!避静要使我们众人都变成圣神的初学生,这才叫避静。而圣神的初学期包括学习我们基督徒生活裏的ABC:亦即做朝拜。我们一生都要做,并且我们永远都要做,因为我们永远都是圣神的初学生。在天上,这将是我们的光荣。在人世间,我们不容易了解它,但是在天上时,被圣神所推动和永远地朝拜将是我们的光荣。因此,在人世间就开始用七个朝拜来划分我们的一整天是很好的。&我要把这个故事讲完:贝罗爵院长告诉我,六个月之后,他的工人熙笃会变成了一个默观熙笃会。我认为这真的是很值得赞扬的,并且我也从中认出了天主的进行方式。今日,多少的教友不再朝拜了!他们甚至不知道朝拜是什么。他们虽然还会念经,但已不知道什么是与天主的个人行为了,而朝拜不正是这种行为吗?当我们朝拜时,我们是单独地面对天主。单独地面对天主是件好事!它让我们有点自立,使我们开始有个性。其实,只有面对天主时,我们才是真实的。这是为何朝拜将我们置于真理中,并把我们从其他的一切释放出来,因为当我们面对天主时,便知道天主在守护我们。一旦我们开始朝拜、承认我们依赖天主,并且最终唯独是依赖它时,就会从一切惯常的条件状况中,获得深切的释放”。&正常来说,朝拜应当会引导我们达到一个与天主更深的亲密关系。朝拜是亲密的祈祷一亦即我们所谓的心祷,在信德,望德和爱德中与天主的直接往来一之门槛。这真是一个内心的祈祷,而非只是诵念经文而已。诵念经文虽是很好的,但要了解应该藉它引导我们到达内心的祈祷。如同圣多玛斯所说,一切口祷都是为了内心的祈祷,重要的是这内在的祈祷。我们能明白这一点,因为『天主是神』”。因此,祂要的首先是一种内心的祈祷。口祷、团体祈祷若也行个人的祈祷成份,将是非常好的。口祷可以帮助我们,因为和别人一起念玫瑰经或圣咏,这样的祈祷可以帮助我们。但是偶尔可能也会有口祷一点都不能帮助我们的时候,因为我们并不是都以同样的节拍来『踩踏板』。在我们旁边可能有一个人念经念得特别快,这是他的节奏……我们不容易追上他;而也有一些人念得很慢很慢,结果我们睡著了!其实,这是一种训练,因为要和别人在同一时间、以同一方式歌唱。礼仪的祈祷包括了这样的训练:它是一件伟大的事,但需要伴以个人的个别祈祷,这不只是因为在我们身旁不一定常会有个基督徒团体!在避静期间,两种都需要。团体的颂祷应该导引我们到朝拜的静默里。在圣体前,在朝拜中,让我们在心里求耶稣教导我们守静默、朝拜。朝拜导引我们进入与耶稣的亲密关系,而避静应该成为这种亲密关系;由朝拜开始发现耶稣。这是最要紧的。&在避静期间,也需要做良心省察。这是很好的。不过,不要太过於注重它;但无论如何这依旧是好的。停下来,重整一下自己的生活,但不是从心理角度来反省,在避静时并不需要它一虽然也可以这样做。例如:我们如果意识到自己很累,可以多睡一点。但这样的省察很快就可以做好,不用太长的时间!&从心理的角度还可以有其它的情况可看:例如,看到自己很容易发怒,或者从不发怒,因为我们没有能力发怒……偶尔也会有这样的情形。这种从不发怒的人有时会令人生气。当你跟他说某件事时,所说的话好像沉入奶油裏(毫无反应),似乎什么也没有向他说过。再没有什么比这更能激怒人的事了……&因此,偶尔做一点心理的小省察也是不错的,但不要太过於注重。为我们而言,省察是指面对基督的一种省察。在发现了基督後,我们把自己放在祂的眼光之下,问祂:祂对我们的期待是什么?基督徒的良心省察便是如此:停下来,重整一下我们的生活,看到自己是罪人……因为承认我们是罪人是非常需要的。至於最主要的罪、在我们身上最大的倾向,很容易就可以发现,不用花太多时间去寻找,这是不必要的;我可以立刻就替我们每一个人说出来,因为我们的过犯没有什么新颖、独创之处。我们的新颖、独特是在爱中,在朝拜襄,不在我们的过犯内。有时候,一些人说:『我愿意有经验』,因而他们什么都敢做。可怜的人!他们没有觉察到罪的经验是一种负面的经验,因此它一点也不新奇。我们唯一的独创性是爱,而且是真实的爱。了解这一点非常重要,因为我们很容易让自己被迷惑。这样的事我早已屡儿不鲜了!多少人沈溺在这种想法裹,想要尽可能地对各式各样的事物有经验。小心!这一点帮助也没有,罪不是一种真正的经验,它是对我们的存在负面的认识。圣师佳琳(Ste Catherine de Sienne)说过,罪是虚无。由於罪,我们成了『非存有』;它打碎我们,而不建设我们,所以不能算是一种真正的经验。&我们每一个人主要的罪是什么?是骄傲——这是不需要到更远处去寻找的。除非我们的理智丝毫没有发展,因而完全没有骄傲的能力,於是这样的人以另一种方式来弥补,他变成了『俯首帖耳,阿谀奉承』的人——这是有可能发生的。不过对於一般正常的人而言,主要的罪是骄傲。因此不用去寻找,只要识破它为我们自己是什么即可。不过,重要的是在基督面前认清自己,好能够以新的冲劲重新出发。避静的重点即在於此。&我们将会研读圣若望福音,因为我想是它要来帮助我们。我们设法努力了解在圣若望福音裏的重要面向。在这么短的时间内,我们不可能看全部的福音(如果天主愿意的话,我们下一次还可以继续)。避静是为铺设几条林荫大道,试著了解基督徒生活中的几个大面向。至於道理,每个人以他的方式来听,但是众人首先都是为了这些道理能帮助自己祈祷而听。如果在道理中遇到困难,不懂的地方,请不要犹豫说出来,因为存留在疑惑中是不好的。我这样说是因为我们要有一种兄弟间彼此信任的气氛,这很重要。&我将以完全的信任,并竭尽至诚来讲,因为这会有所助益。能有这样的真诚与彼此的信任著实是件美事,但必须真的是互相的。为能达到这目的,我请大家为讲道者祈祷,使他能够得到圣神的启示,这是很重要的。其实这完全是为了避静者的好处,因为讲道者若是受圣神的启示,将会恰到好处地说出听者所期待的,仿佛生命的话语,直接触动他们的心。如果避静者不祈祷,那么讲道者只好依靠自己,而他所讲出来的东西便只是出於他的理智。这些话可能不会太差(但愿如此!),但不会触及聆听者的心灵深处。为了让那些话能够碰触他们的心灵深处,需要避静者为讲道者祈祷。这很奇妙,但却是真的,这是一个生活的经验,只要我们开始为讲道者祈祷,他就会说出我们所需要的。这是很伟大的;它属於我们基督徒生活人奥迹的一部份。我们一起交换天主的话,我们彼此通传,为能够日益活出基督的奥迹。&我为你们祈祷,这是一定的。自从我得知必须在这裹讲避静,我就开始为你们祈祷。请把这次避静真正当作彷佛你们是单独地面对天主,而不要管你们的邻人。在这段期间内,你们所可以做的最大的爱德行为,便是不去管邻人。当然,不要见死不救地让他死在你身边,但是不要太过於关心他,请你们专心於你们所该做的:看圣经,看圣若望的作品,但尤其是要留在耶稣身旁,并求圣神把内在的静默教给你们;也求圣母帮助你们。&
注释 1、默14:4 2.参阅若1:38 3.出3 4.有关信德舆理智之间的关系,靖参阅《跟随羔羊二》附 录,问题一。 5.参阅格前3:16-17;6:19;格後6:16;弗2:21-22 6.参阅玛7:24-27:路6:47-49 7.参阅《忏悔录》卷三,第6章11节(Bibliotheque augustinienne l3,p383).[在跟随肉体的感觉之际,我渴慕的是祢,但你比我的心坎深处更为幽邃沉潜,比我的心灵之巅更为高不可及(interior intimo meo et superior summo ll'leO)。』 参阅《跟随羔羊二》第十三讲,注释10 。&8.参阅若4:14 9.若15:5 10.若4:23‘ 11.参阅玛4:1O: 路4:8: 申6:13:5:7-9;出20:1-6:34:14-17 12.玛5:18:路16:17 13.参阅《跟随羔羊二》附录,问题二,六 14.若4:24
第二讲 教会:肥沃的牧场
首先提醒大家必须努力保持静默,这是—种意志的行为,它应该延伸我们早上的朝拜。的确,朝拜应使我们渴望静默,在我们内开辟一个内在旷野,它犹如对`天主的一种呼唤。接着必须尽可能地维持静默,以便对天主的临在保持清醒。&在进入若望福音之前,我们先谈几件我觉得很重要的事,好能够了解教会奥迹所代表的意义。因为我们往往难以接受教会的奥迹。我们很容易说:『为什么还要有教会?只要在圣神的推动下朝拜,发现基督就够了。』&关于这一点,必须谨记若望福音里善牧的比喻:善牧引领羊群到肥沃的牧场1。那么这些肥沃的牧场指的是什么呢?
要发现它们并不常是很容易的,因为也有假的牧场在引诱我们,使我们浪费许多时间。我们很清楚魔鬼的伎俩常是要使我们浪费时间。对于有善意的人——我们都是——魔鬼设法让我们浪费时间,为此,它使我进入旷野们走向假的牧场。我们因此要分辨,对圣经所告诉我们的具有些许了解。其实,它所涉及的是一件在我们一生当中,必须不断记起的重要事情——尤其是在避静开始时——因为这是我们基督徒生活赖以平衡的基本。这即是为何领悟基督徒生活的基本要素是件重要的事,它使我们得以有基督徒某种程度的『平衡』。&如果我们看路加和若望福音,会见到他们一共三次提到天主赐给我们食粮;而这三次肯定各以不同方式告诉我们,也是很重要的。
第一次是在旷野里,那时耶稣饿了,受到魔鬼的试探2。我们的上主体验到饥饿。祂是天主,原可以不用体验饥饿的,却愿意有这种体验,以便活出『除了罪以外,祂度和我们同样的生活』3,并给我们指出,当我们经验到饥饿时,应该怎样做。&耶稣在旷野里,魇鬼接近祂。其实是耶稣同意接受被诱惑——这里也一样,是为了完全体验受造物、那盖布罪恶标志的受造物之状况。其实(这是—个很大 的奥迹),为什么要有诱惑?天主原能够消除它的,祂可以把我们重新放在地堂乐园里,并告诉魔鬼:『我禁止你靠近我的小小羊群。我那些最小最后的,我非常喜欢他们(因为在天主家里,我们是本雅明,是最幼小的)。你不可靠近他们!』本来天主可以围出一个绝对的禁区……但是祂并没有这样做。祂允许我们受诱惑,而祂自己也愿意接受这个诱惑。我们必须时常重念路加福音所记载有关耶稣在旷野里的三个诱惑,—如教父们所说,旷野中的这三个诱惑代表诱惑中最强烈,最彻底的,也就是所有的诱惑!我在此只提其中一个:『你饿了?你若是天主子,命这些石头变成饼罢!』 魔鬼并不笨:在理智方面不必尝试和它对抗,它胜过我们众人。它很清楚耶稣若是天主子,便具有绝对的权柄。事实上,我们晓得有—天耶稣将为那些跟随祂的群众做增饼奇迹,但是祂不会为了祂自己而增饼。&耶稣原可使那些石头变成饼,并且祂也可以把这样的权柄赐给祂的宗徒们。如果教会有这种不得了的权柄,把石头变成饼,那就太妙了!—定会有大批群众被这奇事吸引而至。我们知道今天人们是多么被那些奇迹异事,以及各种与心术有关的事所吸引、着迷……他们一方面不安,另一方面叉感惊叹和受吸引。&耶稣本来可以这样做。但祂没有,祂不愿意通传这样的权柄,并且也不愿意魔鬼观看这个权柄,这种非凡的奇迹异事。聪明的魔鬼很乐意观看这场美丽的烟火!魔鬼出于好奇而向耶稣作此建议,事实上它很想要看这个奇迹。但是耶稣却断然拒绝了:『人生活不只靠饼』,『并且也靠上主口中所发的一切言语』5。&天主的话是一种食粮,善牧把天主的话赐给了我们。这是第—种食粮。我们将逐次地看那三种食粮,因是很重要的,我们要时常想起它们,然后做一个省察,以便知道每天都靠吃面包来维生的我们,是否也同样想起关心那维持我们的基督徒生命。我们是否也供给我们的基督徒生命食粮?如果我们没有滋养它,哪么稍微做一点努力,便倍觉辛苦,亦是不足为奇之事了,因为我们没有足够的力量。为了强壮起来,为了能够更好地作战,必须行营养。因此,耶稣告诉我们天主的话是一种食粮。&若望福音。给予我们的第二个肯定是在耶稣说自已是父赐给人的生命之粮。因此,祂是父的食粮。并且——因为父把祂的于赐给我们——凡父所做的,子也照样做7,耶稣便把圣体圣事,祂自己的血肉赐给我们做食粮:&『我实实在在告诉你们: 并不是梅瑟赐给你们那从天上来的食粮, 而是我父现今赐给你们那从天上来的真正食量, 因为天主的食粮,是那由天降下, 并赐给世界生命的。』8 我是生命的食粮。 你们的祖先在旷野中吃过『玛纳]却死了; 这是从天上降下的生活的食粮; 谁吃了就不死。我是从天上降下的生活的食粮; 谁若吃了这食粮,必要生活直到永远。 我所要赐给的食粮,就是我的肉, 是为世界的生命而赐给的。』7
在圣体圣事奥迹裹,耶稣把祂的肉赐给我们做食粮,祂的血做饮料。这就是第二种食物:圣体圣事。它是在一个与第一种完全不同的背景之下赐予的。如果把两者拿来做比较会是很有意思的。愿天主的话成为一种食物,这是耶稣在面对魔鬼时说的。当祂揭露祂的肉是食粮以及祂的血是饮料时,祂所面对的是那跟随了祂一整天,并且在前一晚刚吃过了祂用奇迹变出的饼的群众、祂的民族,他们吃得绰绰有余。『你们吃饼吃饱了』10……因为是免费的。当我们可以不用付钱,想吃多少就吃多少时,我们会尽情地享用,因为我们不知道第二天会怎样……我们看这些群众如何畅怀地开始吃起饼和鱼来,并且是大快朵颐地吃。&第三种食粮的启示,是耶稣与撒玛黎雅妇人相遇之后,在宗徒们面前赐下的11。耶稣遇到了这个可怜的妇人,涤除了她所有的罪愆。其时,宗徒们离开耶稣去买食粮,他们忙于『打点』—顿饭。这是很不平凡的,耶稣打发他们前去。而祂自己单独留下,为与撒玛黎雅妇人相遇,为了与这可怜,受伤的女人相遇。在她的内心已失望过五次,因而她不再爱,也不再被爱了。这不正是一个处于绝境,沮丧至极的女人吗?她如今沦落到在正午做打水的苦差事。她不就是那不再知道爱是什么的人类的典型代表吗?而耶稣要带给她一笔豪华的嫁妆——祂的圣爱。&当宗徒们带着采购好的食物回来时,觉得耶稣似乎一点也不饿了。他们离去的时候,耶稣是疲劳的,现在他们回来了,却发现祂已全然休息过,焕然不同了。祂在喜乐中,在一种圆满的喜乐中。宗徒们没有见到所发生的事,因此一点也不明白。他们只看到曾有一个妇人在那里,耶稣也和她谈话,他们觉得有点奇怪,但是他们不敢问,他们没有问所发生的事。当他们到达时,见那女人走开了——这是很正常的事。当他们把买回来的食物交给耶稣时,耶稣回答他们说:&『我已有食物吃,那是你们所不知道的。(…)我的食物就是承行派遣我者的旨意,完成祂的工程』12。 因此,我们在圣路加和圣若望福音里,看到这三个肯定。如果把圣经中有关食粮章节的启示都找出来,一定很有意思。可能还有别的,较次要的,不过三种主要的食粮是:天主的话、圣体圣事和父的旨意。这就是善牧带我们到肥沃牧场时所赐给的三种食粮。&无论我们年龄的大小,我们都是基督的小小羊群。为基督而言,是没有年龄之分的——这是多么美好!我们中也许最老的竟是最小的,也许那最小的在天主眼中并非最小的。福音的微末精神,依我们的渴望而定:当我们饥渴时,当我们热切渴望完全顺从天主的旨意时,当我们自知贫穷并依靠天主时,我们是天主的孩子。这即是福音的微末精神;也就是了解到我们隶属于基督:『离了我,你们什么也不能做』”。那自满自足的,那认为到底自己还是不差的。那知道如何应付的,这样的人是一个『大人』,而基督不能再把他看作是祂的小羊,因为他不再服从,他不再接受吃耶稣所赐给我们的饼。因此耶稣不再能够引导他到 肥沃的牧场。法利塞人就是如此;他对自己很满意。避静中我们必须不断把那在我们内的小法利塞人赶走——因为在我们每个人心内都有法利塞人。当然,他隐藏得很好。没有人会说:『啊!我是一个法利塞人,我对自己感到很高兴;我很聪明,有好的遗传,血统优良,我『出身高贵』(如同古希腊人所说的):我是相当有意志力的,我有能力爱,我会努力,我很不错嘛!』不,那在我们内的法利塞人隐藏得很好。但必须识破他,并重新发现在我们内的基督的小羊,他以天主的话、圣体和父的旨意当食物。因此我们的省察若能朝此方向而作,会是很好的,以便知道在我们的基督徒生活中,天主的话,圣体圣事和父的旨意,对我们是否具有真正的意义。&其实,魔鬼的猛烈攻击常是针对这三种食粮。魔鬼要使我们变成孱弱、哮喘的人,一个不再能呼吸、没有完全发展的人。在灵修方面,它要使我们变成小矮人。它要我们由于不够从耶稣所给的三种食粮取得滋养,而导致自己阻碍自己活下去。&天主的话是一个大奥秘。我们将会有机会探讨,因为这次避静正是要看在天上的话里强而行力的一部份一若望福音。天主的话在若望福音中有最强的力量。因为天主的话有程度之分,这是很奥妙的。同样都是天主的话,但念旧约或新约却非同—回事。请不要以为是一样的。我们不要说:『我比较喜欢只留在旧约里。』我们没有权利这样做,因为在天主的话里(即天主藉祂的话所给的启示),有发展,有历史,有某种演变:因此是从不完美趋向完美。因为天主愿意藉一部历史来教导我们,当祂同亚巴郎或圣母说话时,祂的话并不是相同的意义。并不是完全一样的……天主对玛利亚说话时比对亚巴郎更为自在,这是可以了解的。天主吐露给圣母的秘密多于亚巴郎,天主深切地托付给耶稣、祂的爱子的秘密胜过梅瑟。两者之间甚至隔着一道深渊。让我们想一想希伯来书信的开端语:『天主在古时,曾多次并以多种方式,藉着先知对我们的祖先说过话;但在这末期内,他藉着自己的儿子对我们说了话。天主立了他为万有的继承者,并藉他造成了宇宙。』14。&天主的话赐给我们是为了滋养我们的信德。因为信德需要食粮。天主白白地赐给了我们信德,但是我们都有责任使信德成长。我们没有权利说:『它是天主白白的恩赐,所以我等它茁壮。』不,一点也不。天主赐给了我们信德,这是一个白白的恩典,但是祂留给我们照顾它、使它茁壮的责任。我们当中有许多人是在领洗时,天主赏赐了信德。至于那些悔改的人,亦即成人领洗者,祂在洗礼之前便赐给他们信德,但都是白白地赐的。请看那些悔改的例子,它们常是如同霹雷闪电,圣神在瞬间光照了灵魂。&我耳边依然响起巴黎的一个年轻学子所说的话。他是好几代的马克思主义者;祖父是马克思主义者,最低下的工人(样样条件俱足!),父亲也是马克思主义者,完全地献身投入,把所赚的钱大多捐给了党,而自己的家人则度着拮据的生活。这个男孩年轻时生过病。由于他很聪明,获得了一份奖学金,因而得以在巴黎得到大学学位。是他自己事后向我述说这整个故事的。一直到他皈依之前,他从来没有和一个『神父』说过话,这是当然的!那些神父,大家用特别的眼光来看他们,他们是资本家,『肮脏的资本家』,所以不要和他们说话。&然而他认识了一个女学生,并且彼此深深地相爱。天主常这样做,祂如此地准备我们,这是很美的,因为祂借着爱来打开我们的心。就这样,这个男孩有一天回家后,在他巴黎的小房间内,突然地,他不知道为什么跪了下来。关于这一点,我们见到魔鬼不要人们跪下,这是很奇怪的。魔鬼要我们站着,一直站着!而圣神在这新悔改者身上的第—个作用,就是让他跪下。透过他的感觉,他所做的第一件事便是跪下来。这很令我感动,圣神真的打击了他,使他跪下,男孩说了:『我信』。他不太清楚这句话的意思。一个马克思主义者说『我信』,并不是那么容易的;在唯物主义辩证法中,并没有这种说法!但是就这样,突然行了一种突破:『我信』。他就如此跪了半小时,被击垮了。他无法站起来。当他站起来时,他自言自语道:『可是我现在要做什么呢?我相信,但是我要做什么?我得负起这个责任』。他感觉到在自己身上有些东西改变了。『我相信天主,但现在必须去看一位神父……从何着手呢?』因此他开始找,山于听说在巴黎四周有一些修院,他自忖:『去看一座修院比较适当。』这是真的,修院不正是与天主相遇的绿洲吗?&与是他去看亚翁(AVON)的圣衣会神父们——那时,圣三·斐理伯神父(Philippe de la Trinite)正好在那儿——他就在那里住了三天,第一次听到天主的话。由于是个知识分子,他逐渐明白必须让自己的理智皈依。关于这一点,他告诉我一件领我很感动的事。他入了道明会,完成初学之后,在索尔叔瓦(Saulchoir)做我的学生。我给第一年的学生上一点逻辑学,很快地,我便察觉到在我面前有一根独石柱——我们可以立刻认出一个理智架构是怎样的。当我说一件事时,彷佛是水滴在鸭子的羽毛上滑过。其余的人都是接纳态度的,他们倾听,但他却不为所动。我心想:『这小子是谁呢?』他看起来挺聪明的,也在听,但却又是一根真正的独石柱。十五天后,他来看我,并说:『可能您知道我是谁?』—— 『不,我不知道您是谁……』——『您没有看过我的资料吗?』——『没有,我没有看过。我不喜欢看,我比较喜欢直接发现您们。我不喜欢在一个人还没有来之前,先看了他的资料,因为如此一来,势必会有一个先入为主的成见,我们将不会真正地聆听那个人,而只是依照资料所记载的来听他,但这是截然不同的。』&这个回答很令他惊奇。他说:『这跟党的作法不太一样……』接着他向我透露:『这是很奇怪的,但我有这种感觉,就是事实上与人相遇是首要的。』我告诉他:『对!正是如此,与人相遇是首要的。对天主而言,我们并不是那提前的“资料卡”』。幸好如此!天主没有那种上面写着一大堆东西的资料袋……不,天主看的是我们的位格、我们这一位。而这就是信德;亦即发现与天主有一种个别的关系,发现我们被天主独特地注视着,而不是根据一种理论,意识型态来被看视。我们不是那种整个存在的理由只是为了证实一个理论,变成只是一种理论的证实,那可就很麻烦了!这是扼杀了人的尊严,我们变成了一个好公务员。然而意识型态的特点不就在于把一个人缩减成一种理论的证实吗?&我们再回到这个男孩的故事。他看我不认识他;便对我说:『我曾是马克思主义者』;并且说了以下这句很美的话,它给我启示良多,因为这句话如同初期教会的话一样,我们从那里看到圣神的直接运作:『圣神使我的心悔改,我的理智是马克思主义者的,因为我是受马克思主义的教育长大的。因此我的理智仍停留在马克思思想里,并且我知道天主把理智的悔改工作留给我负责。这是为什么我要加入道明会。我本来可以认为我的理智既然是马克思思想的,对天主而言是无法使用了(一个悔改的马克思主义者,跟很多出生在天主教环境里的基督徒的说话方式不太一样;他的用语比较坦率,因为他曾居住『在撒弹的宝座上』,15他知道这是什么……),我的理智也许不能再被信德所用。果真如此,我就做个静默的工人好了。但是天主对我有别的要求,祂要我使自己的理智悔改,好能与信德合作。』&他很明白对于所得到的恩赐必须负责。我再说一次,信德是天主的恩赐。我们之所以会相信,并不是由于我们的理智,也不是由于我们的德行,或我们的祖先;如果我们相信,那是由于天主白白赏赐的恩典。我们要区别清楚:一是我们所继承的那些很美也很伟大宗教、家庭传统;一为信德的恩典。分辨这两者是非常要紧的事。信德的恩赐直接把我们立即与耶稣连结一起。藉着信德,我们由天主所生,成为『光明这子』16。在我们内有天主的光,它使我们能用天主的眼光来看自己、我们周遭的人、宇宙以及天主,祂是我们首先要看的。经由这神性的眼光,我们直接透彻贯穿;这是一种雷达,圣神的雷达,它使我们识破一般没有信德的人所无法看透的事情。这样的眼光赐给我们分辨的能力。信德便是在黑暗中的分辨。这所以是在黑暗中,因为我们看不到——这不同于人性的认识,在人性的认识里我们看得见,并且应该看见。理智就本身而言,渴望看见。但是在信德里,看得更深远,它是在天主的黑暗中的神性分辨。我们还会再谈信德,因为它非常重要,并非要“了解”信德是什么,它既然是一个奥迹,自然超越我们,因此我们不能了解它,我们的努力是尽最大的可能深入此奥迹。信德是一个背负在我们内的奥迹,而极困难之点即在于此,因为我们本来是可怜、脆弱的人,却在身上怀有一个神圣的宝贝:信德、望德和爱德,也就是所谓恩宠的生命,在我们内所怀有的便是这神性的生命。&天主在我们皈依或领洗时所赐给的信德,要逐渐地活出来,成为个人的。的确,我们的信德就严义而言,需要成为个人的,并且我们得要明白它攫取我们内心的最深处一按照圣经的用语,也可以说是我们理智的最深处。借着信德,我们为了天主而变得聪明;这的确很惊人,它使我们为了天主而成为聪明的人。信德具有默观的能力,它甚至要求我们是默观者(我们将再谈到默观,因为圣若望是一个真正默观的人,也是代表默观要求的福音作者)。我们在理智内接受信德。不是在推理内,而是在理智里,亦即在那最强、最深入的——我们向天主开放的能力内。信德就是在那里被接受;信德一旦被领受,便以天主的话作食粮。&对信友而言,圣经所赐下的天主的话具有独特的意义,因为在那里他与天主交谈。关于这一点有件很重要的事需要说清楚的,那就是:文字和话不同,但由于时间的关系,我只能在此点出而已。&我们要仔细区别在圣经里的文字和天主那具有生命的话。请回想柏拉图在(对话录}中所说的(柏拉图很聪明,他曾说过一些至今对我们而言仍是真实的话),他指出必须仔细地区别文字和话。文字不作回答,当我们念一本书时,我们是按照自己的能力来理解它;但是当我们聆听有生命的话时,假使我们专心一意,通常是会进步的。我们若聆听一个比我们聪明,知道得比我们多的人,我们会进步,会往前。有生命的话使我们与说话的人直接接触,而文字则达不到。今日的一个严重混淆,便在于忘记了这基本的区别,把话归并为文字。&天主的话是有生命的,它针对我们而说。显然的,它通过圣经向我们讲论,但却一点也不失其作为与泉源相连的生活的话。这就是为仟么我们需要『聆听』天主的话,而不只是读它而已。并且这也是为何一直都会有宗徒的教导,为的是唤醒信德,得以不断前进。当我们没有其它办法时,当然只好运送圣经,如同在一些国家,基督徒不能够教导,能有一本圣经,就已经很不错了。不过这并不够。我们还需要聆听天主的话,好让这话在我们内成为生命,并使我们和那向我们讲话的天主直接接触。而信德使我们得以信友的身份读圣经,亦即聆听那具有生命的基督的话语。有些人很喜爱圣经,但他们是以哲学家而非信友的态度来念它。这两种读法有何不同?这些哲学家只把圣经看做一部令人惊叹的文献,珍贵无比,含有丰富的内容,这是真的——但它不只是如此而已。然而他们只看到圣经的一部份。他们以哲学家的态度来念,就像我们念荷马(Homere)或赫西奥(Hesiode)一样,并且就到此为止……他们把圣经当作一种文献来念,它以某种方式揭露了某个民族在某个时期所相信的事。他们以哲学家、历史学家,考古学家的身份来念它……&仰赖信德,我们能够深入得更远一至少如果说我们是以以信友的态度来念圣经。因为我们若不笨的话,在我们内总是还是有那历史学家,考古学家,哲学家存留着,而我们也可以用历史学家、考古学家、哲学家那多少带点批判的精神来读圣经。但我们若以信友的态度来念圣经,那就完全是另一回事了!对我们而言圣经是那具有生命的话;是天主此时此刻向我们说话。祂通过基督向我们说话,因为耶稣更新了一切,祂也通过教会的圣传向我们说话。因为圣传是与有生命的话相连结的,它是那块『好地],将天主的话保存起来17,并使之得以结出一切果实。&当我们以历史学家,哲学家的姿态来念圣经时,我们把它与圣传切断,只是将它视为一种文献、—种文字,代表了某个时代的证据而已。马尔谷在一个时期写下了他的福音,依撒意亚在另一时期写下了他的预言。我们于是区分前依撒意亚、后依撒意亚,并区别不同的层次、时期。从历史的角度来看,这些都是很好的,但我们看的只是圣经的文字,而不是被好地所接受的生活的话。这即是主要的区别:当论及生活的天主的话时,它一定是在好地里被领受的。&请你们回想撒种的比喻18,它让我们看到天主的话是神性的种子,而神性的种子不是文字!它指的是一粒活的种子,要求被一块好地所领受,以便结出果实。好地是什么呢?是我们的心田。我们是天主的好地——至少如果我们是信友的话——因此我们属于圣传的一部份,它在我们的心内完成。的确:如果我们靠天主的话而生活,我们便是圣传的见证人,我们成了教会活的圣传的一部份。但,好地首先是圣母、是圣母的心。圣母是我们信德的母亲,因为她是那块保存了天主的话的好地。圣路加告诉我们圣母把『这一切事』19,把耶稣所有的话忠实地默存在心中20。&天主话语的奥秘常和圣传相连,但,是与大圣传相连,而非那些小传承!这是需要清楚区分的。那些属于家庭或宗教的小传承与天主的话毫无直接的关连。它们对于我们人性的情况有所帮助,但仅仅如此而已。圣传就其最深的意义而言,指的是『那块保存天主的话的好地』。凡是将天主的话保存在心中的圣人都属于圣传;因此,那些最新的圣人一例如圣女小德兰——对我们而言也是圣传。就小德兰了解天主的话的方式为我们的信德而言(不是为了做释经学的研究,而是为了我们的信德!),比一个现代释经学家了解天主的话的方式来得更珍贵!&所以,我们应该努力看的第一件事便是:我们是不是那块好地,把天主的话当作有生命的话、为我们具有一种意义,并且是针对我们每个人而讲的,继而加以保存?耶稣在说的时候,想着我们……圣神——圣经的主要作者——在利用众多工具之时,想着我们。当我们读经时,应该相信圣神通过这句有生命的话在向我们说话。如此一来,它不再是一部经书,而是天主和我们之间的直接对话交流。那么,我们便『领受天主的训诲』21,并了解了信德使我们得以直接受教于圣神。还有谁是比圣神更伟大的导师呢?其它的人都是小导师,只布祂是唯一的导师,应该是祂来训诲我们。我们若要成为真止的基督徒,我们果真要贯彻到底,就必须受教于圣神,藉由聆听天主的话、那有生命的话,来听从圣神。&第二种食粮:圣体圣事。它是爱德(agape)的食粮,天主放在我们心内对天父、对兄弟的爱德的食粮。』耶稣为了让我们明白祂对我们的爱,而甘愿交付自己做为食粮。那具有生命的话和圣体圣事乃是两种神性的方式,这两种神性方式的特点在于与它们的目的结合为一。教父们常将这两种食粮作对照,但必须了解两者之间的顺序。天主的话引导我们到圣体圣事,而圣体圣事是天主的静默,是天主爱的静默被赐给我们。新约的特色是圣体圣事;旧约的特色则是先知们传达出来的天主的话。&就某种方式而言,天主的话以惊人之举透过先知被赐下,我几乎要说:比给我们的方式还要更加令人惊异。的确,我们可以说如今已不再有先知了,自从基督蒙尘之后,天主便一直缄默着。还是有不少圣人,这是肯定的,但圣人们……只有在他们升天后,才会被承认,这是件挺麻烦的事。如果我们能提前知道,如果在他们生前,头上便已有小光圈的话,那就太棒了!我们会到处寻找那些光圈,说:『看,这里有个圣人!看,那里也有个圣人!……』但事实并非如此,他们深藏不露,而我们也绝不能够百分之百地确定他们是圣人。教会无法在一个人还活着时,便把他列入圣品。良布劳(Leon Bloy)说得妙极了:『在天主教会里,我们将那些不在的人列为圣人』。反之,旧约的先知是在他们活着的时候做先知。这是多么奥妙啊!天主借着圣体圣事的静默对我们所做的新引导!圣体圣事一方面是个奇妙、令人惊叹的恩赐,另一方面又是一种信德的考验。的确,它是令人难以忍受的……因为静默令人难堪。我们多么愿意天主直接告诉我们祂所想要的、亲自给我们上神学课,直接告诉我们祂愿意我们投入哪一种政治?那些过度热衷于政治的人时而会说:『天主一直沉默不语!如果祂告诉我们祂是左派、右派或中立的,那对我们一定很有帮助。天主究竟在哪里呢?』祂既不在左、不在右,也不在中间,祂在一切之上,祂是天主。祂是那位向我们的心灵说话,启迪我们的理智、愿意住在我们内的天主……但是,一如依撒意亚先知所说,祂是『隐藏的天主』22;而我们呢,应该说祂是一位静默的天主!。圣体圣事使我们了解天主是静默的天主,祂用沉默来教导我们。然而我们唯有因爱之故,才能被静默所教导。用静默来教一堂哲学或文法课是不可能的。假使二个老师说:『今天我要给诸位上一堂哲学课,但我不说话。』我们会说:『他疯了,完全疯了!他给我们上一堂不说话的课,这是多么奇妙的事,背后应该有一些令人惊异的事,但我什么也没懂!』一个数学老师也不能说:『今天我要在静默中给你们上一堂数学课,因为我们的一切言语皆是如此脆弱、如此相对,如此……所以不值得说话。』不,这是不可能的,我们的理智无法从静默中获得滋养。这一点关系重大。一旦我们明白时,便开始略微进入基督徒生活的奥秘了。我们的理智不能从静默中取得滋养,但我们的心灵是在静默中得到滋养的。当我们深爱一个人时,在静默中会感到很幸福。反之,若我们只是在交际应酬的关系上认识一个人,静默便成了冰冷。我们邀请一位重要人物来赴宴,由于某人讲了一句不得体的话,于是全体鸦雀无声,在那种情况下,我们会尽力用各种方法来打破这个令人难堪的静默;它好像是一个冰块,而我们要 打破这冰块。静默在理智的层面上、在人际关系上,可能成为一种冰冶。&一旦我们开始爱,静默便成了携爱者,因为它是秘密被通传的结果。是什么使得我们内产生了静默?是那在我们内心最深处的秘密。当言语变成一种爱的秘密时,我们变得恬静了。而我们基督徒生活的大秘密是什么呢?那就是耶稣把自己当做食粮赐给我们。大秘密便在于此。天主的一切话语为我们都是秘密,但其中最卓越的秘密则是耶稣把自己的身体赐给我们,亦即把它的心赐给我们作食粮,并渴望我们真正地接受它作我们生命的大秘密。这就是为什么祂静默地给出自己。祂要使静默、朝拜的静默,默观的静默在我们内诞生。&旧约是法律的盟约。法律并非沉默的一只要看警察就够了一而圣体圣事则是一个静默的奥迹,因为新约是爱的盟约,是新娘与新郎的盟约。圣体圣事被赐给我们,以做为我们与基督之间的联系、我们的心灵与耶稣圣心之间的联系的标记。&第三种食粮:父的旨意。它是我们望德的食粮。三超德各有专属于自己的食粮。为了了解三超德,必定要看它们专有的食粮。亚里士多德已曾说过:若要真正认识一个生物,必须看这生物所吃的食物。的确如此,由是,我们得以了解这个生物专有的特征。而基督徒是一个度永生的活物。基督自己是『活物中的活物』,就其最贴切的意思而言”(默示录里的四个活物24展露出在光荣中的耶稣),如果我们真正活出基督徒的生活,我们便是那度永生的活物。我们因而比其它活物更具生命力。基督徒的生活赐给我们一种『丰富的生命』,一种『超性的生命』,一种表达在信德,望德和爱德中的圆满的生命。而我们则借着三种食粮来认识这生命。&信德生活以天主那具有生命的话做为食粮。爱德直接受羔羊被刺伤的圣心所滋养,它使我们得以在兄弟爱德内,轮到我们自己成为兄弟的饼。成为兄弟的饼、让自己实际地被茹食净尽、彻底给出,这着时不是件容易的事。然而,圣体圣事正是为了让我们了解何谓爱德,爱德要求我们把自己完全给别人。最后,我们的生活是一个望德的生活,它以父的旨意为食粮。这是什么意思呢?至此,服从出现了,因为望德与服从是息息相关的。这是为何除去了服从,便除去了我们所有的力量。为什么今日为数众多的教友软弱不堪?为什么那些握有权威的人,自己往往软弱不堪呢?因为他们不再服从了……由于他们不再与天主的 旨意相连,便不再有望德。当我们与天主的旨意紧连时,无论别人说什么,对我们都无所谓!我们已提前接受了一切的批评,没有什么关系!我们与天主相连,这才是唯一重要的事。&服从总会让我想到那用登山绳连成一组的登山队伍。这是很棒的事;我们得以比独自一人时爬得更高。如果只有一个人,我们很快就会摔下来,无法攀登到那么远。但用登山绳来组队,则可以做出惊人的事来。望德便是如此:与天父、耶稣和那些在我们身旁的天主的代表——我们视为具有天主权威的人——和他们一起用登山绳组成队伍。&望德是这样一个神圣、美好的杠杆,它攫住我们的心,使我们不断渴望。这不是没有行动的空想,而是个有效率的渴望,渴望能日有所进。这即是望德:每天都更进一步。因此我们跟着登山队伍前进,但为了做到这一点,必须具有服从的精神。在面对危险时,我们能了解,也接受;但当涉及服从时,我们会说:『啊,不!』小心:您要爬得很高吗?您若愿意上得高,就必须与父,与天主组成一组登山队。&望德是天主从天上打发来的一条绳索,是天主借着一条绳梯,让我们得以登高。当然,必须认出它来,重点是不要弄错,因为在真的旁边也有假的:魔鬼总是做与天主雷同的事,它也扔给我们绳索,许诺、假的许诺……而如果我们接了,便会滚下去……所有假的预言一『明天,明天的人类将是惊人的,明天将不再有阶级之分,明天将不再有工作的分歧……等等』——这一切假预言不就是魔鬼打发给我们的绳索吗?您若把它们接起来,它们就留在您的手里……&望德是天主来到我们面前,是天主召唤我们,祂要求我们依恃祂的仁慈,并要求我们因着依恃祂的仁慈,而拥有了一颗像基督圣心一样伟大、宽宏的心。教友,是—位具有和耶稣圣心一样伟大心灵的人。这是为什么他被称为『公教徒』,意指『普世性的』人。他能够如同基督一样地看一切。按照奥利振(Origene)的一位门徒强而有力的说法,公教徒乃是那在基督圣心内,自认对全人类负有责任的人。在羔羊的圣心内!我们若是在羔羊的圣心内,便与耶稣一起负起全人类的责任,这便是望德;亦即认为自己受天主所委托,来背负今日的世界。这并不是说要判断:『这些人是笨蛋,他们要去哪里?』不,重要的是背负他们。而在背负他们之际,我们再也不会想要判断他们了,因为我们已使出了全部的精力来背负他们,将他们带往天主那儿。借着望德,我们具备了这种神性的力量,而成为爱和慈悲的中保,媒介。望德是如此卓越非凡,它攫取我们,使我们真实地直接与天主的旨意相连。望德使我们能够与天主合作,而服从正是这个合作。当我们真正服从时,我们让自己成长了;这一点也不是奴役——恰好相反。因着奴役,我们贬低了;借着服从,我们却成长了。&古希腊哲学家柏拉丁(Plotinn)指出,我们每次都要分清楚,依赖那比我们渺小的和依赖那比我们伟大高尚的,二者结果并不相同。依赖那比我们渺小的,是一种奴役,但依赖那比我们伟大的,却是一种解放。我们因此看出当代无神主义所做的混淆,即在于把一切的依赖皆都视为奴役。的确,有一种依赖是奴役。在一切的错误里都有部份的真理是可信的,否则便是完全『行不通』了。的确,有—种依赖是奴役,亦即隶属于那些低于我们的实物。但宣称一切的依赖皆是奴役,则是完全地分辨不清。不幸地,这即是今日关于服从,我们所常听到的:『如果您服从的话,这是一种依赖,您就是在贬低自己。』小心!我们得看所谈的是哪一种依赖?依赖一个比我们聪明的人,那是进步。如果我们总是不愿意依赖一个比自己更聪明的人,我们不会长足进步的,且很快就『满』了,我们将停留在自己的低水准上,单算自修的人无法前行得很远。凡说:『我啊,我是自学的』,而以此为荣的人,是个可怜虫!他在理智方面是孤苦伶仃的。这可怜的人如果一辈子没有遇过一个导师,那也是无可奈何的事。不过,凡是寻找的人必能找著25。我们总会找到的;而依赖一个比我们更伟大高尚的人,常是一种解放。&那奴役我们的,是由於依赖比我们渺小的实物。有时候我们看到人很喜欢一些低於他们的事物,例如:他们的院子,她们的小花……等等。爱花很好,如果是为了把它们奉献给童贞圣母、给天主或帮助我们祈祷……若是那样,喜欢花儿是很好的。但是如果我们把自己的目的终向放在花朵身上;便是失去了自由。喜欢狗也是很好的,但如果把我们的目的终向放在狗身上,过了一段时间,是我们跟随狗,而不是它跟随我们了。我们得做狗的主人,那样才好;这表示狗是以我们为主的。但我们若是由於爱而依赖它,它变成了我们的目的终向,如此一来我们就受奴役了。也有一些人,他们的生命目的就是他们的猫,过了一段时间之後,他们也有猫的嘴脸了……古人说得好:『近朱者赤,近墨者黑』。过了一段时间,我们必定会眨低自己,因为我们采取了与之经常往来的实物之习惯。不过,要是我们惯与天父往来、依赖父,我们的心便会扩大,因为父比我们大26。我们的心将变得与基督圣心一样大。&对我们而言,透彻了解这三种食粮的奥秘是很要紧的,因为它能光照、阐释教会的奥秘。为什么要有教会?27许多人会问您:『为什么要有教会?』请您们立刻回答:『为了要有肥沃的草场。』这便是目的。教会乃是为了领受天主的话。教会乃是为了领受圣体圣事。教会乃是为了领受父的旨意。单单为此:为了要有丰美的草场。请不用寻找其它的答案,没有别的解释了。教会只有从我们的信、望、爱成长的功能上才能够了解。因为我们尚在胚胎中,我们需要成长,我们需要一个适於生存的环境,而这环境即是教会。那把自己置身於教会之外的人,很快便『碰到极限』了——这很容易察觉到,可惜的是,在今日世界,我们看到太多的教友不服从!这是多么令人心惊的现象,当我们看到有些教友一旦开始不服从,亦即与天主的旨意相隔绝,他们的理智便大大地缩减,相形地萎缩了,不再从前藉服从完成父的旨意时,所具有的冲劲。这使我们消极地了解到,教会的奥迹的确是为了我们信德、望德及爱德的成长。这是为何我们必须爱教会。&我们必须爱耶稣所愿意的这种爱的满盈,不错,教会是爱的满盈。显然地,有基督就够了,有至圣圣三就够了,有天主就够了,为什么还要加上教会呢?一如圣多玛斯所说的,天主因著祂的仁慈,愿意增多工具、方法,来帮助我们。所以是为了爱的满盈。&我们得要特别注意存在於这三种食粮之间的顺序一我只是简单地提一提,现在没有时间加以发挥。父的旨意笼罩一切。这是很正常的。父的旨意是元始和终末,是基本和终极。它是其它两种食粮的源头和目的,并笼罩二者。圣体圣事出自父的旨意,并以它为目的。我们之所以领圣体,是为了承行父的旨意。这并不是因为我们有一颗纯洁的心,而是为了完成父的旨意,因为既然是父把这食粮赐给我们。我们每次领圣体,便是完成父的旨意;并且我们每次领圣体,会更完善地完成父的旨意。在这个意义之下,我们说父的旨意是圣体圣事的源头和目的。至於天主的话,也是出自父的旨意、它是为了羔羊被刺的圣心在圣体圣事内静默的赐予。每次当我们念圣经,聆听天主的话以及被圣神教导时,我们是『为了』圣体圣事,朝向它,并准备自己得以靠它而生活。而天主的话最终是为了父的旨意。&这三种食粮之间的顺序使我们了解公教会的伟大奥迹,它有别於基督教会和东正教会。唯有公教会完整地保存了这三种食粮,且亳不损及那存在於它们之间的顺序。父的旨意笼罩了全部。而父的旨意最後藉著基督的代表显示给我们。这是与父、伯铎、教宗以及教宗代表的盟约的伟大奥秘。确实是父的旨意笼罩一切。话是为了圣体圣事,并使我们得以靠圣体圣事的奥迹而生活;而圣体圣事是为了父的旨意,使我们圣德28。&
第三讲 教会:耶稣的爱徒,被宰杀羔羊的见证人
让我们继续前一讲开始看的三种食粮:天主那具有生命的话的奥迹应该成为我们的食粮、圣体圣事的奥迹、父的旨意的奥迹。我们也要看魔鬼如何攻击教会,尤其是在今日,正因教会与基督负有同一的使命,故而她是一个奋斗,作战的教会,与基督的命运息息相关。&魔鬼不能直接攻击我们的信德、望德和爱德,但是它想尽各种办法来让食粮不再成为真正的食粮;使天主的话不再是天主真正的话,使圣体圣事为我们不再是它原来应该所是,使父的旨意对我们不再是父真正的旨意。魔鬼对教会的一切战斗,事实上都是针对这三种食粮,明白这一点很重要。我把它指明出来是因为在作战中必须很机警,要识破敌人的伎俩;如果不这样做,我们会毫不注意地鲁莽行事。&因此需要努力了解魔鬼的布局攻势。按照圣若望所言,它通常利用人来进行。这即是默示录和圣若望壹书的大异像。在这意义之下,飙鬼是反基督或伪基督。那些反基督者乃是被魔鬼所推动的人,但他们未必知道这一点。不计其数的人任由魔鬼支配自己,事实上他们甚至不知道自己不是被圣神,而是被恶神所带领。但耶稣说得清清楚楚:『不随同我的,就是反对我』1。我们呢,我们总想要有一个中立地带,那会是多舒服啊!在那里我们可以休息。然而福音和默示录给我们指出没有所谓的中立地带,甚且,战斗是非常激烈的——吾主耶稣明明地说:『世界要恨你们』2。固然,这并非要到处看到仇恨,但我们应该明白战斗是真实存在的,并且魔鬼用尽各种方法使我们相信一种假和平:『不对,没有什么战斗,你错了!』小心!既然魔鬼是反基督,它的攻击便于工作是真实的。魔鬼总是『反』的、『伪』的。而凡首先是『伪』的,便绝不会出自圣神。圣神一定要推动我们走向爱,走向对天主的爱和近人的爱。祂使我们与基督之间的联系加深。天主的印记和圣神的印记便是如此。圣神在爱方面总是日益深入,祂动员了我们全部的精力、能量和才智,以便默观天主——亦即尽可能地爱祂——和爱近人。为了爱近人必须成为聪明的人,好能倾全力为他服务;圣神动员了我们内所有的能力和智慧,好让我们经由耶稣而爱天父,好在基督的光照这下爱弟兄。反之,魔鬼总是在搞对立——在冷笑——因为它不再爱了……它总是以一种尖酸刻薄的嘲讽试着除去在我们内默观和朝拜的能力,它要使我们相信『这一点用处也没有』 和『这太天真了』。现今,最大的侮辱便在于说:『你太天真了!竟还相信这样的事!』而人们一听见这种话便『走』了,因为他们的内心经验还不足,以至于无法了解有一个比这些嘲讽和他的看法更为深刻的东西。&魔鬼也尝试用各种手段使我们对服从置之不理。为此,它在权威和权势之间制造了可怕的混淆。关于这方面也会有许多事可说,因为它是一个非常可怕的混淆。对抗一种暴力权势是很容易的,此乃理所当然!但是,如果我们搞混了权势和权威,那么,在与权势对峙之时,我们也会想要把权威一并除掉……然而,我们若除去了权威,便也除去了服从,而一旦除去了服从,连带也就除去了望德——如同我们之前所说的。我们可以看得很清楚,魔鬼在教会内部,针对权威,尤其是教宗的权威,以及教会的训导,所做的攻击。我们目睹战斗所牵涉的程度竟至这步田地!&魔鬼攻击圣体圣事,这也是很清楚的!它设法使我们相信圣体圣事只是一个象征而已,不要对耶稣的话全盘接受,而要做个『聪明』的人,怎么做呢?就是要以—种『可理解的』方式来接受祂的话,而不要太注意教会的训导。然而教会不断地提醒我们,必须把圣体圣事视作神性的食粮,因为它是基督自己的血肉。虽然我们不了解,如何成就的』,这是显然的,因为其中蕴含着深切的奥迹(这就是为什么圣体圣事是一种信德的考验),但真的是基督的身体被赐给了我们。是耶稣的心被赐给了我们,以完成祂和我们之间的合一,好教我们了解我们应该有同祂一样的生命,正是为此,祂把自己给出做为面饼。正常说来,我们把饼转化为自己的肉,自己的血。但是,当涉及的是神性的饼,亦即基督时,则是耶稣要把我们转化成祂。因此,魔鬼设法使我们相信,圣体圣事不是这真正的食粮。为此,它要攻击司祭职。因为司铎乃是受基督委托,代替祂实行祝圣的奥迹、圣体圣事的奥迹的人。因此,魔鬼要企图使人相信,司铎职基本上并不是为了圣体圣事而设立,众信友以同一方式,都是为了圣体圣事,所以在必要时可用同司铎一样的身份来祝圣殿代替司铎。魔鬼赋予司祭职一种不同于基督司祭职的意义。在这点上,今天有两种非常恶毒的攻击,来歪曲司祭职的意义,其一,魔鬼让人以为教会错到这种程度;其二、让我们忘记或拒绝耶稣赐给人的这项恩典,这恩赐使他们拥有能力——从此穿上了天主的德能——做一些具有神圣效力的举动:圣体圣事、罪的赦免……&最后,魔鬼设法使我们对天主生活的圣言转面不顾。在这方面,它的攻击是很清楚的。魔鬼在新教改革时所做的第一件事,便是把天主的话与圣传分开,好将天主的话归为圣经。我记得有一位女基督教友,她具有公教徒的心胸,问了我一个问题:『你不认为基督教教义的基本错误是在于搞混了有生命的话和圣经吗?』她的话令我很感动,因为是出自一个对基督教教义有很大的信德,对耶稣具有惊人认识的人口中说出来的,听好这样说很有意思。而在这方面,她比许多天主教徒更是天主教。她觉察到我所试着要解释的这个混淆,也就是在有生命的话和圣经之间的混淆。这正是魔鬼在宗教改革期间所做的。为什么?因为它要把天主的话从圣传,也就是从『好地』割断。而目前,我们重新面临魔鬼 同样的攻击,不过更厉害七倍。每当邪魔被赶出屋子之后,它又带了七个比它更恶的魔鬼回来3。今日,一如在宗教改革时期,我们看到魔鬼想要把天主的话单单归为圣经,使我们——这一点比起宗教改革,则是新的——用释经学的现代方式,藉着所谓的宗教经典解释学的圣经阐释方式,将圣经的意义相对化。我们不在这里谈论这个题目,会是太难。但有一件事很要紧,便是了解到我们正在把圣经相对化,说:『你们在圣若望或圣路加所听到的,其实不是耶稣的话!它们只是在那个时代基督徒团体所相信的而已』。于是我们把圣经、福音当作是那个时代的历史文件。我们不再看到天主的话,并且我们无法能够再相信这部圣经就是基督具有生命的话。一旦我们把圣经如此相对化之后,信德便不再依靠盘石,而是建立在松动的沙土上了4。因此,魔鬼的攻击乃是针对此三种食粮,好教我们基督徒的生活营养不良,导致贫血。&在进入圣若望福音之前,让我们面对这}

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