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命运冠位指定fate grand order库丘林评测
14:33&&&&&&来源：未知&&&&&&作者：大蒜&&&&&&&&&&&&
命运冠位指定fate grand order库丘林评测
第五次圣杯战争中职阶为&枪之骑士&的从者。其真实身份是凯尔特神话(Celtic mythology)中，北爱尔兰阿尔斯特(Ulster)地区的著名英雄&&&库兰猛犬&库丘林(Cu Chulainn)。本身是追求最高的敏捷性和优秀的格斗战能力的英灵，喜欢配合强效宝具进行简单粗暴却行之有效的高速战斗。就速度而言，是第五次圣杯战争中的佼佼者。在Fate系列作品中，作者将库丘林的性格设定为是粗暴但却正义感强，比较容易亲近的好青年。与现实神话中库丘林嗜血野蛮的性格较为不同，特点是重情义，为人豪迈。
中文名 库&丘林
外文名 Cu Chulainn
其他名 称大狗，汪酱，库兰猛犬
配音神 奈延年
登场作品 《Fate/Stay Night》游戏/TV动画、《Fate/hollow ataraxia》游戏、《Fate/EXTRA》游戏、《Fate/EXTRA CCC》游戏、《幻想嘉年华》OVA动画
身高 185cm
Master 巴泽特、言峰绮礼
Master 远坂凛(Fate/Extra)
属性 秩序&中庸
特长 钓鱼、徒手潜水、登山
职阶 Lancer\Berserker\Caster
第五次圣杯战争职阶为&枪兵&的从者(Servant)。追求高的敏捷性跟优秀的近身战能力，战斗并不华丽但实在的Servent。虽说枪兵是中远距离兵种，但对这位Lancer来说，毫无畏惧的冲到敌人怀中大战一场才是他的风格。
真实身份为凯尔特神话中半人半神的大英雄&&&库兰猛犬&库丘林，作为爱尔兰的代表英雄，如果故事舞台设在欧洲的话，是能与赫拉克勒斯和亚瑟王并列闪耀的存在。若在故土阿尔斯特召唤(今英国北爱尔兰)，则会有新宝具和能力的&知名度加成&，如双马战车、城堡、不眠加护等。
是具有很强的生存能力的英灵，大部分情况即使陷于死地也能生还，不过这次不走运到了极点就是了。他也具备&Berserker&和&Caster&职阶的条件。虽然符合Berserker的人选，不过还是Lancer更适合他。
库丘林原名瑟坦达(Setanta)，生前是阿尔斯特赤枝勇士团(Red Branch)的重要成员，据说他的父亲是太阳神鲁格(Lugh)，母亲是阿尔斯特王族黛克泰尔(Deichtire)。在他还是少年时，他曾将打铁名匠库林(Culann)家的家犬勒死，为了补偿这次过激行为给库林带来的损失，他向库林宣誓暂时由自己担任他家的看门犬。此后，人们便称他为&库林之猛犬&，即是库丘林。在旷日持久的夺牛争夺战中，阿尔斯特国的战士因诅咒无法战斗，唯一幸免的库丘林便通过各种方式迎战康诺特国女王梅芙(Maeve)的挑战，保卫国土。这期间，他在决斗中击败了数不清的战士，其中包括了自己昔日的好友费迪亚;疯狂战斗的同时他也制造了数场令人毛骨悚然的大屠杀，甚至杀死了不计其数的女人和孩童，一连串的战斗沉重打击了康诺特联军，他的英勇给阿尔斯特带来了翻盘的机会。
神话中，库丘林的暴烈性格和脾气成了他的致命伤，粗鲁无视了死神莫瑞干(Morrigan)的求爱后，女神在后来成为了他最致命的敌人。夺牛记结束后，面对卡拉丁等人袭击腹背受敌的库丘林无力回天，死前他把自己绑在一根石柱之上，莫瑞干十分欣喜变为了一只乌鸦站在了英雄的肩上。在游戏及动漫《Fate/Stay night》中，这一幕被改编为一直爱着他的莫瑞干向这位伟大英雄库丘林做出的报恩行为。
在第五次圣杯战争前由巴泽特用耳坠作媒介召唤，希望能痛快打上一场，但巴泽特很快遭害，换为言峰绮礼。换主之际言峰使用了两个令咒：&同意更换主人&和&继续侦察活动&。在令咒的作用下，被委派了去进行「与全部人战斗，并一度撤退」这种非情愿的侦察任务。
在Fate系列作品中，作者将库丘林的性格设定为是粗暴但却正义感强，比较容易亲近的好青年。与现实神话中库丘林嗜血野蛮的性格较为不同，特点是重情义，为人豪迈。
擅长钓鱼、潜水、登山。喜欢强气的女子跟乱来的约定，讨厌绕圈子的方案跟背叛。只要是欣赏的人不管是不是敌人都没关系，为人可靠。非常喜欢向女孩子搭讪但是到目前为止还没成功过。
参加圣杯战争但对圣杯不感兴趣，其目的是实现生前没有实现的愿望：痛痛快快地打一场。只可惜无法如愿。
因为令咒的缘故，被下命跟所有的从者(Servant)战斗但不能杀死对方，第一次交手的对手必须要活着。发现目击了战斗的卫宫士郎，就想要当场杀掉，展现出于战斗以外也不留祸根的果断的行动方式。
在日本动漫作品《Fate》系列中，库丘林和第四次圣杯战争的枪兵迪卢木多&奥迪那(Diarmuid O'Duibhne)均出自凯尔特神话-爱尔兰分支。
在Fate作品中，迪卢木多从主人(Master)处获得的魔力供给更多些，白刃战中战斗火力(进行有效攻击、伤害对手的能力，也延伸为作战威力)和敏捷性要强于库丘林;在日本，两个凯尔特英雄的&知名度加成&均为0，要是将舞台换成爱尔兰的话，两者都会得到加成，但拥有更高知名度的库丘林会获得更多的武器和力量加成，总体会胜过同样为爱尔兰英雄的迪卢木多一筹。
在官方设定集《Fate/Zero Material》作者虚渊玄与奈须访谈中，奈须认为相比只带双枪，传说中拥有两把魔剑的迪卢木多要更加出色;作者虚渊玄表示在这部作品中，费奥纳英雄迪卢木多因为悲恋色彩更重所以将其总体战斗力设定的要稍逊色凯尔特大英雄库丘林一些。
同一个神话体系出身的从者有直接就知道对方真名及相关的可能(官方设定集《Fate/complete material II Character material》中，作者奈须曾提到：&虽然生存时期没有重叠不过Rider也是希腊神话出身，所以知道Berserker就是海格力斯。因此看一眼就会想「这可打不倒打不倒」。她在看到Berserker的那一瞬间，似乎就决定了「因为那东西打不倒所以瞄准Master」。&)
实战情况下，虽然只携带着双枪现界无法展示剑法的迪卢木多有依靠达到&B&级的&心眼&技能和超过&A&级别的敏捷爆发性应对认真状态下库丘林使出不能目视的神级枪法的可能(官方设定集《Fate/complete material III World material》第027页中曾提到凭依&B&级别的真&心眼技能作支撑能够应付认真库丘林的枪术)，但&幸运&值是&E&的他面对库丘林的致命宝具刺穿死棘之枪(Gae Bolg)时除了像英灵卫宫那样尽力后撤外没有其他办法了。
在现实的凯尔特神话中，传说库丘林的母亲黛克泰尔(Deichtire)是德鲁伊凯撒拜(Cathbad)之女，也有其为爱神安格斯(Aengus)和仙女凯阿尔(Caer)的孙女之说，而安格斯则是迪卢木多&奥迪那(Diarmuid O'Duibhne)的养父。在传说故事发生的时间上，库丘林等阿尔斯特勇士的时代(公元1~2世纪)要稍早于芬恩、迪卢木多等费奥纳英雄的时代(公元3世纪)。从传说的故事描写上来看，强大的战士库丘林在单挑战斗中所向睥睨，而曾独自在一战就杀死近四千名勇士的迪卢木多战斗方面也相当优秀。
注：FSN作者奈须きのこ在问答访谈中提到，同第四次圣杯战争的&Lancer&迪卢木多一样，在日本被召唤的凯尔特英雄库丘林因距离故土爱尔兰十分遥远，所以在Master为言峰绮礼的第五次圣杯战争中他的数据(Status)并没有得到&故土与知名度加成&。
其对魔力的等级是C。只能无效化二节以下的咏唱所引起的魔术，在其以上的大魔术和仪礼咒法实在是无法防御。可是要和身为速度优越(敏捷&A&)的Servant的他对峙、钻其空子行使大规模的魔术乃是极难之事，他跟身为Rider的美杜莎&敏捷&同为A，平均速度劣于Rider但瞬间速度占优。
还有，要让成功发动的魔术&命中&他，又需要相当的本事。从这些要素当中判断，在进行接近战的状况下，正因为是库丘林，所以这可能已经是个&足够&等级的对魔力了。
但是，第五次圣杯战争之中的库丘林因为受到了令咒限制等原因，与对手初战难以发挥自身敏捷的优势。在这种情况下，就算是主人为卫宫士郎，敏捷度下降到&C&的Saber阿尔托莉雅也要比他更为迅速。
战斗续行：A
一个不多见的耐久技能。不易轻易战死，只要不是受到必死的致命伤，就能存活下去的能力。即使身负濒死重伤也能行动和战斗。
在传说里，濒死的库丘林将自己的身躯绑在石柱上，然后才断气。这样的他，纵然是绝望的战斗也发挥出惊人的坚韧顽强，持续拖住了吉尔伽美什达半日。
重摆架势：C
脱离战斗中的战场的能力。能让情况不利的战斗回到初始回合(第一回合)，让技能的条件回到初始值。
卢恩符文：B
具有使用卢恩文字(Rune)魔术的能力。库丘林从影之国女王斯科扎奇身上学得了18之卢恩符文(北欧的魔术刻印)，会因应状况灵活运用这些卢恩符文。卢恩符文之中，也存在着搜索用的符文。是支撑着圣杯战争里他那神出鬼没的行动的能力。
四枝之浅滩(Ath nGabla)
游戏里设定为是过去赤枝勇士团(Red Branch)所传承的誓死决斗大禁戒。阵地的四个角落分别刻上四个不同的卢恩文字：Elhaz、Nauthiz、Ansaz、Ingwaz。规矩是布下此阵的战士不能败逃，看到此阵的战士不可退缩。
&卢恩符文&可以在非常短的一段时间内使能力值中的B上升为A，当陷入跟Berserker(海格力斯)的极为不利战斗时能获得一丝胜算。同时使用符文守护有办法应付石化魔眼，但也需要在对方使用前做好准备。
避箭的加护：B
对飞行道具的防御。库丘林天生持有的能力。在狙击手处于视野中的情况下，不管投掷出怎样的武器，都能以肉眼捕捉、对应。只要是投掷类型的攻击，纵然是宝具也可以回避。
但是不适用于极远距离的直接攻击，也不适用于大范围的全体攻击(中弹时会爆炸的广范围类型攻击)。
纵使处于无法眼观对象的状况，也能应付大部分的飞行道具。跟哈桑&萨巴赫战斗时，也把从暗处放出的投剑无效化了。
神灵适性的有无。等级越高代表越是物质性地混有神灵的血。
库丘林拥有高神性，因为其父亲为具备了知识、招式与魔术等一切技能的光之神鲁格。半神半人的他，生来就发挥着优秀的才能。从年幼时起就以异于常人的怪力著称。
刺穿死棘之枪(Gae Bolg)/ 刺し穿つ死棘の枪(ゲイボルク)
种类：对人宝具
攻击距离：2~4
最大捕捉：1人
把本为投掷使用的对军宝具Gae Bolg经库丘林自我加工后作为对人来使用的宝具，是他的必杀技和王牌。
是将意味着事物顺序的&因果&逆转的招式，在放出此的瞬间，&对手的心脏被贯穿&这个&果&会先被造出。&由于心脏被贯穿了所以枪是命中了的&这个&因&则从后发生。若没有相当的幸运，可说是一招确定为&若放出即死&的招式。魔力消耗较低，按&几乎确实地破坏敌人心脏&这种强烈的效果说来，并不怎样的需要魔力，成为了非常好用的宝具。
因为放出去的时候已经有&贯穿对手的心脏&的结果，所以就算抢先一步杀死Lancer也无法改变这个结果，因此无法取消这把枪的运行轨迹。
对抗此枪的手段有几个：
1、不算是方法的方法，尽力远离或战术撤退，不让Lancer有机会使用。
&在第五次圣杯战争中，Archer(英灵卫宫)知道库丘林的有关情况所以不会接近可能范围。如果库丘林真的打算在眼前使用而摆出了要放出&Gae Bolg&的架势的话，Archer就会一直拼死地向后撤退来逃出此宝具的攻击范围。&&&官方设定集《Fate/complete material II Character material》人物访谈
2、如同海格力斯这样拥有战死后自动复苏的技能。
这把枪在对上心脏被破坏也能活动的Servant时则会有些不利。
3、拥有扭转命运的强运，或是很了不起的&直感&。
&在第五次圣杯战争中，刚出场的Saber&幸运&达到了&B&这个等级，再加上她自身拥有很高等级的&直感&，两者配合，所以即使没有完全地避开库丘林放出的&Gae Bolg&也做到了幸免致命伤的地步。&&&官方设定集《Fate/complete material II Character material》人物访谈2
突穿死翔之枪(Gae Bolg)/ 突き穿つ死翔の枪(ゲイボルク)
种类：对军宝具
攻击距离：5~40
最大捕捉：50人
使用Gae Bolg的最大最强的攻击。所谓的&向敌人放出就会发散出无数箭镞的攻击&就是这个&突刺死翔之枪&。助跑后高高地升到上空，从该处对地面用浑身的力量投掷来发动。
和&刺穿死棘之枪(Gae Bolg)&不同，没有&必定贯穿对手心脏&这个概念性的特性，但威力、效果范围均增大了(魔力消耗极为剧烈，需要使用全身所有魔力)。攻击范围是包含了对手的所在的四周在内进行攻击的如同地毯式轰炸的招式，纵然有强固的防壁，或是轻快地闪身，都可以一举轰飞一群人。
在日本游戏Fate的设定传说中，该魔枪被认为是分散成30枝倾盆而降，可是英灵化后其数量似乎为之增长了。在对英灵卫宫(Emiya)战中使用之时，贯穿了Archer投影出来的炽天覆七重圆环，因此让他说出了「超越了原型的北欧主神奥丁的&大神宣言(Gungnir)&」。
在现实的凯尔特神话传说中，阿尔斯特萨阿武士库丘林的矛被称作盖伯尔加(G&e Bolg)，虽然非常危险，但和日本恋爱冒险游戏FSN里的作者设定相比，现实神话中这根矛却不是那么神乎其神。盖伯尔加(G&e Bolg)在传说中有多个不同版本的介绍。
在&斯卡哈与菲因达&(Scathach and Finniaha)的故事中，这根矛来自女战士斯卡哈的敌人，此矛有30根倒刺，一旦扎进敌人肉体就会展开来将其开膛破肚，但是包括库丘林在内的使用者都无法保证其必然杀伤性。
&The manner of using the Gae Boig was that it was thrown with the foot, and if it entered an enemy's body it filled every limb and crevice of him with its barbs.&
&&T.W.Rolleston,Myths & Legends of the Celtic Race,1911
进入了&乌诺斯故事&后，尤其是史诗《夺牛长征记》(Tain Bo Cuailgne)的故事中，盖伯尔加则是一根短矛。&这根短矛使用时要在小溪上做好准备，然后扎向对方，刺中身体后会展开30根倒刺，需要割开整块肉将其取出来。&
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游戏库推荐[转载]希腊文化与信仰
(一）传统的宗教信仰
希腊的文化传统是今日西方文化精神的源流之一。这一点是一般公认的史实。但是问题并不那么简单。希腊文化并不是一个单纯的文化,而是钵承中东和埃及各大文化的遗产,历经几十世纪的熔烁而结晶。中东各大文化互相学仿,代代传递,早已泾渭不分。波斯与希腊,不只领土相邻,往往同片土地,先后易属。某一时期属于波斯,或其前驱建国的小亚诸邦,另一时期,同片土地又属于希腊城市国家。不只风习宗教混淆,言语文字,也难划清。希腊字母来自小亚近邻的腓尼基人（Phoenician）就是一例。更重要的一点是希腊文化,不只承前,接受了许多古代文化；同时也是启后,传给许多弱小民族的文化传统。许多较低的文化自动采用部分希腊文化,取精用宏。这些文化虽小,但也各有丰富的积累,渗入希腊文化之后,带来自己的特点,增加了希腊文化的素质。诚然,任何文化均非一成不变的。但希腊文化是人类史上少有的承先启后的,一枝集人文之大成、多彩多姿的文化之花。当这个综合文化称为西方文化时,已经是万川纳入一流,古今熔于一炉的所谓「泛希腊文化」（Hellenistic
Culture）。
希腊文化大致分为古典希腊文化（Classical,Hellenic）和泛希腊文化。古典希腊,不是一个国家（Nation）,而是许多城市（City-States）。在希腊半岛上和附近的许多岛屿上,大大小小有二百个城市。因天然条件之所限,难成大一统,于是个个城市独立,各不相干。但是为了自保,这些城市曾一度组成联邦,称为德联（Delian
league）。这个联邦近似现代的国联或联合国,有名无实,各个城市,始终是各自为政。在这二百多城市中,最兴盛者为雅典（Athens）,今天所说的希腊文化、希腊哲学、希腊科学民主……其实都是指的雅典。除了这个文化中心城市之外,还有斯巴达（Sparta）,文化经济落后,但长于军事,与雅典争雄,终败雅典（公元前404年）。但斯巴达的文化经济无力领导较高的文化,只善夺取,无能守成。终于北方崛起一个默默无闻的新兴力量称为马其顿者（Macedonia）,其领袖就是名振千古的青年亚历山大帝（Alexander
thegreat,公元前356-323）,秉承父王菲利浦（Philip）之余威,以武力创建了空前的大帝国。整个的东方,由埃及到印度,都纳入他的版图。他的大帝国给未来的世界文化撒下了新生的种籽。他的政策是普及希腊文化,把希腊的文化思想、语言宗教,灌注于各个占领民族。在埃及地中海滨建立亚历山大城（Alexa-ndria）,是当时世界最大的城市,有三百多万居民。市内有世界最大的图书馆,藏有近百万手抄本。在帝国境内的民族,尤其上层社会都懂得希腊文,讲希腊话。希腊话成了通用的语言文字。直至公元后第四世纪,西方的语言文字才渐为罗马通用的拉丁文所取代,而在东方直至文艺复兴时代,才为土耳其民族所占领。
亚历山大帝青年夭折,死后帝国三分,由部下诸将支解,但文化的融会,一直在演进。罗马兴起,继建帝国,秉承亚历山大的鸿图,天下一统。耶稣诞生时,正值罗马帝国统一地中海沿岸各民族部落的盛世,但是罗马并无适应大帝国的文化。自从亚历山大帝推广希腊文化以来,经三个世纪之久,希腊的语言文字和&
宗教文化,已为各民族所通用。但各民族之运用希腊文化,本是运用外来文化,自不免有所增减误用。所以在亚历山大帝之后的希腊文化,已非单纯的古典希腊文化,而是以希腊文化为主,杂以其它民族文化的文化了,历史上称之为「泛希腊文化」（He-llenistic
Culture）。这个泛希腊文化的中心思想,依然是古典希腊文化的「心态」（Mentality）,经过多种文化心态的熏染而成了百川汇流的浩海。
西方文化所钵承的希腊文化,自然是经过几次演变的泛希腊文化了。但是泛希腊文化是奠基于古典希腊文化的。古典希腊文化心态,表现于人文哲学民主的综合精神。代表其综合精神的宗教,表现于两种截然不同的宗教礼仪。一是奥林匹克（Olymp-is）大小诸神群英大会,另一个是奥尔菲神秘主义（Orphi－sm）。奥林匹克诸神是基于人文主义的射影；人文主义的座右铭是「人为万事之标准」（Man
is the Measure of all
Thin-gs）。这句名言,用到宗教上就是人以自己的意愿创造神祇；换句话说,大小神祇的产生是反应人类心理的需要,只是神的本质比人为高。神的不死不灭,是人类企求成长的具体反应。神的能力知识都是有限的,神也生病受苦,能犯种种错误,也能做出极不道德的恶事。这些都是反应人生社会的异形多姿,善恶相间,祸福混淆。神话神意,乃是人类七情六欲的写照。大小众神之间,互争互忌也是人类社会关系的反映。所谓宗教礼仪,就是人类利用神的弱点,企求得宠得利。神既如人,自然是有弱点的：如图名好利,食色爱恶……都是可以利用的弱点。献祭献礼,只是佞神求福的方怯。日后罗马人秉承此义,利用法律,与神订定合同契约,束缚神旨。人神间的往来,正如社会之交往,是双方面的。人有责任事神,神也有责任保佑人,神人关系是基于平等互惠的原则的。
奥林匹克礼仪是面对多神的。多神教的自然后果是各大小神祇之间的互相容忍。信徒与神的关系,也是宽宏大量,取舍自由,专靠双方履约的情形,神祇的能力专靠名誉,是由信徒满意的程度而伸缩。神与神的关系也不似一神教的不容异己,排斥他神,唯我独尊。信徒可以自由膜拜任何神明。奥林匹克信仰的另一特点是宗教和道德分立。神与道德无关,神性亦非必善。各个神明的意旨和行为,和社会人类的行为一样,善恶相间,是非难辨。神也犯罪做恶,也可行善施惠。宗教礼仪也不必是至善道德性的,如礼拜宙斯（Z
eus）,并没有什么必守的约章,也不必做什么善事,更无需避行什么恶事。一个人可以一方面礼拜女神赫拉（Hera宙斯之妻）,另方面也可与男神相约求助探花寻柳的成功,这是希腊宗教观念的特点之一。个人的信仰只是个人的事,与社会群体公认的价值无关。某人可以礼拜赫拉为女神,也可相信赫拉是空气,怎样信都无人过问。今日宗教名词如教条（Dogma）、信仰、信德（Faith）、神学（Theology）,异端（Heresy）等等观念,在希腊文的原义和今日通用的含义范畴完全不同,希腊人的「信仰」、「信德」只是表示忠诚；「教条」只是个人的意见,「异端」只是不同的哲学思想。「神学」和「神话」（Myth）相似,每人每家都可各选其神,各订其礼,各制神话。神话就是论神的话（
Language）,也就是神学。人神关系几近平等,不是主子和奴隶的关系。神近乎人,有的神名誉好,香火鼎盛,有的神则是无名,有的根本无人敬礼,渐渐失综。有的东西,如日、月、山、河,往往没有特别神祇。有的大神永不下凡,与人无关。多神信仰正是反应希腊社会,为许多城市所并成,因而个个城市独立,民主制度产生,因为没有一个人可以控制这许许多多的海岛城市。初民的神界是世界的反应。社会上没有一个独裁老,神界中也没有一个超然独尊的神明（Transcendental
God）。神近乎人,神力是有限的,每个神明权能都有清楚的界限,但却没有清楚的信仰,也没有严格的系统。男女神,处处变动,有的到了一地就随了本地的风俗,变了职位。有的和本地的神成为一个,有的和本地的神结了婚。因为没有必信的信条,没有高低大小的系统（H
i era-rchical System,）没有必守的道德诫命（Moral
obligat-ion）,神明魔鬼都可由信者自由取舍。敬神的礼仪也可自由创作或引用。这种情形使外来的宗教容易化合,希腊的宗教神只也容易外输,进进出出都不需什么权威批准的。
甲骨文()& 1:35:47
希腊的宗教显然是继承远古文化宗教信仰蜕变而渐走向理智化者。许多礼仪,如圣祭圣餐,求梦于圣地,埋粮或洒酒于地下等等都是由原始文化遗留下来的。希腊对人类文化的贡献正和犹太人的贡献相似,那就是把初期的神话迷信渐渐变成有意义的人生哲学和宗教,并把粗陋的礼仪风俗渐渐人文化。信仰和道德由初期的分立渐渐归于一途。宗教礼仪渐成为道德的人生理想,祭祀的物质祭品渐变成心灵的纯洁。原来的祭品是看动物的大小肥瘦,渐渐由祭品的价值改变为献祭者的身价,再由献祭者的身价变为献祭者的精神价值,那就是心灵的纯洁、行为的圣善、祈祷的诚恳、仁爱的深远。原来对神的恐惧,变成了个人行为的善恶,行为的是非演成了功罪的观念,由初起的愚昧迷信渐渐形成了哲学化的高等宗教。
各宗教本来都有是非观念,但各文化民族的觉悟不同。同样的行为,有的视为罪者,有的则不以为非,有的限定是非于内心的愿望,有的把是非扩到外物的接触。例如犹太教和信仰基督老通称为「原罪」的,希腊人则不称之为「罪」,而是由于人性生而好恶的杂质,限制了行善力量。各文化都有「污染」（Poll-ution）的观念,和「罪」的观念相近,罪是心灵的污染,和外物的污染相同。外物的污染很多：如抚摸死尸,接触妇女经血……都会受到污染。这些污染和罪恶的内心污染不同,是属于外在的,但是受害的程度则又与内心犯罪所招致的恶果相同。因此各宗教都有取洁礼仪（Purification）,如酒圣水,入圣池圣河沐浴；或请求有神权者俯首祈祷酒圣水,如妇女生育之后的取洁礼（Churching.今日天主教每年二月二日,尚举行圣母取洁纪念,只是取消了「取洁」字眼,几年前尚用「取洁」二字）。除了取洁礼仪,行于污染之后,尚有警告的办法,预防于污染之前。犹太古经（肋：十三,1；45）述说：「上主训示梅瑟和亚郎说,几身患癞病的人,应穿撕裂的衣服,披头散发,将口唇遮住,且说不洁！不洁！」这就是警告污染。对于死尸的污染,各文化都有某种警告。家有亡者,有的立即由窗口吊挂一方白布,以示警告。一般文化都穿上特别式样或颜色的衣服,如中国穿白色孝衣,西方穿黑色吊服,原都是为警告外人,家有亡者,以免污染。耶稣说：「不是入于口的污秽人,而是出于口的,才污秽人……因为心里发出来的是些险恶……是污秽人的。」这些内在的污染就是通常所说的「罪」。认罪（Confession）就是承认自己的道德责任。对于个人的责任认识不清,或没有勇气负责,是遭受内心污染的原因。希腊人要求「认识自己」,每日要省察。柏拉图说,没有自省的生活是不值得生活的,他的态度很像孔子的「三省吾身」。反省和认罪在希腊宗教上占有重要地位。罪过、愚昧是精神生活的桎酷,积德行善,往往需要刻苦励行,犯罪招致精神的损失,行善基于肉体的规范,犯罪与积德的分别乃定于价值系统,而价值系统来自各大宗教或人生哲学。希腊初期宗教仅限于人神之交易,无善恶价值之标准。希腊人的人生道德、社会价值与善恶标准乃基于哲学。宗教也好,哲学也罢,目的不外是解答人生之谜,予芸芸众生以生命的意义。在茫茫世海中建起指南针,使渺茫的人生有所归依。宗教和教育,在初期文化中,往往不分,中国就只用一个「教」字,来同时推行宗教和教育。希腊的道德人生来自哲学,宗教藉哲学而升华,用哲学来解释宗教,予礼仪、迷信、神话以合理的解释。这种习惯至今仍存于西方文化。
希腊的文化中心是教育。学校是希腊文化的标记,正如犹太人的会堂（Synagogue）,虽专为教育后代,却也为犹太宗教的标志。希腊文化的宗教和教育之打成一片,乃是综合民间迷信、宗教礼俗,加以哲学的诠释。和中国古代之「明堂」相似：敬老尊贤,行政司法,敬天祭祖,以祖配天,都是为了教育后代。希腊的学堂也是神庙,教育、宗教都是教养人生之道,阐明人生意义。希腊也和中国一样,有「文以载道」的说法。教育的目的是教以人生之道,为善乃是可以学习的。人生的意义是由人来寻觅自定的,这点和神秘教（Mystery
Religion）是大相径庭的。神秘教是奠基于礼仪,以与救主合一,同死同生。救赎来自救主的死亡,不由人行。所以神秘教的主旨不在人生之道,而在&
「救赎」之道。如何由万恶的人生,去恶获善,达到清洁永生,便是神秘教的主旨。不管是靠救主或靠自己的努力,人类所面对的人生是善恶相间,祸福无常的。面对人生的事实,任何人也难免自间：为何遭遇不幸？为何遭受疾病痛苦？何以作恶者飞黄腾达？为何行善者不得善报,反遭百殃？神秘教多用神话来解答。如二元神话：开天辟地时善神恶神大战,恶神造化万恶的世界,善神哀怜人类,遣使救主降世,受苦受死,救赎人类。或执人类原祖。堕落之说,故至上神遣降救主。总之,凡用神话解释恶之来源者,也必利用神秘礼仪,合一救主,企求救赎。奥林匹克神只既为人生的射影,善恶祸福,都是自作,而不求其来源。神祇和人世无别,他们有父母子女,也得疾病痛苦。他们的地位是能升能降,对生活的得失也是能胜能负,哀乐无常,福祸无定,善恶幻变,是非不明……这些神祇,本是人生之写照,自不能供给人生意义,更不能为人生之南针,因此希腊文化的心态和人生的诠解,专靠哲学研讨。柏拉图的哲学就是根据「正义」的观念来建立思想系统的,各大哲学科学思想都在追求宇宙之存在,人生之意义。希腊的教育实是宗教,学校则是教堂,为其文化心态之基础。
希腊文化,既以哲学诠释人生,教育家、哲学家也就成了真正的司祭了。奥林匹克各类寺院的司祭,只是神祇的仆役,他们的职责仅限于事神,保持寺院清洁,备办礼仪所需。有的寺院并无司祭,而有司祭者,也是专掌礼仪祭祀,也可能有代神发言的&
卜占吉凶星相专家,却没有任何组织,没有教会。这些人在社会上没有地位与势力。一般人可以自充司祭,自由到任何神庙去举行或参加礼仪,也可自选礼仪规范。但这些规范与道德无关,遵守与否也无束缚良心的效力。正如犹太教、天主教,每周选出一天停止一切工作,但工作本身与善恶绝无攸关。基督徒在某日不吃肉,某日不吃不喝,吃喝本身绝不是违反道德的,这仅是宗教的礼仪和祭祀。
许多宗教都把食物划分为洁与不洁两类,但食物本身怎会有洁与不洁之分？这些信念大半是由神话演出的礼仪。希腊寺庙也富有这类神话礼规,例如在用手摸触圣物之前必须洗手；到圣所去礼拜不可带狗同入；向天神祈祷时,必须双手上伸,手心向天；向地祇祈祷时,双手下垂,手心向地。如果祭献牲畜,颜色性别和宰杀方式,都有规定；如果献花于神坛,某种花草不得带入某类寺庙,某种花草当专献于某位神。
希腊宗教与近代宗教最大的不同点是希腊礼仪是具体的,而近代宗教礼仪积是象征性的。例如近代宗教对洗礼的解释：水是象征神力,不是水的力量而是神力藉水形去洗受洗者的罪污。希腊的洗礼则是具体的,例如初生婴孩未经洗礼,则不为家庭之一员,家人可拒绝接受,这个婴儿就是弃婴。在法律上,风俗习惯上,弃婴是合情顺理,无人视为不道德的,因为任何家庭都有接受或拒绝一个新生婴儿的权利。希腊文化－如许多其它古老文化一样是重男轻女的,女婴往往被弃于途,希望被人拾去收养,这类事件常见于希腊文学悲剧。对于埋葬亡者,更是为了具体的原因,不像今日西方宗教之肉体复活说,或肉体为圣神宫殿说,使信者尊重尸体而埋葬；希腊的宗教信仰是亡者属于下界,不管其是否为亲友,遇到死尸必须埋葬,否则死人就成了流浪饿鬼,游魂无所,必扰乱生者。如果见而不葬者,必遭游魂附体,一生不安,直到安眠下界。因此葬礼是为生者的安泰,并不表示对亡者的尊敬。
希腊的神祇不是超越的（Transcendental）,也就是说,每个神都受时间空间的限制。他们既非无所不在,亦非全知全能,更不是同时存在于各处,也不能同时知道各个大小事件,这就是多神的原因。因为一个神管不了一切,所以各行各业,大大小小的事项,高高低低的处所,无不专有神祇,每个神都有专礼,不能乱用。各行各业,每个男女老少,都有护守专神。每家的厨灶、储藏室、储粮处,都有特备的祭物,以备神只享用,但也有许多地方不属任何神祇。有的神没有专司,日久失业,无人礼拜,便香火绝迹。有的权能特大,如宙斯（Z
eus）,好管闲事,夺取弱小神祇的职务,并享用他们的祭礼。
希腊宗教礼仪的重点在于感谢,根据某些作者的描写,神似乎有赖祭物而生活。土地神代表农田,向前来祭拜的农民说：「如果你们想要丰收,就得先丰富地奉献祭品。」用现代的眼光看来,这个原则倒很合理。初民似乎觉察了大自然的一个通律：要想五谷丰登,就要保持土地肥沃。
希腊文化与信仰(2)
希腊的神没有特定的圣所（如犹太教的圣所为至高神所指定）。礼拜祭祀,可在寺中,也可在家中,在田园,在山川河泽…无处不可。事事有专神,物物有专神,神至多,大大小小,处处都有。神人的关系较为平等,人不是神的奴仆,不属于神。每人都有权利选敬某神或拼弃某神,正如中国古书上说的「人为神主」与中东文化的「人为神属」大相径庭。有些重要的事物,例如日月星辰都无专神,亦无特别敬礼。最高的大神们也不定有特用的寺庙,但却又不能无所不在,必得拘于限境,有的不能下凡与人类发生关系。那些与人发生关系的神,也不是以超然立场控制凡人。人固需要神的保佑,神也需要人的供奉,神人关系近乎双方协约。每个神均有应尽的职务,这些职务与人民日常生活有关：如谷粮之神、狩猎之神、风神、雨神、雷神、水神、山神、河神、门神、灶神……这些神到处有人敬,他们的职责就是为信奉者奔劳服务。
希腊文化不是一个民族所组成。每个入侵的民族都有自己的宗教神祇,有自己的一套礼仪。久而久之,便混熔于一炉,有时不免出现矛盾,有时意义不清。大致说来,神分为两类,一类属于天神,其来源为游牧民族,居住于奥林匹克山上,这座山是希腊最高的山毕,高山接近天际,所以天神喜居高山,一类是地祇（Chtonian）,其来源为原始农民,喜居地下。敬拜地祇的文化是比较原始的,为当地原始民族的宗教,天神则是入侵的游牧民族带来的。各民族杂居日久,神祇混合,男女神互婚,便造成了一个超人的大家庭。据古代神话传说：宇宙的至上神——无限时间（Kronos）宣告退位时,把宇宙分为三部,天上分给宙斯（Z
eus）；冥府地狱分给海德（Haides）；海洋分给波塞东（Poseidon）；天上地下之中界,奥林匹克山则为三界所共有。至上神又把地面分给他所造的人类。人与神的关系不是个人的而是团体的,人神往来定约,献祭求福,都是以团体名义而行。但后期文化渐走上个人主义,于是这些原始宗教,便日渐衰落。个人的救赎成了宗教的中心问题,宗教性质便由此而完全改观了。为了强拉个人与神的亲密关系,许多家族与神攀亲,强称自己是某某大神的后裔；或者想象自家和某大神有特别亲密的关系,立某神像于门口,不只企求保佑,也是公开炫耀自己和大神的亲密关系。神像可为人像,可为兽像,屹立于家门内外。有时只以蛇鸟雕塑在石柱上、墙上,以象征某神。有时立石柱石屏于门前,代表某神以阻不祥。
祭祀祷告,由个人需要而定。凡遇季节之变,如开春种田,秋冬收获,都须行礼仪,祭神谢神。祭天神用白色动物,礼行于午前；祭地祇用黑色动物,礼行于午后。但不管是祭天神或祭地祇,祭品均须是上品。有些文件记载某人敬神欺诈,把杂碎下品用肥肉包藏起来,献给神祇,把上好的部份留下自用,神既非全知,自然会受欺编的。希腊的宗教不是属于内心的,而是外在的契约形式。骗神得福,是与神较量智能,不是违背良心。除了有名的大小神之外,还有千千万万无名神鬼,游魂妖怪充斥世界。有的善意助人,有的处处找别扭,因此人人都该时时处处小心翼翼,不要得罪神明,不要触怒鬼妖,更不可获罪于大神。从生到死,每个关节,都得祭神求福。生儿育女是喜庆大事,儿女不只是养老送终,更是继承香火,祭祀祖先。希腊人视祖先亡者仍为家庭份子,只是他们居于下界,要靠人世亲友的祭品,来维持生活于冥府,否则将遭受饥馑之苦。因此家家祖坟旁边都挖有一坑,以盛酒肉饭菜,供奉亡者享用。如果生者不继续供奉,亡者忍受不了饥饿而变成饿鬼,必四出骚扰。
希腊人民日日生活于神的包围之中。生死婚嫁都有神；心情喜忧、事情顺逆,也都有相对的礼仪；凡兴办大小事业,都先得和神明商量一番,举行卜卦,小心遵行神旨。除神外,尚有先祖亡魂,必须及时供奉,以免返家作乱。生育是件大事,怀孕妇女,要特别敬礼生育女神。为迎接婴儿入世,家中近亲都得脱去所有衣服,赤身裸体,紧抱着婴儿围绕锅宠飞奔数次（欧洲古代,锅宠位于室之中央,笼上屋顶开口,即是姻窗,锅鳌代表家室Hear
th）。这个礼节的意义是冲去邪气,在飞跑中由空气洗洁婴儿的肉体,抛掉附体而来的妖鬼。婴儿肉体系贴亲人肉体,表示亲生婴儿和家人的关系,虽出母体,仍是与家人体体相连。肉体相触,是接受新生婴儿为家庭之一员。最后抱婴儿走近炉宠,高举婴儿于熊熊火焰之上,烧去一切不祥。最后亲友奉送礼物,礼物多为鱼类,尤其是章鱼和墨鱼,当然这是送给母亲养身的（近似中国赠送挂面,在东北有送麻花的风俗；吃麻花汤,据说可以下奶,这个礼物就叫作「下奶」）。生后第七日或第十日为取名日,正如近代西方的洗礼取名。先献祭神,宣布婴儿名字,取名之后,婴儿才能公开与外人见面。
婚礼是人生社会之不可或缺者,是属于宗教性的重要礼仪。婚前少女,要把自己的头发剪下一撮奉献给特敬之神,以求保佑。少男也同样剪发一撮,投之于河,献给河神,因为水是生殖的象征。河神得发便赐给它旺盛的生殖力（在魔术史上,欧非各地,都有「同情魔术」之说。凡人身所属,如头发指甲以至粪便,都必须慎重埋藏,因为仇人可利用咒术降殃。同样善神也能利用人身之一部,降之百祥）。在处女离开父家尚未入新家的这段期间,需要十分小心谨慎,因为她已不属父家之神,亦不属夫家之神,所以是无神保佑,因此身上要带各种招致吉祥的物品、神像&
、首饰……以企福佑。新娘所乘之车或轿一到新娘家后,当立即焚烧。当火焰升起时,青年男女便大唱大舞,齐向新郎新娘投掷核桃,同时并唱粗俗歌曲,以打破不育的咖锁,和中国的「闹新房」风俗近似。最后由新郎揭开新娘的面巾,新娘就不再为「新」娘了。
希腊人得病时,最要紧的是到医神庙去见司祭。司祭也就是医生,因为病因是恶魔附体或者因罪受罚；或者仇人行了魔术,盗去灵魂；或者在睡觉时灵魂出去游逛而迷途；或者病因不明,需要祈祷医神启示,无论如何都是到寺院去。这种对疾病的了解不限于希腊,自原始文化就是如此。埃及、巴比伦以及其它古代文化,都以为疾病的原因是超性的,如魔鬼入身,神的惩罚……医疗的方法自然也是超性的。日常的头疼,来去匆匆,自然不加注意,不以为病。身体偶而不舒服是常有的经验,不必劳动鬼神,但如果有严重的、剧烈的病痛,就必须去乞求神旨。病人一到寺院,第一件事是行取洁礼,礼节可能由病人自行：入水沐浴；或者由司祭洒圣水于病者头上,然后由司祭领导参观许许多多的病愈奇迹。病人痊愈后留下拐杖,雕刻石牌,在上面铭志病愈始末,以资感谢。同时拜会大小医神的神像,听讲每位医神的圣迹……这样耳闻目睹,精神上有了接受神迹的准备。天黑时,司祭助手前来燃起火把,病者一一走向祭台,先拿出圣饼恭献给圣蛇,圣蛇吃饱了,病人才能走到祭台前,因为祭台周围是圣蛇的住所,他们是医神的肖像,要想走近祭台必先经过圣蛇。圣饼是用麦面和蜂蜜烤制的,献饼之后再走向祭台奉献礼物。献礼之后,患者各自走到回廊自己的铺位,司祭助手前来敛收礼物,然后熄灭火把,病人得严守静默。到天将破晓时,也就是梦境最活跃的时候,一位司祭由两位少女陪伴,都穿著雪白的衣服,司祭扮做医神阿斯克来必奥（Asklepios）,二位少女饰为他的两个女儿（有时说是他的两个妹妹）,一为巴纳恺雅（Panakeia）,一位海金（Hygieia）,（这两位女神的名字成了今天常用的医药名称（万灵丹panacea和卫生hygiene）。一位女神牵着一只圣狗,另位女神带着一只圣蛇,在黑暗中走到每位病人的铺前,医神询问病人那里不舒服,是否犯过忌讳？是否许愿未还？有无仇人诅咒？是否灵魂被俘？是否有恶鬼或恶物进入腹中？问答之后,可能由圣狗或圣蛇来黏患处,也可能由医神抚摸。然后便静静地离去。清晨起身,司祭（同时也是医生）便前来询问病人,是否见了医神显示？是否做了梦？是否梦中得到医神启示？病人答复后,医疗司祭便处方治疗。如果病者失魂,那就得举行招魂礼,念诵招魂经,摆上病人最喜欢的食物或东西于床前。诵经到某个阶段,司祭一面大呼,一面狂奔追逐,终于追到亡魂,像蝴蝶一样,司祭用捉魂网猛力扑去,魂落于网；然后用力将网套于病人头上,送灵返身,病人就痊愈了。如果恶鬼进入人体,就得用驱魔礼（Exorcism）,恶魔进入人体是最通常的病因。驱魔的礼仪很多：诵咏经文咒文、用圣水酒洗、饮食圣餐、由圣狗圣蛇黏伤、抚摸医神圣像……。如果病因来自仇人施行魔术,使异物混入身体,以致病痛,司祭便举行反咒礼,诵反咒符文。有时拳打脚踢,有时用手上下按摸,有时用大口瓶罐火拔,就像中国通行的「拔火罐」一样,使局部瘀血,异物便被拔出。有时司祭用口大力吸吮病者的身体疼痛部份,然后倾吐出来异物,如石子、木片……当然这些异物都是司祭先放于口中,装做吸吮而后而吐出者。这并不是欺蝙,而是象征礼仪,因为异物一经吮出,病就痊愈了。有的病人该每天用圣水沐浴,有的该喝下植物熬的汤,以祛病魔,以洗除身体内的病物。如果一次不愈,病人该常期留居寺院廊下,重复行礼。如果久久不愈,那就证明病人没有诚意和信赖；或者是敌人魔术强大；或者找不到病因,因病人未坦白倾诉隐秘,司祭不得疾病实情,不能对症处方。如果病人接近死亡,那就必须离开寺院,因为死尸和孕妇是不洁的,会污染圣地。
希腊、罗马、印度等文化都以蛇为圣,有一个时期罗马市内的圣蛇数目远比人口为高,家家户户都有地窖,许多人在窖中养蛇。自古以来,蛇就代表超人的神力。蛇于初春出生,象征生力,所以初期文化以蛇来象征生殖能力。传说罗马大帝奥古斯都（Augus
tus）是母亲由蛇受孕而生的天人,这类传说在古代是很普遍的。蛇和生命之树常连在一起,旧约经书（Old
Testam-ent）创世纪上述说,人类原祖被置于乐园,园中有生命之树,有知善恶之树（智能树）,蛇来诱惑他们获得智慧之道,于是他们偷食禁果,违背天命。蛇又代表痊愈,圣祖梅瑟（Moses）树立铜蛇之像,凡瞻仰蛇像者,立得痊愈。蛇亦象征智慧,耶稣劝告门徒要明智如蛇。蛇又代表复活永生,因蛇每次脱皮,似乎又得新生,时时复生,永不死亡。蛇生于地洞中,所以代表地祇,因此死亡也与蛇有密切关系。中东早期各个文化都以蛇象征生命、复活、永生、死亡及医疗。直至今日,西药的标志仍是蛇绕棍杖,而西医的标志则是二蛇并绕于杖,杖顶有双翅,原为使神（Mercury）之标记（Caduceus）。希腊罗马虽普遍用圣蛇,但也并非衷心喜爱,也非必需家家奉养,因为蛇也代表地下魔鬼,并非常是人类的保护者。医疗生力,是善神利用圣蛇来保佑人类的。
除圣蛇之外,还有许多动物象征神。古代许多神的形像都是半人半兽,许多动物象征各类神迹,例如众所周知的基督徒以羔羊象征耶稣,白鸽象征圣神,牛、狮、鹰象征圣史作家（Evangelists）。天使都有鸟类的翅膀……除了动物之外,怪石怪树,怪人也视为有神。行人在路上遇到一块石头,会肃然起敬,用油傅石,以示礼拜。最普通表示礼拜的方式是恭吻自己的手一,以手抚摸圣物,或跪下叩头。更大的礼拜是祭祀牛羊。一般穷人只能献些水果食物,烧香献酒也是通用的礼拜方式。杀祭动物的本义,是企望得到动物的生力,动物的心脏是生力的主要器官,为至上的祭品。祭后大众分食全牲,唯心脏和生殖器官当用肥油包好,用火焚化,以享大神,神高兴,便会降福下民,祭肉一经献神就成了神体的一部。恭食祭肉就是享食圣餐,可与神合一,分享神力。祭品既成神体,便该选合乎神的动物。因此祭天神该用白色,祭时该在早上,月盈之期,即是在月圆之前。祭祀地祇,该用黑色动物,时间该在夜晚,当在月亏之期,即是月圆之后。白色是光明天神的象征,黑色则象征黑暗地祇,因此今日西方尚以白色表示喜庆光明,如婚礼洗礼,都穿白色衣服；死亡吊殡都穿用黑色以示悲哀。人死后要去下界,归属地祇,为黑暗之所,故用黑色表示亡者入属下界。在中国则恰相反,以白色吊孝致哀,而非表示喜乐。古代西方各国都有纪念亡者的圣餐,在出殡之后,亲友归来,共同聚餐,纪念亡魂。耶稣死前要求徒弟聚餐纪念他,就是这个风习的一例。这个纪念餐的目的是为重新肯定并发扬家族的亲密关系。
死亡使人离开人世而入下界,亲人一死,按礼悲号。上等社会也可能聘请专家,专作吊亡诗歌；歌咏亡者功德。停尸时间,越短越好。从死亡的地方到土葬或火葬的地方要游行祈祷,一路哀求地下诸神,欢迎这位新来的亡者,埋葬时先放下一块用蜂蜜制造的甜饼,目的是入下界时,守界的神享食甜饼（后以钱代之）,就放亡者顺利进入下界。游行时,人人穿戴丧服,这是一种化装,使亡魂认不出是谁,以免跟随亲人返回老家。另一目的是为警告大众,此处有死尸,免遭污染。为避免亡者循旧路返回家园,游行时绕行远路,死尸由窗口抬出,或者把死尸经过的门封固,以免亡者找到入口。有时把亡者的床、被褥以至房屋全部烧毁,或者完全改装,目的不外使亡者永留下界,不返回旧居当鬼。亡者属于下界,不能安居人世；如果返回故居,必会带回灾殃。凡参加殡葬者,返回聚餐,共行取洁礼,因为亡者不祥,凡接触死尸者均受污染,必经取洁才能重返社会。
亡者如果未能顺利进入下界,或者不愿进入,因有冤未解,往往返回故居,这就是今日普遍相传的鬼屋。亡者不入下界,返归人世是有原因的：凶死、夭折、宿愿未遂,或无钱买路,种种原因,都得由生者代为行礼,疏通下界。在凶死宽亡的情景下,则更为危险。送葬者从墓地化装归来,要杜塞入口,全家举行取洁数次,用水洗姻熏各室,以除亡者之气。亡者的忌日为第三日、第七日、第九日、第三十日,一周年（今日有些天主教地区尚遵守这些忌日,为亡者祈祷献祭）。每年一次的忌日即是今日仍行的追思已亡节（All
day）。遇到这些忌日,亲友上坟,奉供祭品。如果亡者为亲友谋害,则很可能返世报冤。在这种情形下,不但要用尽各种方法阻止亡者返家,同时更要尽力补偿,献祭赎罪,以求取悦亡魂。要为亡魂买路,如置钱于棺材中（如中国的阴府纸钱）；献蜜饼以喂冥府挡路的恶犬（阴府的犬每只长有数头）。如不幸冤魂依然返回家门,必须到寺院恭请神职专司,带有力神像来家驱鬼。礼仪开始,先把门窗洞开,把火熄灭。神职朗诵祷文咒文,同时焚烧强烈气味的东西,如沥青硫磺,用以熏室,要熏遍各各角落,把归魂呛出去。然后紧闭门窗,门前室内都置放一出名大神的神龛,清晰的写明「某某大神居此」,就像国人习用的「泰山石敢当」一样。这样亡魂就无法来扰,生者亦可平安度日了。
希腊宗教没有系统神学,神的属性,变换无常,因此一神之特长,往往加于他神,张冠李戴的言行,习而不察,便演成定说。因此许多神权能范围不清,职责混淆。无知愚民,有神就敬,有事就祷。对神的来源,更不清楚,也不过问。许许多多的圣母,有时是同母多名,有时同名异神,来源异地,这些都无人关心。圣母的敬拜大都是由原始生殖敬拜（Fertility
Cult）遗传下来的：大地为母,皇天为父；父母孕育万物,人受万物养育,自要报恩,这就是生殖敬拜的原义。一般敬礼只是礼节,没有教条诫命,也没有解释神的权威教会,更无人颁定诫命。连神也没有规法,也有七情六欲,时常违犯人间道德。尤其不守「人伦」,往往乱伦悖理,如天神「宙斯」往往与人间妇女有染,生儿育女；更喜追逐伤害他所不喜悦的神人,喜欢吃好穿好,光荣威严,喜收丰盛祭品,更喜居住闹市,逍遥人间。神的地位仅是能力超人而已。
信仰的起源当然是很复杂的,由初民的神话迷信演成宗教礼仪,是经过一番长期反省的。公众礼仪是发展于有组织的城市的,希腊的每个城市都有公共敬礼,每个城市都有深得人心的专神和礼仪。新年由仲夏开始,各城都庆祝新年,举行盛大祭祀。每月有本月的特别敬礼,祭拜特别神,尤其夏季,庆典特多,每天日落时是新的一天的开始,总有一种游行,边游边唱,有时伴以比赛,专敬某一神。春秋二季播种之前,举行盛大的礼仪,祈祷丰年,这个礼仪是由原始文化传下来的。参加和主持敬礼的成员限于妇女,男人的职务限于耕地,把地准备好,只待播种,在播种之前举行这个祈年礼。行礼期间,男人不准露面。主持和参礼的妇女们该出自清白之家和在社会上有地位者。在行礼之前,要洁身沐浴,不得与男人见面,更不能谈话来往,有要事时,用儿童传达。礼前准备祭品,用面制成许多蛇形和男性生殖器形状的祭品,并备几口尚在吃奶的小猪,然后把小猪和祭品一齐投到深洞中,边投边唱祷词。洞中养有许多圣蛇,象征地祇,圣蛇出现,享食祭品。当圣蛇吃饱入眠时,几位妇女代表下洞,收剩馀祭品。把残骨碎屑等杂以种籽,转交给男人下地播种。女子则睡于田,裸体睡在土地上,肉体必须和土地相接触,中间不可有衣物被褥隔离。如果适逢雨天,可用青枝搭盖帐蓬,不准用其它防雨工具。有的地方,礼仪稍异。后代北欧播种的风俗和古代希腊礼仪颇为相似。北欧播种是以未婚少女,赤身播种。有时把月经污染的内衣或妓女用过的衣物埋于田中,这样庄稼必会茂盛,五谷必然丰登。这类礼仪,在希腊各城,每年春秋举行两次,每次可能祈祷同一神,也可能每次另一神,因为希腊人相信万神皆一,只是名称各异而已。
希腊文化与信仰(3)
春节时期,不只举行播种礼,也举行驱魔礼。春天大地复苏；万象更新,地下的力量升到地面,死过去的草木又得新生。居于阴府的亡者也往往随阳气而上升地面,回到生时的老家。因此春节到来,家家上坟,正如中国的清明节。这天,家家备有鬼食（一种面粥）,带到坟地,献给饿鬼。有些终年得不到祭品的饿鬼,也有未得埋葬的游魄,四处游荡,寻找食物。到了春节先让他们饱食一顿,然后请术士驱魔,迫他们离开阳世,返归阴府。春季也是庆祝狄奥尼索（D
i ony sos）的复活和婚礼的季节（详情见后）。狄奥尼索是酒神,在他复活的季节,制酒者举行开樽尝新酒的礼节。
一年四季,季季有特别礼仪,月月都有大小神的纪念日。庆节是调节日常生活单调无聊之所需,因此各个文化都是大庆小庆,越加越多,以致一年之中,无日非庆日了,这样就失去了宗教庆典的目的。庆节本是由平常日子中挑选出来的,在这一天停止平日的劳劳碌碌,竞短争长。人生埋首于谋食谋生,往往忘记基本目的。庆节就是暂停日常琐事,反省生死大事,放眼人生最终目的,人神关系,藉以调整生活程序。休养疲倦,清思醒虑,不致迷途忘返。因此各大宗教庆节礼仪都着重表演救赎永生,提醒信众善生善死,以达人生最终目的。庆节不能过多,过多就失去效力,使人精神麻木不仁,无力使日常琐事升华；永生之念,变为黯淡无义。
任何宗教都得面对人生,而人生是幸福与烦闷交织而成。无人能日日快乐,终生幸福。中国人说的「不如意者十之八九」,确为经验之谈。无论怎样幸福,生老病死,无人幸免。人生苦多乐少,烦恼多于快乐。苦乐无定,健康病痛,变幻无常。何以人生多苦？苦乐由谁安排？……如有至公至善的最高神明安排一切,何以善恶幻变？何以有人幸福,有人痛苦？何以一代升平,另代乱世？谁在主持？天灾地祸,是谁之过？谁降洪水？谁送瘟疫？如果上神至公,何以行善者招祸,为恶者致祥？……这些问题是各文化共有的切身经验。为了答复这些问题,希腊、罗马都有幸运之神（Tyche,Fortuna）,但是人生祸福大事不能只推之于「幸运」或「恶运」,「公义」乃是希腊哲学的主体。「来生」的观念普遍存于各大文化。这不仅是人类共有的渴望,也是「公义」的必然要求。「来生」的意义有很多解释,埃及文化最重「来生」是世所共知的；希腊文化也重「来生」。「来生」有时指「多生」,那就是说,每个人的生命不是生死一次而终结的,人有生前死后好几个生命。每个生命都是前生之报,后生为前生之果,正如佛教的因果轮观念。为了达到更好的来生,就必得善度今生。为帮助信众善度今生,专家就制定了许多戒律。在日常生活中自动地遵守戒律,控制情欲,克己守身,希望修得美好的「来生」。
「来生」的信仰给信徒带来慰藉和勇气。如果遭遇灾祸不祥,那可能是来自祖先或前生的债孽；如果今生安心忍受,既可补赎前生,又可企望来生幸福。见到他人作恶致福,心中也不必忌忿,因来生的惩罚正在等候。上神至公,有恶必罚；不在今生,必在来生。如果自己一生修好积德,努力上进,却是一事无成,也不必心灰意冷,徒恨伤悲,因为善有善报,不在今生,必在来生。「善恶到头终有报,只在来早与来迟」。这类平民智能渐把「佞鬼神,求幸福」的恐惧心理,演变成道德的人生观念；把神秘的礼仪变为人生哲学,宗教和道德遂并为一事,信仰和行为渐走向理智化。当然,理智化的宗教礼仪与迷信佞神可以并行不悖,二者的目的都是追求幸福永生。
「来生」的信仰在希腊的宗教上也产生过投机取巧的商贩,出入富者门槛,兜卖「大赦」（indulgence）。商贩买卖符咒秘语,声言按规诵读若干次,前生罪孽可得赦免。或者依规画符,将符文烧成灰烬就水饮之,便可切断祖先遗孽,也可补赎个人的罪债。若买得某某神的秘文而念诵若干次,便可保证来生幸福。每人都可为自己的前孽或来生购买「大赦」,也可为亲友生老亡者代买,亲友也可得到同样的恩赦和保证。这些走贩,在各城市寺庙附近,到处可见。尤其是在公行大礼的地方,更是逢人兜售,正像中国庙会附近卖小吃的一样。
希腊人也有某种「原罪」观念,那就是说,祖先遗孽,由子孙后代承当。世世代代遭受恶果,直至遗孽得赎,恶果才断。闪族犹太人,日后基督信徒也秉承同样的信仰。基本原则是祖先遗孽由子孙后代承担。如果别人甘心代替承担,就产生了「替身」的观念。旧约（肋：十六,8……）记载：司祭每年举行赎罪礼,把全犹太人民的罪恶,象征地披放在一只赎罪的祭羊身上,然后驱逐祭羊到旷野山崖,把赎罪祭羊由山崖推下摔死,这样犹太全民的罪过都得到赦免。这个礼仪的来源与圣祖亚巴郎（Abraham）遵仑杀子祭祀至上神雅威,受雅威指示,以羊代子的事迹有关。新约记载约翰称耶稣为除免世罪的羔羊。逾越节（Passover的羊血抹门和吃羊肉,也是以羊代人,作为代罪祭品。今日犹太人的赎罪节（＊om
Kippur）还要杀一只白鸽代人赎罪。另外古代许多文化都有赎罪代罪之说。希腊城市文化,人民均怕血债,血债来自屠杀无辜,凶手为不洁者,能污染全城。血债要以全城名义血祭赎罪。祭品当然不能用全城人民,必要选出两个替身,代表全城血祭。在举行大祭之前,祭品早已选出,一经当选,祭品的日常生活费用,由公费开支；通常为两名,当做全民的替身。选用替身的风俗来自初民文化的传统,杀人祭神（humansacrifice）,以求丰年,或求免灾。文化渐进,便以动物代替；再进时,则以饼酒代替。
类似赎罪的观念者,还有敬拜「圣髑」的风俗。凡是过世的英雄伟人的尸体遗物,都具有特别神力。他们的坟墓被群众视为圣地,奇迹异象,不断发生；不治之症,一经接触圣髑便立亥性愈。许多城市都因有英雄的坟墓而辈声遐迩；雅典与斯巴达的郊区都有英雄圣贤墓地,居民据以自豪。这种风俗信仰普及西方非洲各地,一直盛行不衰。罗马之号称圣地老,因有使徒和初期教友致仑者的骨骸。十字军东征时,高价购买圣髑,至今欧洲各地许多教堂都有千百个不同圣人的骨骸。
这些风习当然都是一般群众的宗教热情的表现,不一定合乎宗教哲学或教义。各大宗教都是双轨,换句话说,每个宗教都有一套哲学为满足知识分子的求知求义,同时也有许多专为满足群众心理需要的设施。这些适应性的设施往往具体表现于五花八门的礼仪中；这些礼仪,正如大哲学家亚里斯多德（Aristotle）所言,并非是教授知识,而是为满足心理的渴望,并供给精神的慰藉。对知识分子而言,这些礼仪含有某种象征意义,例如沐浴取洁,本是洗除恶魔的污染,但在知识阶级的眼中,则是象征良心的清白。食礼上禁食某种血肉,食前洗手,在无知者的心目中是血肉中有鬼,故须洗手驱魔；在有知者看来则是讲求卫生,并认为避免接触死尸、孕妇是预防瘟疫传染。有人问哲学家,在参加祭神前需要几天不可有性行为,才能保持清洁？哲学家笑说,如果性行为发生于夫妇之间,常是清洁的；如发生于非夫妇之间,则任何时间都是不洁的。于是取洁礼就新加上了道德律,而宗教礼仪在知识份子的心目中都是可以理解的。循着这个公式,由希腊的古史时代就可见到理智性的道德宗教观。各时代哲学家都有一神观念；柏拉图（Plato）、亚理斯多德的哲学系统,都主张一个超然神力为一切存在的最后原因,但希腊的一神观念和犹太的传统不同,闪族的（犹太民族属之）一神观念可用依斯兰教（Islam）通用的祷词表示「阿拉（Allah）之外别无神只」（There
is no god but
Allah）,这句祷词含有极端排斥性；真神唯一,不容忍任何大小神只的存在。希腊的一神观念则比较容忍,希腊的哲学家都欣然承认大小诸神的存在。亚里斯多德认为至上神是一切知能最后的存在。然而至高智能的发射可能是许多神礼,因此多数神只的存在,表现最高存在的发射是不违理的。柏拉图的哲学系统,影响后代至大,许多宗教哲学都借用他的系统以求解,有时虽不免牵强附会,但仍是根据他的理论来解释教义。用哲学来解释神学在泛希腊文化之后起了极大的作用,造成了西方文化的传统,相延至今。
（二）神秘礼仪
奥尔菲主义（Orphism）
奥林匹克（Olympic）大小神仅代表希腊宗教的一面。他们只是人生社会的射影。人生意义求诸哲学,而文化心态则是基于人文。人文宗教的弱点是没有权威,信者也没有坚决的信仰。神既如人,自然也就不十分可靠,这种过分乐观的文化心态,往往与人生悲剧不相符节。人是需要比自己更有权威、更有能力者来凭依寄托,因此任何遵依人文主义的社会,也有反人文主义的神秘礼仪,二者往往共存共荣。希腊文化的理想自然也不是单一的人文主义,纯人文主义不能满足群众心理的需要。一种超人性、超理智的神秘主义与人文主义并存。凡以人文主义为核心的文化,也都善于包容异说,正是所谓的百花齐放、百鸟争呜,否则人文就会窒息。希腊文化的人文主义和奥尔菲神秘主义（Or-phism）双轨并行,有时且共趋一辙；柏拉图（Plato）即代表这种思潮的化一。神秘主义并不是什么严格的哲学思想或宗教信条,它只是人类追求意义的具体表现。柏拉图的哲学就寓有神秘主义的精神,追求形上真理；真理是超现象的。世界的形形色色,万紫千红,都是幻像,透过幻像才能达到底蕴,寻到真理。希腊思考路线的特点是形而上者,远离历史人生,超出空间时间；真善美不存于时空,而存于形上。这条思考路线和另一个历史性的、物质性的观念在学术上同生共存。在宗教上的表现及近人性的奥林匹克神只观念,既不能满足人心的欲望,又不能慰藉人生的苦闷,一般人也不易了解哲学奥义；能吸引人且又能慰藉大众的工具乃是神秘的宗教礼仪,奥尔菲神秘主义就因此而发达起来。
奥尔菲（Orpheus）是神话上的疯狂诗人,擅长音乐,其歌声可使百鸟共呜、山石回响、树木行走、万兽奔腾。当他的爱妻仙逝,悲歌感动了地下女神,准许他带妻返回人世,但唯一的条件是路上不可回头反顾。可惜他无怯忍耐,竟然回头反顾,爱妻遂被留在九泉,从此一生悲歌不止。神话上的奥尔菲究竟是否真有其人,生死于何年何代,都无稽可考。所知者仅为纪元前六世纪时,即有其宗教礼仪。后代托其名而写作者大有人在,许多神秘著作都假名为他的遗作,这些著作,后世统称之为奥尔菲祈秘主义。
奥尔菲主义的主要表现是在以酒神狄奥尼索（Dionysos）为中心的宗教礼仪,这个酒神有很多别名（Dionysos,
Diony-sus,Bacchos,Baccheus,lacchos,Bassareus,Bromios,Euios,Eleuthereus,Lenaios,Sabazios,Thyoneus,Zagreus）,大概是初民所敬的生殖之神,由外地传来者。平常的标记是葡萄,有时则以公牛为像,初民敬礼他以乞丰收,但在神话上的狄奥尼索则复杂得无夫详述。他不只是到处异名,连他的来源和使命也处处不同,他和其它神人关系更是斜缠不清。按一个神话说,青天大神宙斯（Z
eus）某日与凡女（Semele）发生关系,但因凡女日后不忠,被青天大神以雷击死。大神将其子由母体取出,放入自己的胯下,怀育六月,才生下来,取名狄奥尼索。大神很喜爱这个半神半人的儿子,计划把世界交给他管理。这使得宙斯的太太黑拉（Hera）忌火中焚,因为自己为大神生的儿子并未得到世界。于是便会同目前横行世界的恶神们名为泰坦者（Titans）共商对策,这些恶神对于青天大神的计划自是痛恨。大神想把世界交给自己的儿子,使他降世为王,这就等于夺取他们的权利,自是不能两立,怒火仲天。黑拉便与泰坦暗设诡计,用玩具骗引狄奥尼索,趁其不意,把他分尸,将撕下的各块用大锅煮熟,这群恶魔遂大快朵颐,吃个精光。但是有一女神,偷偷地把狄奥尼索的心脏妥收起来,奉呈给青天大神宙斯。大神接过来便一口吞下,生下了一个新的儿子,即是狄奥尼索的复生。同时用雷电凭毙泰坦恶神,这群恶神被烧得骨肉无存,只剩下一堆灰烬,青天大神用这恶神的尸灰创造了人类。因人乃由恶神的尸灰所造,因此人性是恶的；但在这灰中也有大神之子,因为恶神吃了青天大神的儿子,所以人的本性虽恶,却有向善的欲望。
狄奥尼索的敬礼是当时普及各地的礼仪。他有许多名字的理由,是因他死而复生,每次复生,就得一个新名的缘故。而且每到一地,就有新的仪礼。圣史的结构也处处有异,代代不同,故事礼仪随时随地而异,各个记载也均有出入。不过故事的要点,则大致相同,都说他是大神宙斯之子,但他的母亲可就多了,甚至有人说是宙斯的女儿柏尔塞丰（Persephone又名Kore,Core）,如此,他的母亲也就是他的姐姐了。这当然是不合乎人伦,但他们都不是人而是大神呀！另一说是当狄奥尼索被杀后,圣母西伯乐（Cybele）把他的尸体各个部分收拢起来,使其复苏,和他共生了一子,名为雅哥（lacchos）,这就是他的另一个名字的来源。他的许多异名,每个都有其背景,他的母亲也因地而异。许多东方圣母,都在不同地区,不同时代,称为他的母亲。但所有的故事,都说他在被杀之后复活了。因此狄奥尼索是复活之神,被称为「我等主」（Kyrios）。
狄奥尼索敬礼和疯狂诗人兼音乐家奥尔菲的关系是不可分的。所谓奥尔菲主义者就是这位诗人所写的诗歌颂词,颂词的内容都是狄奥尼索的圣史神迹。后代许多作家往往假名奥尔菲,或仿效前代作家,写了更多的颂词赞歌,五花八门,光怪离奇,很难简明地缕述罄宣。奥尔菲其人其事是否存在,暂且不谈。以其名而寓的歌词的确影响了历史文化,不管作者究竟是谁,这些神秘文件为后日的许多神秘礼仪（Mystery
play）开了先河。最早的文献大多成于公元前六世纪左右,现存的赞歌称为奥尔菲咏赞（Hymn）者,就有八十八个。所有的神秘歌曲都以狄奥尼索的敬礼为中心。这个敬礼,源出东方,移入希腊而扎根,更继而发扬光大。经过希腊哲学整理后,渗入各种神秘礼仪（Mysteries）。其中心思想是救世主的暴死和复活,由复活而获得新生。在这个思想的周围,又加上许多宇宙观和人生观（We1tansch
au-ung）。最初的宇宙观简而易明,愚夫愚妇皆可一目了然：无极（Kronos）生了「时间」,时间生了空气。时空之合,产生了一只银卵,由卵孵化出大神伊洛（Eros）,张翅翔翔,兼有阴阳二性,腹中藏有万物的种籽。他先造了日月、白昼和黑夜,黑夜生了夫地,天地生了泰坦。其中之一阎父自王,却为宙斯吞食而生狄奥尼索,狄奥尼索又为泰坦所食,泰坦又为宙斯焚毁,由其尸灰而造人类。整个故事的底蕴即是划定人生使命,去恶向善,发扬神性。
狄奥尼索的敬礼是很古的,且附有外来文化的因素,其始原为生殖崇拜（Fertility
cult）。狄奥尼索是生殖之神,他的象征是一只公牛或者一串葡萄,这些象征都属生殖敬礼。狄奥尼索的本身乃是生殖力之化身,他的母亲则是大地的化身。他既是生殖之神,往往和它地的生殖之神相混。天赐阳光雨露,大地张腹接受,新的生命就因而繁殖。狄奥尼索的许多别名,也都不出生殖范围。例如许多地区敬之为酒神,酒乃生于葡萄,且有使人酩酊大醉之力,同时酒也象征生力。因此在庆祝酒神大礼中,不免有狂饮狂舞、乱纪乱伦之行为,这些行为也都被视为敬礼之一部。公牛在许多宗教中代表宇宙,牛身的一切都有益于人生。众所周知,印度崇拜圣牛,就是这类的传统之一。牛便牛溺都被视为「圣物」、「圣水」,以之涂身,可以涤洁心灵,乃取洁所用的圣事。取洁和圣餐是神秘教的主要礼仪。人都有吃喝的经验,如果几天不吃不喝,人的力量就会消失,精神也必衰弱,死亡便会来临。但一经吃喝,力量就会恢复,精神也会舒畅。这样看来,人所吃的东西和他的生命精神是有关系的。饮食付给生命、滋养精神。信徒聚在一起,共食共饮,称为圣餐,以求生仑精神之重建。狄奥尼索数次死而复生,每次死亡与复生都是与大神宙斯合为一体,每次复生也都是以大神之子而重生入世。因此狄奥尼索的生死乃是与神合一的圣迹。信众举行参加神秘礼仪,就是藉礼仪与救世之主狄奥尼索再次经验死亡与复活。与救主同死,才能与之共享复活的永生。神秘礼仪的主角除救主之外,必有圣母。圣母是救主的母亲,给予救主生命。在初期文化中,圣母象征大地,为众生之母。各地有各地的圣母,各有各的名称（Ma.
Cybele,Astarte,
Rhea,Isis……）。名称虽异,实质则同。在信者的心目中都指同一圣母,与受苦受死的救主同苦同乐,为信老的代表,与救主合一。信众经过与救主的合一,也成了圣母的子女,圣母就成了信众的母亲,也成了神人合一的中介。
奥尔菲主义久经哲学的陶冶,渐趋理智化、道德化。救主的生死与复活成了人生修养的指南,救主的暴死给人类带来生机。人类是由恶魔的骨灰而造,生而性恶。但因恶魔吞食了大神宙斯之子,因此灰中有善神之体,消迹于恶体之中。人的恶性中隐有善苗,人生的使命就在如何去恶扬善,以达天神本性,不再受恶魔的干扰。在日常生活上,要求严格禁欲,不图享受,清淡守节,以光扬人性中的神性。去欲者即是弃绝恶神的肉体,发扬神性的精神生活。
希腊文化与信仰(4)
这种清淡自制的生活不是尽人皆能者,其中的哲理奥蕴,更非一般人所能了解。奥尔菲是教育家,了解群众的需要,因此顺承民众心理,沿循地方风习,制成了很多神秘礼。这些礼仪,可能个别的早已存在通行于地方敬礼中,今则互通增减,使之更为尽情合理,启发心灵。可惜的是关于这些礼仪没有系统的文献传下,今日所存者,只是残篇断句。许多石雕石像仅一而再地表示同样的礼仪。通常屡见的是取洁礼、入门礼（入教礼）、受洗及圣餐礼。取洁礼用水或蛋,有时也用小猪。水能灭旧生新,蛋则内孕新生（今天复活节尚用彩蛋象征新生）,吃奶的小猪表示清洁无染。信徒共食圣餐是与神化一,祭物一经祭神之后即为神之一部。分食祭牲就是食神之体,与神合一。因此每逢大祭之后,人人争食祭牲。每个信徒纷纷奔向尸体,用自己的手（更好用口）,撕下一块生肉,连皮带血,一吞而下。食后狂舞,边舞边呼,示神入心,不能自制。有的参礼者,身披鹿皮,手执一条活蛇,舞时将蛇放入自己的领口,蛇由上身窜入下身,再由腿下取出。蛇的贴身出入象征狄奥尼索的死而复活。根据一个神话,狄奥尼索是母亲因蛇受孕而生的,蛇就是大神宙斯的变形。信众狂舞时,便伴以音乐咏唱,焚烧乳香没药。这些礼节的主旨,即是表现神人合一。
狄奥尼索的屡次生死象征新生。全人类就是他的身体,每个人的身体中都有他的神性。人生的使命便是发扬自己的神性,如此宗教教义就成了道德的理想,亦即是人生哲学编入了基本教义。道德与宗教并为一事,成为宗教典型,且引伸加强控制礼俗,没有道德的宗教就渐渐消逝了。但奥尔菲神秘主义并非自始即是道德性者,而是以妖道魔术为主,求偿所欲。妖道魔术与宗教礼仪不同,妖道的主旨在行魔术。只要妥行魔术,不须行善避恶,就能从心所欲。施行魔术老不在其德行和与神的关系,不管他有无信仰,只要妥行某种礼仪,效果就会自然发生。这样,宗教就成了魔术,形式主义也代替了积德行善。奥尔菲主义为后日侵入希腊罗马的东方神秘教铺平了道路,各类东方神秘教也都杂有妖道魔术。奥尔菲主义的本身,信仰一神多形,能接纳任何不同的神只。其礼仪杂以理智道德及妖行魔术,自也容易采纳异地异礼。由此可知教义礼仪都具有强大的适应性。伊留西的神秘礼仪（Eleusian
mysteries）。
伊留西（Eleusis）是距雅典市二十公里的一个小城,这个小城是当时全世界举行神秘礼仪的中心。「伊留西」就成了神秘礼仪的别名。原来这个小城的神秘礼仪是为庆祝和祈祷丰收,是初民文化遗下来的,后来渐形具体,专为庆祝大地圣母戴美泰（&
Demeter）和其女儿柏尔塞丰（Persephone）的史迹。日后更加入酒神狄奥尼索的礼仪,因为他是柏尔塞丰的儿子,这样好几个,神秘礼仪混为一体。大地圣母原为农业女神,为青天大神宙斯之妹。神秘礼仪的背景是植物的夏生冬藏,土地会因种植年久而贫瘠,生力衰退。为促使生力复苏,乃祭祀大地圣母,求降生力。礼仪是根据神话而定者。圣母戴美泰的爱女柏尔塞丰,一日为冥府恶魔劫持。圣母痛失爱女,遍走天涯地角,痛苦寻觅,终于第十日由太阳得知实情,原来其兄宙斯暗许地狱之魔抢劫柏尔塞丰。圣母对其兄之阴谋深为痛心,乃化身老妪,亲自前来诸神苍集之地奥林匹克,面会诸神,请求援助,夺回爱女。途经伊留西稍停休息（一说为找临时工作）,巧遇当地王宫婢女,被雇为新生王子的奶妈。国王对她非常信赖,盛情礼待,把抚育王子的责任完全托付给她。圣母衷心喜悦,全力照顾王子。为报答知遇,决意赐给王子永生,于是每夜用火焚烧婴儿,以化肉体为神体。一日正在焚烧时,婴儿的母亲忽来探望,见儿子坐于火焰中,大惊失措,痛号悲叫。圣母不得已,坦白启示了自己的身份,并要求为自己立寺,在寺中悲吊女儿。圣母的痛苦悲忿,使大地不育,寸草不生,饥馑流亡,饿俘盈野。圣母发誓,几时找不到女儿,大地就不能生育。奥林匹克大小众神见了圣母的悲痛大为感动,宙斯大神也后悔莫及,群神同意,召回柏尔塞丰,使母女团聚。但因柏尔塞丰已成地祇海德（Hades）的发妻,米已成粥。于是诸神公断,每年三分之二的时间,母女可以团聚,另三分之一的时间,必须留于冥府与海德同居。圣母宿愿得偿,乃四处遣使,教人稼樯,驯养牲畜。教人婚姻,生儿育女,组织家庭,安居乐业。
为纪念这段圣史神迹,每年九月举行大典,典礼达二周之久。在大礼之前数月,即四出派使,报告升平,使者远达全希腊各城,甚至远达亚洲非洲各地。在泛希腊文化时代,东至印度,南达埃及非洲各地,西达南欧各国,人人了解希腊文化,人人知道每年一度的大礼；举行大礼之时,正值秋高气爽、云淡风轻、凉热适人的季节。信众远自天涯海角,风行云驰,车如流水马如龙,不约而同地奔向雅典。由雅典至伊留西二十公里,人山人海,摩肩接踵。大礼自雅典神庙出发,先由司祭高呼：「身灵污秽者,请勿参加！」（在中国孔子举行射礼,弟子吹号角高呼：不守礼法者,请勿参加。几世纪后,耶稣的门徒举行圣祭也由六品司祭高呼：负罪者和未受洗礼者请离去！）当警告发出后,不久即下令：「前进」。大队由雅典市内大殿庄严起程,向伊留西缓缓游行（Procession）。由雅典至伊留西的游行路线,称为圣路（Via
sacra）。大队行至山下海滨,司祭又下令说：「准备入教者下海！」于是尚未经过入门礼者,都入海用盐水洁身,凡未经取洁者或入教礼者不得瞻仰圣物。游行时,司祭恭抬圣像,少女一路散花,少男手摇香炉,乳香花香,芬芳四溢。管弦琴笛,歌声入云。扮为天仙的少男少女,随着乐曲的起伏,飘然起舞,缉缉翩翩,使人涓烦起醒,超凡入圣,精神焕发,灵魂提升,准备与神谷一。入夜到达伊留西大会堂。信众各执火把,处处通明,人人精神振奋,首先祭拜三个寺殿。第一个祭礼行于圣母戴美泰的寺院,第二个行于圣母的女儿柏尔塞丰的寺院,第三个行于地只海德的寺院,这三位神只是庆典的主角。海德抢去柏尔塞丰,强迫为妇,圣母痛苦寻女是圣史的中心。这三个祭典是准备中心大祭,经过游行、取洁、咏唱及预祭,信众在心理上已准备就绪,渴望进入神秘大礼,与神合一。隆重的圣剧即将开幕,信众欣喜若狂,大声高呼,请求开幕。司祭高唱说：「你们能严守秘密至死也不泄露神秘奥迹吗？」群众高声欢呼：「我们绝对誓死保守秘密！」问答之后,神秘奥迹上演,由专演圣剧的司祭们主演。第一慕是圣母失女,慕启,群众可见一群美丽的少女在野地采花游戏,其中最美丽的为柏尔塞丰。忽然地狱洞开,魔鬼地祇纷纷闯出,火焰熊熊,追捉柏尔塞丰,强拉入地。第二慕为圣母寻女,戴美泰痛不欲生,遍走天涯。第三慕为群神大会,判定柏尔塞丰的仑运。第四慕母女相会,万象更新。根据这段圣史,信众每年重演圣母寻女,以祈丰年。冬天到来,柏尔塞丰和一切生物到地下垫伏四月,到春阳开泰,才能再回阳界。万民庆祝春回大地,众生复活。柏尔塞丰象征生殖；圣母痛苦寻女,象征万生饥馑。这个神秘礼仪的来源是初期文化的生殖敬礼。
类似的敬礼很多,不胜枚举,史迹也大同小异。稍具特点而影响后世宗教礼仪者,尚有阿蒂斯（Attis）和圣母西伯乐（Cybele）,猎神阿道尼（Adoni
s）与爱神维奴斯（Venus,希腊文为Aphrodi
to）的敬礼。这些母子或爱人和各地的痛苦圣母,都有相似的神话和礼仪。其来源均出于希腊近邻一带,渐传入希腊各城,日后更广传于罗马帝国各区。每位圣母都可能有好几个名字,每到一区,可能得一新名,也可能采用本地通用的女神名字。例如圣母西伯乐又称瑞雅（Rhea）,又尊称为众神之母。据神话所传,她与自己的哥哥或弟弟名克劳奴（Cronus,或Titan）者结了婚,生了奥林匹克大小众神（Z
eus,Hades,Poseidon,Hera,Hestia,Demeter……）,怕丈夫吞食婴儿,委派地下诸魔守护新生诸神。希腊的圣母瑞雅（原自Creta克里特岛）与小亚细亚所敬的圣母西伯乐混为一个圣母。西伯乐的原籍为今日的土耳其地区,古称佛里几亚（Phrygia）、黎狄亚（Lydia）。她原为大自然万生之母,为一切生育的原力。由「生育」这个基本观念,演变为各类生物的始元,有时为园林之母,有时为农业之母,更进而为建立城村的圣母,西伯乐圣母敬礼的最初发源地就是日后圣保禄屡次致书的迦拉达城（Gala-tas）。她的名字每到一地就改一次。她的敬礼常和她的儿子的敬礼并为一礼。她的儿子名为阿蒂斯,大力无匹,众神畏惧,设计杀之,千刀万剐,毁灭其体。血染之地,生出一株杏树。河神之女娜娜（Nana）,采食此树所结之杏,怀孕生子。她弃子于林中,由山羊养育,后日又为牧量收养,长大成人,秀美绝伦,这就是复生的阿蒂斯。恰巧他的前生母亲西伯乐一见锺情,但他却爱上了当地国王的女儿,拒绝圣母的迷恋。圣母的痛苦失恋使她肝肠寸断,神昏志迷。千方百计,寻机陷害阿蒂斯,日夜追逐不休,使阿蒂斯神经错乱。终于逃入深山,在一梁松树下自行阎势,流血致死。这稞松树就接收了他的神灵,他的鲜血流染地上,生出一株肥美的紫罗兰,攀满了这梁松树。圣母西伯乐便要求宙斯保存阿蒂斯的尸体不朽。就这样几有圣母的寺庙,就有阿蒂斯的圣墓。举行敬礼时,锣鼓齐呜,信众狂舞,以纪念阿蒂斯的疯狂。行礼的司祭们围着一梁松树飞奔,自行阖割下体。在染血的土地上种植小麦葡萄。来年用这神血培植的小麦和葡萄制造钙饼和葡萄酒。在行礼时,信众恭领面饼和葡萄酒,象征领饮阿蒂斯的圣血,分食阿蒂斯的圣体,因此分享神的生命。这个敬礼传入罗马称为至大圣母（Magna
mater）。纪元一世纪正是鼎盛时代。
另一个对后代有影响的礼仪是阿道尼敬礼。一位公主名弥拉（Myrra）者,爱上自己的父亲,即西尼拉国王（Cinyras,King
Cyprus塞浦路斯国王）。国王发觉女儿的乱伦行为,顿时狂怒；女儿见危而逃,王持剑追逐,女儿情急,哭求诸神助佑。诸神慈心大动,把她变成一株杨梅,阿道尼就打破树皮而诞生了。这个少年美艾绝伦,爱神维奴斯一见锺情,从此就成了爱神的伴侣。一日外出狩猎,为野堵所伤致死。少年夭亡,爱神悲痛欲绝,用爱夫流到地上的血,生出一株美丽的秋牡丹,自己建房居守其旁,日夜不离。可惜好景不常,宙斯的女儿柏尔塞丰也爱上这位美少年,二位女神争阙不休,最后齐向天神上诉,大神判决：二位女神各自享有阿道尼六个月。
这个神话的底蕴显然地是象征植物生亡的过程。植物冬死春生,动物有子女代替父母,下代为上代的再生,其它生物也都有再生的现象。生生死死,死死生生,循环不息。这些礼仪的基本作用是给悲欢无常、生死有定的人生,以无限的希望。这类礼仪的主角为女人,每到冬去春来,洪流急湍,河水就呈红色。红水象征阿道尼被野堵咬死,血染江河。成群的女信徒,哭号捶胸,痛不欲生。日夜高唱悲曲（Lamentation）,沿着河流巡游,边游边唱,行至预定地区,找到了阿道尼的尸体,便恭抬游行。又至预定地点,举行葬礼。礼后狂欢,歌颂「圣主阿道尼」（Lord
Adonis）。
这类礼仪原行于东方,、很早就传入希腊诸城。日后更与其它东方神秘礼仪混淆,与各地圣母寻子等礼仪互传互借,偷桃换李&
,经过几个世纪的混合,早已难辨泾渭,更无怯追寻礼仪的最初起源了。神秘礼仪的混用,不限于救主和圣母的事迹。其它如入教洗礼、取洁礼、吊亡、圣餐等各种礼仪也都混杂不清；连礼节的含义与道德要求也互相参借,渐惭走向大同小异的模式了。
(三)同泛希腊文化与大同思想
(1)大同思想的形成
初期文化都是地方性的。各部落民族都有自己的神、神话及礼仪；也有自己的宇宙观、人生观、团体组织和生活习惯。尽管如此,但在异曲的文化路线上却有同工之精神。各文化的本质均为神权支配,称为寺院文化（Temple
culture）。寺院是神的宫殿,司祭就是神的代表,也就是民众的天官父母,他的言行意旨就是神的言行意旨,史上通称为司祭君王（Priest-King）。但因游牧民族的移动、通商、婚姻、集体战争,以及许多生活上的往来,使原来狭隘的地方性文化,日益增添新的浮动的因素：新的风习、奇怪的价值观念,混于旧的文化体系中,于是文化的特征遂日趋复杂,文化价值也呈现混乱,甚至矛盾,这乃是过渡文化的象征。由混乱、矛盾之中渐渐走向调合,弱小民族的文化便被强大的民族和较高的文化所并吞,由此而产生了一个更进步且统一的文化。较强的民族便建立了大帝国,如埃及、巴比伦、波斯……都先后创立了幅员广阔、人口众多的大帝国。集天下众民而王,需要武力作后盾,更需要一个导化万民的理想。这个理想必须是普及化的,能适应于各民族各文化的,那就是天下一家、万民一主的大同观念。这个普及化的理想,必有降服人心的力量,使人自觉且心悦诚服,这样才能垂拱而治,不须运用武力。但是这样伟大的理想,绝非一蹴而成的,世界史上的伟大理想都是经过几世纪的酝酿和考验,才勃然而生,俨若雨后之春笋。纪元前六世纪到耶稣诞生的一段,就是这类伟大思想发展的时代。西方有苏格拉底（Socrates）与柏拉图（Plato）,东方则有释迦孔老,此外更有格物致知的科学术士,振矿启聋的圣哲睿智,真可谓群英云集,济济一时,空前绝后,盛世难再。史学上称之为「枢轴时代」（Axial
Period）。在历史上,六千年来,尚未有第二次如此盛世出现,世界各伟大宗教,哲学系统,均经过千百年的锤链,整理疏通,去芜存菁,才成为人类至高精神的结晶。这些伟大思想藉宗教礼仪教民化俗,成了统一帝国的灵魂。自此宗教脱离了地方性,神亦非地方民族所独有。原来的地方性的狭隘观念,伸展为世界性、宇宙性的伟大理想。各大帝国根据这种天下一家、世界大同的观念,开强扩土,施教化民,于是建国便有基础了。
宇宙观、人生观之由地方性演进到全民性的普及宗教,是经过一番深刻的反省的。就拿犹太人来说罢,根据圣经的记载,他们的至上神称雅威（YHWH,耶和华为误读）,他只是犹太民族所专有的至上神,绝不属于其它民族。别的民族都各自有他们自己的神,这些神都是和雅威对立的。从犹太人的眼光来看,雅威比别的神更有力量,每和其它神比赛竞争,雅威一定战胜。犹太人和敌人交战时,一定要抬着军旅之主「雅威」来助战。胜则歌颂雅威的大能,败则忏悔补赎,因为败战的原因是没有听从雅威的指挥,而不是雅威的软弱。
雅威和其它民族有没有关系呢？雅威惩罚自己的子民是利用敌人的胜利。那末雅威与敌人的胜利有没有关系呢？公元前六世纪之末（597）,犹太人为巴比伦所俘掳（Babylonian
Cap-tivity）。在流荡为奴的时代,犹太人的知识分子,不免一再反省：何以全能的雅威就袖手旁观,不顾其子女的痛苦,流浪异乡,作亡国之奴？难道说他的能力远逊于其它民族的神明吗？答案是雅威没有助战是为惩罚其子民,因为他们没有遵守他的诫命。如果这个答案是真的,那末巴比伦人和雅威又有什幺关系？为什幺雅威利用他们来惩罚自己的子民呢？难道说他们也得听从雅威的命令吗？如果他们的胜利和俘掳犹太人是服从雅威的意旨,那末雅威不也就是巴比伦人的至上神吗？这样一而再的反省,犹太人渐渐承认宇宙之间,只有一个至上神宰制宇宙,天下万国都属于他,人类都属一神。这唯一的至上神是全人类万物的主宰,他就是雅威。雅威是全世界各民族的至上神,那末犹太人与其它民族又有什幺分别呢？答案是：全人类都属雅威,但雅威特选了犹太民族为自己的子民,犹太人为选民（Chosen
People）的观念就如此传留后代。基督徒更继承此说,以信仰基督者为选民,这个选民的观念存在于各大文化之中。中国人就坚持自己为礼仪之邦,其它民族都是夷狄,犹太人早就有选民的观念,直到巴比伦俘掳之后,这个观念才坚立不移。这个说法一方面保持了犹太人和雅威的特殊关系,一方面又肯定了宇宙一神的大同观念（Universalism）。
犹太人的反省,促成了他们对宇宙一神的观念。其它民族也都有类似的反省和了解。在雅典有五花八门的人文哲学、宇宙科学,和数不清的各种学说,真可说是百花齐放、百鸟争呜了。柏拉图、亚里斯多德（Aristotle）以及其它学派（Sophism,Cynicism）,由于互相辩论切磋,使原来极端的个人主义,和忘我的社会主义,神权的独断观念…,都得到了合理的调合而达中庸。真理唯一的思想成了哲学界的共有的结论：宇宙一理,万事同宗。事有必至,理有固然,这是当时希腊哲学的宇宙观。这种唯理的态度影响了当时的世界,希腊思想成为当时世界公用的思考方法,东方的各大民族国家也都深受希腊思想的影响,溶汇东西,走向大同。当亚历山大帝统一东西四方的时候,天下一家、四海兄弟的观念已经普存于各民族的理想中。不同文化之相遇,能融合共流者,专赖各文化之早已脱去狭隘的地方观念,突破了地方传统,而视人类大同,天下为公。
文化之汇流绝非一朝一夕之功,乃历史上许多民族共同力量之长久酝酿,由千万小川细流,洒集为浩瀚的大洋。洪流之所为洪者在其不择细流,拥大抱小,共奔终的。在文化上,由于大小文化的会集,才有高超的大同文化。可惜的是,这个大同观念和企望,虽是久已形成,但尚须。很久才能见诸事实。自古以来,文化交流是常事,但却少有大一统的局面来具体通用大一统的文化。公元前六世纪的波斯显然地在这条大道上,走了不短的一段路程。波斯大帝自居鲁士(Cyrus)到大流士（Darius）,东自印度,西达欧洲希腊半岛,幅员广阔,民族众多,所到之处,谨遵当地风俗习惯,更虔敬当地神,到处采菁集华,波斯原有的祆教（Zoroastrianism）渐形成世界性的宗教。但是波斯帝国终未能完成精神的大一统,这点尚有待于泛希腊文化、罗马和基督文化之钵承前业,走向天下一家、世界大同的理想境界。
希腊文化与信仰(5) &
(2)泛希腊文化的建立（Hellenistic culture）
公元前四世纪,地中海区进入了一个崭新的时代。这个伟大的新时代精神,影响了今后六百年的文化,其馀波震荡到今日,尚未销声匿迹。希腊文化达到最高潮时,却一直未能完成一统大业,可谓美中不足。但这久久渴望的大业,竟在希腊城市文化日近黄昏的时期而晚成。希腊半岛的北部,默默无闻的马其顿（Ma－cedon）建立了空前的统一大帝国。同时地处远东的中国,方值七雄争霸,百年后也为秦皇汉武塑成了东方的统一大帝国。当时的世界,即耶稣诞生前后的六百年,两大帝国东西遥据,却是无缘相遇,亦文化史上之一大憾事。亚历山大（Alexander）帝国传播了希腊文化,罗马帝国继之,幅员日展,广收众民,希腊文化遂成了世界文化,与当时遥遥相对的中国、印度文化,共同组成世界史上最光辉灿烂的「枢轴时代」。
在文化史上,大帝国屡见不鲜,但有计划地传播文化者则仅属马其顿大帝国,而这时的希腊文化已失去了创造精神。说也奇怪,中国文化,在秦汉大一统时,也同样失去了孔老百家的创造精神而趋向保守。秦之焚书坑儒,汉之尊儒、禁异,都是保守的措施,阻止了中国思想的发展,但也稳定了中国文化达两千年之久。希腊文化的黄金时代正相当于中国的春秋战国,百家争呜。但到亚历山大帝统一直至罗马帝国,希腊文化早已失去创造力而呈僵化现象。当时的学者只限于守成拟古、注释考证,而无创作,文化已与实际生活脱节。泛希腊和罗马帝国在物质成就上,可谓灿斓辉煌,但在精神的创造上则空洞贫乏。从文化兴衰的原则上看,一个国家,每当政治经济发展,幅员扩大时,也必须有相应的精神理想来作灵魂,否则文化便成了满戴金玉珠宝的强尸（木乃伊Mummy）。大帝国精神的空虚为日后东方宗教大反攻铺平了道路。
希腊文化的人文精神,本重个人自由,称为个人主义（in-dividualism）。个人主义是在城市文化（Citystate）中所产生而发扬光大的,个人的自由精神是在小村镇培养成的。每个希腊村镇,因为交通不便,都是自治自养自决。政府就是全村人民,人民的利益就是政府的政策。然而在大帝国的统治下,情形就完全不同了,全世界只有一个政府,人民不能直接参与政治,政府的政策也不能符合每个人的利益,何况帝国的目的是抽象的民族光荣,根本不是寻求老百姓的利益。于是个人主义就必然消灭,大同思想也必随统一的大帝国而产生。
公元前三世纪,希腊城市文化因雅典与斯巴达的战争而日趋衰弱。各城混乱日久,人心厌战,企望秩序与和平。正当此时,北方的马其顿由平地崛起。其王菲利浦（Philip）,平定诸城,其子亚历山大,钵继馀业,建立了空前的大帝国。说是空前,绝不限于幅员的广大,也是泛指帝国的天下一家的政策。在亚历山大之前,早有帝国之建立。波斯已建立了幅员近似的大帝国,东境直达印度河,西接希腊半岛。亚历山大之所以为大者,在乎其对文化统一的贡献,连他自己也不会觉察他的政策对未来的重要性。在他以前的文化是民族地方性的文化,在他以后则是世界性的大同文化。从此以后文化走上新的坦途。
这个新的大综合的文化,并不像颜色混入水中一样,均均匀匀地溶化成了一个颜色,而是有的混合,有的依然保持原状,有的则早已混合。比如说数学仍旧是纯希腊学术,并无混合。天文学星相术依旧是巴比伦的东西。此外,因为历史是动的,不是久而不变的,因此一个文化的产物是随时代而蜕变,其变因并不一定是遇了其它文化。每个时代的人与物,物与器,器物和思想,都随时演变。从整个的泛希腊文化来看,也并不是常呈现清晰的变化,但也不是永远一致。比如说,第一阶段的希腊科学,到了第二阶段就可能完全改观变质。从大体说,泛希腊文化的最初阶段与后一段呈现着质的变化。第一阶段,就是亚历山大}