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以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。玄武是什么意思_玄武的解释_汉语词典_词典网词&典 汉语词典 &英汉词典 &中英例句 & &&
&& 玄武在词典中的解释
玄武拼音：xuán wǔ
真人发声玄武的词义(1) [tortoise]∶指乌龟(2) [seven of the lunar mansions in the Northern sky]∶二十八宿中北方七宿的合称(3) [(of Taoism) God of the Northern sky]∶道教所崇奉的北方之神更多解释(1).古代神话中的北方之神，其形为龟，或龟蛇合体。《楚辞·远游》：“时曖曃其曭莽兮，召玄武而奔属。” 王逸 注：“呼太阴神，使承卫也。” 洪兴祖 补注：“玄武，谓龟蛇。位在北方，故曰玄。身有鳞甲，故曰武。”《后汉书·王梁传》：“《赤伏符》曰：‘ 王梁 主卫作玄武。’” 李贤 注：“玄武，北方之神，龟蛇合体。”后为道教所信奉。即真武神。 宋
赵彦卫 《云麓漫钞》卷九：“朱雀、玄武、青龙、白虎为四方之神。 祥符 间避 圣祖 讳，始改玄武为真武……后兴 醴泉观 ，得龟蛇，道士以为真武现，绘其像为北方之神，被髮黑衣，仗剑蹈龟蛇，从者执黑旗。”(2).指龟，或指龟和蛇。 汉
张衡 《思玄赋》：“玄武缩於殻中兮，腾蛇蜿而自纠。”《后汉书·冯衍传下》：“神雀翔於鸿崖兮，玄武潜於婴冥。” 李贤 注：“玄武，谓龟、蛇。”《宋史·五行志五》：“ 雄州 地大震。玄武见於州之正寝，有龟大如钱，蛇若朱漆筯，相逐而行。”(3).二十八宿中北方七宿(斗、牛、女、虚、危、室、壁)的合称，以其排列之形如龟而得名。《史记·天官书》：“北宫玄武。” 司马贞 索引：“南斗六星，牵牛六星，并北宫玄武之宿。” 唐
杜甫 《魏将军歌》：“酒阑插剑肝胆露，勾陈苍苍玄武暮。”(4).绘有龟形的军旗，用以标志位于北方或后面的军阵。《吴子·治兵》：“﹝三军进止﹞必左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武。”《礼记·曲礼上》：“﹝军﹞行，前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎，招摇在上，急缮其怒，进退有度。” 孔颖达 疏：“今之军行，画此四兽於旌旗，以标前后左右之军陈。” 元
李文蔚 《蒋神灵应》第二折：“休道那十面埋伏，怎生这妙策幽微趣，神机决胜术，排玄武接引青龙。”《封神演义》第七一回：“营安胜地，寨背孤虚，南分朱雀北玄武，东按青龙西白虎。”(5).指北方。位于北面的事物，多冠以“玄武”之名。《南史·宋纪中》：“筑北堤，立 玄武湖 於 乐游苑 北。”《唐六典·宫城》：“殿（ 紫宸殿 ）之北面曰 玄武门 。”(6).黑色的冠带。《礼记·玉藻》：“縞冠玄武，子姓之冠也。” 郑玄 注：“武，冠卷也。”(7).道教称黑汞为玄武。《云笈七籤》七二卷：“玄武者，北方壬癸水，黑汞也。”玄武相关翻译 玄 xuán 深奥不容易理解的：玄妙。玄奥。玄理（a.深奥的道理；b.魏晋玄学所标榜的道理）。玄学。 武 wǔ 关于军事或技击的，与“文”相对：武装。武器。武警。武林。武坛。武生。武旦。武丑。武净。武举 （1）“乌龟”（カメ）をさす.（2）二十八宿の一つ.玄武.北方七宿の総称.（3）（五行思想で）玄武.『参考』北方の神.東方の青竜,西方の白虎,南方の朱雀とともに
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Schwarze Schildkr?te
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《礼记·儒行》“毁方而瓦合” 汉
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上古华夏龙星纪元法
华夏上古龙崇拜源于原始历法的龙星记时制度，龙的原型即四像中的东方苍龙群星。龙星周天运行，春、夏、秋、冬四时分居东、西、南、北四方，正与农时周期相始终，因而成为古人了解时间和岁时的主要依据，并成为天道自然的体现，成为古人万民共瞻的神圣象征，商周二代作为王者标志的龙旗上描绘的就是龙星。龙星之被命名为“龙”（虫），则与龙星被作为昆虫惊蛰的标志有关。龙之为物神矣！神龙在华夏先民的信仰中具有至高无上的地位，古史传说中的神王如伏羲、女娲、神农、黄帝等很多都是人首龙身的“龙体”，神话传说中常见神龙变幻莫测的踪迹，古代器物中更是在在可睹其夭矫蜿蜒的身影，人间的典章制度也留下了龙的神秘印记，在中国传统政治话语中，龙是至高无上的权力的象征，与天子权力相关的一切都被冠以龙名。近世以来，随着考古学的发达，出土古物中龙的形象层出不穷，千姿百态，使龙的研究变得益发令人眼花缭乱。中国考古学从诞生之日起就以证明古史为宗旨，因此，出土的龙形图像和器物也被用来参证文献中关于龙的记载，随着“龙”器物络绎不绝地重建天光，对于龙崇拜和神话的文化渊源的研究，越来越倚重于美术和器物考古学的成果，文献学的考证反倒流为辅助手段。但是，那些器物和图像要能跟文献记载相参互证，必须首先经过识别和解读，才能与文献记载“对号入座”。可是，那些出土的动物图像中，哪些是龙？哪些不是龙？仅仅因为它们具有长而弯曲的身形或者爬虫的形态，就断定其为龙吗？迄今为止，考古学家几乎在从新石器时代早期开始的所有文化层中都发现了龙形器物和图像，而这些龙形器物和图像又分布在从北方草原文化到南方稻作文化几乎遍布中国疆域的所有文化区内。龙的信仰和神话一直是神话学和民俗学研究中的一个热门话题，而神话学和民俗学研究对田野民俗志和民族志的应用，使问题变得愈加复杂。除了汉民族之外，世界上其他许多民族的信仰、神话和民俗中都有和汉语的“龙”相类似的神异动物，这些神异动物在许多方面与龙不谋而合，但在许多方面又与龙大相径庭。更重要的是，每个民族关于其独具的神异动物的信仰都有其独特的文化、宗教和民俗语境，从而导致不同民族的这类神异动物貌合而神离，其文化和精神内涵迥异其趣。但是，比较神话学和比较民俗学研究却往往完全忽视这种文化背景上的差异，瞒天过海，天马行空，想当然地把其他民族与“龙”相类似的动物认同为龙，翻译为“龙”，然后把这些各有千秋的所谓“龙”和神话与汉语古典文献中的龙生硬牵合，古代文献中关于“龙”的记载的真面目愈发被涂抹得面目全非、恍惚难辨。例如，欧洲神话和童话中常见的“dragon”，和东方神龙一样，也是一种变幻莫测、匪夷所思的神异动物，但是，西方的“dragon”不能兴云作雨，反倒常常喷火吐焰，却与东方的龙势若冰炭，更重要的是，东方的龙是造福人间、令人敬仰的吉祥之物，而西方的“dragon”却是作恶多端、令人生畏的恐怖怪兽，两者一为水，一为火，一为神，一为魔，貌虽合而神实离，完全不可同日而语。但是，研究者对两者之间的巨大区别视而不见，直把“dragon”比作龙，径将“dragon”译为“龙”，甚而至于有的学者竟据此推断中国的龙崇拜是源于西方。华夏民族的神圣象征和图腾竟然是从西方借来的，于情于理，谁其能信？如果漠视文化脉络和语境的可比性，一味生搬硬套，非但无助于文献的解读和理解，反倒适得其反，越说离题越远。（因为西方崇拜的是猎户座，它和天蝎是死对头）人类因血缘相亲、地缘相近、历史相连而结成不同的族群，一个族群为了标识其自我认同并把自己同其他族群区分开来，总需要一些生动可辨的符号作为标志，这些标志作为一个民族亲缘性和共同感的象征和结晶，就是人类学家所谓的“图腾”，图腾就是一个族群自我辨识的“徽志”。图腾既为一个族群的标志，因此，常常被镌刻、描绘于显要之处，或铭于图腾柱，或绘于旗章，或绣于服饰，俾使万民共瞻、众心所向，并成为王权的象征，通神的圣物。明乎此，则探讨一个民族的图腾符号的文化原型，不妨从其先王的旗章入手。　　古代华夏的王者之旗为龙旗。《诗"周颂"载见》云：“载见辟王，曰求厥章。龙旗阳阳，和铃央央。”《鲁颂"閟宫》云：“周公之孙，庄公之子，龙旗承祀，六辔耳耳。”《商颂"玄鸟》云：“天命玄鸟，降而生商。……武丁孙子，武王靡不胜。龙旗十乘，大糦是承。”前两诗为周人祭祖之颂歌，《玄鸟》则为宋人祭祖之颂歌，祭祖而载龙旗，足见龙旗为其民族及其王者权力的象征。龙旗即绣有龙纹的旗帜，《周礼"春官宗伯"司常》云：“交龙为旗”是也，《礼记"乐记》云：“龙旗九旒，天子之旌也。”可见龙旗是天子之旗。天子之旗谓龙旗，天子之服则谓龙衮，《礼记"礼器》云：“天子龙衮。”龙衮则为织有龙纹的祭服，《礼记"玉藻》：“天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龙卷以祭。”郑玄注：“画龙于衣，字或作衮。”直到清代，天子之旗仍绘龙章而称龙旗，天子之服亦绣龙纹而称龙袍。这飘扬于王者龙旗、盘桓于王者龙衣之上的龙，就是作为图腾象征的龙。。《礼记"郊特牲》述王者郊祀祭天，“旗十有二旒，龙章而设日月，以象天也。”这象征天道且与日月同辉的龙章，当然只能是苍龙，即古代天文学的四象之一东方苍龙，日、月、龙，三星并列，即《左传"桓公二年》所谓“三辰”是也。《郊特牲》又云：“天垂象，圣人则之。郊所以明天道也。”郊天旨在上应天心，故郊天必载象征天象的龙旗。其实，郊天祭典无非是仪式化了天文观测活动。《周礼"考工记》备举王者之车的结构，“轸之方也，以象地也。盖之圜也，以象天也。轮辐三十，以象日月也。盖弓二十有八，以象星也。龙旗九斿，以象大火也。鸟旟七斿，以象鹑火也。熊旗六斿，以象伐也。龟蛇四斿，以象营室也。弧旌枉矢，以象弧也。”车之各个部位皆象征天数，而高高飘扬于其上的龙旗“以象大火”，大火即苍龙七宿之心宿，更足以表明旗上之龙即龙星，因大火是龙星诸宿之一。《礼记"曲礼》谓天子出行载四旗，四旗各居四方，“前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎。招摇在上，急缮其怒。”朱鸟、玄武、青龙、白虎，天文之四象是也，中央的“招摇”亦为星名，郑玄注云：“招摇星，在北斗杓端，主指者。”招摇星虽北斗之运而旋转，不同季节指向不同的方位，古人观察招摇星所指的星象就能判断季节和时辰，《曲礼》五旗，四象之旗分居招摇的四方，构成了宇宙观的象征。这里的青龙亦即龙旗，作为四象之一，尤可为龙旗上所绘之龙为东方苍龙星象之确证。总之，王者所载的龙旗，龙旗所绘的龙，就是华夏民族世代敬奉的龙，此龙远非后人心目中活灵活现的神兽巨龙，而是夜空中璀璨的龙星。
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天上渺远的星象缘何被一个民族描绘于旗帜上并奉为图腾？此事说来话长，道理却很简单。　　古人务耕，以农立国，故首重农事。群星璀璨，回转于天，与一年四时循环相终始，因而成为岁序时令最直观也最准确的标志，故古人治历明时，特重星象，《尧典》载尧命羲和“钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时，”星辰就是其仰观俯察的重要对象，“日中，星鸟，以殷仲春”；“日永，星火，以正仲夏”；“宵中，星虚，以殷仲秋”；“日短，星昴，以正仲冬”，鸟星、火星、昴星、虚星黄昏时分出现于南方天际，分别被作为春、夏、秋、冬四时的标志，这四方中星其实就是四象的雏形。正因为星象与民生日用息息相关，浩瀚夜空那些璀璨迷离的群星，对于古人而言，就显得尤其熟稔而亲切。人们仰望星空，就可以知道农时和时辰，周旋轮回的星空与四时轮回的农时息息相关，对于他们而言，那就是高悬于苍穹之上的钟表和历书。　　在群星之中，古人尤其关注大火，即中的。先秦典籍中关于大火的记载不胜枚举——————　　《诗"豳风"七月》》云：“七月流火，九月授衣。”毛传：“火，大火也。”郑笺：“大火者，寒暑之候也。火星中而寒暑退。”当黄昏时分大火星偏离正南而西流的时候，就是夏去秋来、暑消凉起的七月了。《唐风"绸缪》云：“绸缪束薪，三星在天。今夕何夕？见此良人。子兮子兮！如此良人何！绸缪束刍，三星在隅。今夕何夕？见此邂逅。子兮子兮！如此邂逅何？绸缪束楚，三星在户。今夕何夕？见此粲者。子兮子兮！如此粲者何！”郑笺：“三星，谓心星也。”大火或心，由三颗明星组成，故又称三星，《孝经援神契》云：“心三星，中独明。”诗所谓三星“在天”、“在隅”、“在户”，是以心星在天空的不同方位表示三个不同的时令：“三星在天”，指三、四月之交心星暮见东方之时；“三星在隅”，指四、五月之交心星暮见东南方之时；“三星在户”，指五、六月之交心星见于正南方正对门户之时。自春徂夏，火星逐渐西流，标志了岁月的流逝，也见证了人间的儿女情长。　　《大戴礼记"夏小正》云：“五月，……初昏大火中。大火者，心也。心中，种黍、菽、糜时也。”五月，当大火见于南方，农人们知道，该是播种黍、菽、糜等作物的时候了，又云：“九月，……内火。内火也者，大火；大火也者，心也。主夫出火。主以时纵火也。”大火自春天暮见于东方开始，不断西行，夏天暮见于南方，秋天暮见于西方，到暮秋九月，入于西方地平线而不可见，“内火”是也。此时，秋收已毕，五谷归仓，一年的农事基本结束，凉风初起，昆虫蛰伏，该是放火烧荒和狩猎的时候了，故曰“主夫出火。”《夏小正》历载一年十二个月的物候、星象和气象以明农时，其中，大火就被作为重要的农时标志。　　《国语"周语》云：“夫辰角见而雨毕，天根见而水涸，本见而草木节解，驷见而陨霜，火见而清风戒寒。故先王之教曰：‘雨毕而除道，水涸而成梁，草木节解而备藏，陨霜而冬裘具，清风至而修城郭宫室。’故《夏令》曰：‘九月除道，十月成梁。’其时儆曰：‘收而场功，待而畚梮，营室之中，土功其始，火之初见，期于司里。’”这段文字一口气列举了一系列秋冬之交的朝觌星象，韦昭注云：“辰角，大辰苍龙之角。”“天根，亢、氐之间。”“本，氐也。”“驷，天驷，房星也。”自辰至房，皆属二十八星宿系统中的东方苍龙星象，苍龙的主体正由这几组星象构成，其中，火自然就是同属苍龙的，即大火。九月之后，日躔苍龙之末的尾宿，因此，每日拂晓时分，在日出之前，苍龙中的前五宿，即角、氐、亢、房、心，次序升起于东方地平线，时值秋末冬初，场功已毕，土地未冻，正宜从事土木施工，故司里之官集合民众，涤除道路，疏通沟洫，修建城郭宫室，所谓“收而场功，待而畚梮，营室之中，土功其始，火之初见，期于司里”是也。这里提到的“营室”，也是星象之名，之一，初冬暮见于南方，因其被视为土木营造的标志，故得名“营室”，《诗"鄘风"定之方中》云：“定之方中，作于楚宫。”“定”亦即“营室”。　　《左传》所载大火纪时之制尤其详备。《庄公二十九年》云：“凡土功，龙见而毕务，戒事也；火见而致用，水昏正而栽，日至而毕。”此以大火和苍龙的朝觌作为土功的标志，和上引《国语》之说是一个意思。《昭公三年》云：“火中，寒暑乃退。”《昭公四年》云：“古者日在北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。……火出而毕赋。”谓于大火昏见东方的****向王公贵族赋冰作为制冷之用。《哀公十二年》云：“仲尼曰：‘丘闻之：火伏而后蛰者毕。’”谓暮秋火伏不见，昆虫蛰藏。《桓公五年》云：“凡祀，启蛰而郊，龙见而雩，始杀而尝，闭蛰而烝。”苍龙暮见东方之际，此时作物生长，正需甘霖，故举行雩祭为谷求雨。《昭公十七年》云：“火出，于夏为三月，于商为四月，于周为五月。夏数得天。”谓大火的出没正与农事的作息相始终，方春东作而暮见东方，农功秋迄而隐于西方，作为农时的标志可谓天设地就。　　《左传"襄公九年》云：“古之火正，或食于心，或食于咮，以出内火。是故咮为鹑火，心为大火。陶唐氏之火正阏伯居商丘，祀大火而火纪时焉。相土因之，故商主大火。”暗示大火纪时之制可以追溯到殷商，大火被商人作为主要的纪时标志。《左传"昭公元年》云：“昔高辛氏有二子，伯曰阏伯，季曰实沈，居于旷林，不相能也，日寻干戈，以相征讨。后帝不臧，迁阏伯于商丘，主辰。商人是因，故辰为商星。迁实沈于大夏，主参，唐人是因，以服事夏、商。”辰即大火，这里也把大火与商人联系起来。这暗示，对大火的关注，可以追溯到殷商时代，殷商甲骨卜辞中有很多记载商王或商巫祭祀“火”的文辞，论者认为其中许多卜辞中的“火”字，指的就是大火星，甚至殷代历法的岁首，即一年的起讫，就是以大火星的出现作为标志的。　　总之，从甲骨卜辞到先秦典籍，从民间歌谣到国家典章，都对大火津津乐道，情有独钟，足以表明在上古时代，大火是华夏世界万众瞩目的星象。
大火之所以如此引人注目，并无他故，无非是因为在上古时代，大火星从出现到伏没的周年运动周期恰好和农事的春耕秋收周期相吻合，同始终，因此就顺理成章地被华夏先民当成治历明时的依据——　　先秦文献中屡见不鲜的关于大火纪时的记载，早就引起文史学者和天文史学者的注意和思考，其中，庞朴先生的“火历”三考论之尤为详备。庞朴先生根据先秦典籍的记载推断，大火纪时习俗的起源可追溯到公元前2800年前后，其时，春分点在与大火星相对的参宿，因此，当方春东作的仲春时节，日躔参宿，黄昏日落之后，大火星即从东方地平线升起，而当秋冬之交农事结束之时，日躔心宿，黄昏日落之同时，大火星也同时隐于西方地平线。大火星明亮璀璨，众所共瞻，其周天运行与农时周期相始终，因此，先民们自然而然就用它作为农耕开始的标志。古史传说中的燧人氏、炎帝、神农，就是上古火耕生产方式的反映，《尸子》云：“燧人上观辰星，下察五木，以为火也。”（《艺文类聚》卷八十、《太平预览》卷八六九引），《中论》云：“遂（燧）人察辰心而出火。”即谓依据大火的出没而决定火耕的时令。大火之得名，也正缘乎此，以其为火耕起迄之标志，故名之为“大火”。迄止战国，原始的刀耕火种方式早已被先进的牛耕所取代，因为岁差的缘故，大火见伏的时节也早已与农耕周期的起讫相错互，但随时令而用火的改火制度却相沿成习，演变为一种单纯的岁时礼俗，《周礼"夏官》云：“司爟掌行火之政令，四时变国火以救时疾。季春出火，民咸从之；季秋内火，民亦如之。”《礼记"郊特牲》云：“季春出火，为焚也。”后世的寒食禁火习俗就是春天改火礼俗的遗风。　　在中国传统天文学的二十八宿系统中，大火与角、亢、氐、房、尾、箕共同组成了东方苍龙星象【如一楼图】。这些星宿大多由几颗一、二等的亮星组成，在上古时代，每到春天的黄昏，这些光华璀璨的明星即从东方天际升起，自仲春至初夏，先是角宿，然后依次是亢、氐、房、心、尾，逶迤上升，横亘于东南方的夜空，形成一条蔚为壮观的巨龙，即四象中的东方苍龙星象。上古时代，因为大火星的初升和伏没正好对应于一个农时周期，大火昏见于东北，则方春东作，大火昏伏西北，则场功已毕，大火与农时之间的这种天衣无缝的关联，肯定很早就引起先民的关注，被用作观象授时的依据。斗转星移，岁月推移，由于岁差的缘故，相对于农时，大火升起的越来越晚，逐渐与农时周期错开，先民们也自然移目他顾，开始关注在大火之前升起的房宿。古人将可以用为农时标志的天象称为大辰，所谓“辰，时也。”《尔雅"释天》既谓：“大火谓之大辰。”又谓：“大辰，房、心、尾也。”可见，除了大火曾被用作示民早晚的大辰外，与之相邻的房、心也分别在不同的历史时期被视为大辰。随着时间的流逝，苍龙诸宿依次成为不同时代人们关注的对象，连绵蜿蜒的苍龙，亦因此逐渐首尾全具，作为一个整体星象，成为人们观象授时的依据。　　先秦典籍中关于龙星周天运行方位之最系统的记载，见于《周易"乾》，首先注意到乾卦与龙星纪时之间关系的是闻一多，夏含夷继而发挥之，陈久金先生所论最为透彻。《周易"乾》爻辞云：　　初九：潜龙勿用。　　九二：见龙在田，利见大人。　　九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。　　九四：或跃在渊，无咎。　　九五：飞龙在天，利见大人。　　上九：亢龙有悔。　　用九：见群龙无首，吉。　　《易》所谓龙，自《易传》之后，历来就仅仅被理解为君子人格的象征，而从“潜龙勿用”到“亢龙有悔”的升降变化，也仅仅被理解为象征君子进德修业、自强不息的修养功夫。其实，爻辞之所谓“龙”，本义全谓天上的苍龙星象，而“潜龙勿用”、“见龙在田”、“或跃在渊”、“飞龙在天”、“亢龙有悔”、“群龙无首”云云，说的无非是苍龙星象自春至秋由升到降的周天运动：初九“潜龙勿用”，冬天黄昏时苍龙隐没不见，不可见故不可用为纪时标志；九二“见龙在田”，春分黄昏时龙角升起于东方地平线，俗谚所谓“二月二，龙抬头”，即由此而来；九四“或跃在渊”，黄昏时苍龙整体正从东南方腾跃而上；九五“飞龙在天”，仲夏时节，黄昏时苍龙高悬于南方夜空，《夏小正》所谓五月“初昏大火中”、《尧典》所谓“日永星火，以正仲春”是也；上九“亢龙有悔”，六月末，夏秋之交，黄昏时苍龙西行并掉头下行，《豳风"七月》所谓“七月流火”是也；用九“群龙无首”，秋分之后，黄昏时苍龙之首的角宿隐于西方，《夏小正》所谓九月“内火”是也。总之，《乾卦》对六龙形态和方位的记载，与苍龙星象的周天运动规律和先秦典籍中关于苍龙星象的记载若合符节，其谓苍龙星象可谓勿庸置疑。　　《乾卦"彖传》“六龙”亦即苍龙，具体地讲，是构成苍龙宿的角、亢、氐、房、心、尾六宿。二十八宿系统中的东方苍龙现在包括七个星宿，除上述六宿之外，尚有尾宿后的箕宿，但自角至尾的六宿之名，皆取义于其在龙体上的部位，唯独箕宿之名义，与龙体无涉。尾宿之名，表明苍龙之体至此完足，其后的箕宿已非龙体的组成部分，将箕宿附骥于龙星之象，当为后人的画蛇添足，也就是说，龙宿最初必定只有六宿，《开元占经》引《石氏星经》云：“箕星，一名风星，月宿之，必大风。……尾者，苍龙之末也，直寅，主八风之始。”以尾为苍龙之末，不数箕，可见《石氏星经》苍龙宿只包括从角到尾的六宿，故《乾卦》谓之“六龙”。明乎此，则知《乾卦"彖传》“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天”云云，说的正是龙星的四时运行：“大明”，指璀璨明亮的苍龙群星，“大明终始”，谓苍龙星象之周天运行与农时岁序相终始；“六位”，指苍龙周天运行过程中潜、见、跃、飞、悔、伏（无首）六个方位，六个方位标志着从仲春到仲秋之间六个时令，故曰“六位时成”；苍龙六宿御天而行，标志时序流转，所谓“时乘六龙以御天”也，群星流转，则季节变换，寒暑推移，才有所谓“云行雨施，品物流形。”
伏羲始作八卦的传说也可由此得以贴切的解释。《系辞传》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”“仰观天象”之说，隐约流露出伏羲作八卦与原始天文学之间关系的消息，然而，伏羲所仰观为何种天象？《易传》却语焉不详。《易传》所阙，《左传》言之矣，《昭公十七年》云：“大皞氏以龙纪，故为龙师而龙名。”“大皞”亦即伏羲，正如所谓“炎帝以火纪”之意当为大火纪时，所谓“大皞以龙纪”，只能理解为苍龙纪时。伏羲“仰观于天”而“始作八卦”，八卦谓八方，方位坐标既定，据以观察龙星的方位就能判断季节。　　龙星列宿之以龙为名、以龙为形，很可能并非像人们通常所认为的那样，源于对列宿星象蜿蜒之势的观察和模拟，而是古人基于龙星列宿与时令的关联而对列宿的想象和命名。满天星斗，纷繁迷离，本无一定之形，如何组织星象？把那几颗星划为一组？把它们想象为何种形象？如何为之命名？原无客观之依据。命名缘乎意义，因此，古人对星象的命名，视其缘何关注星象、理解星象、因此赋予其何种意义而定。人们仰观天文，无非是为了察乎时变，因此，星象的形象和名称的来历，例当由其与时序的关系求之。“龙”之本义为天虫，然则古人缘何以虫命名龙星？上古时代，作为苍龙之首的角宿暮见于东方之时，正值仲春时节，此时大地回春，春雷发奋，万物复苏，蛰伏了一冬的动物也开始苏醒，是谓“惊蛰”。《夏小正》云：“昆小虫抵蚳。昆者，众也，由魂魂也。由魂魂也者，动也，小虫动也。”《逸周书"时训解》云：“立春之日，东风解冻，又五日，蛰虫始振，皆谓惊蛰。”《月令》云：“仲春之月，……雷乃发声，始电，蛰虫咸动，启户始出。”龙星升天既为百虫惊蛰之标志，故被命名为“龙”，而络绎上升的东方列宿，在古人的心目中也就呈现为龙的形象。《说文解字》云：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”既谓之“鳞虫之长”，则必为地上的爬虫无疑，又谓之“春分登天，秋分潜渊”，则显然指天上的龙星，则在古人观念中，天上之龙与地上之龙已浑然不分矣。　　综上所述，龙星是农耕先民观象授时的主要天象依据，龙星周天，升降四野，恰与农时节令相吻合，“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，因而成为古人了解时间和岁时的主要依据，而时间为生民日用所不可或离，岁时更与农业丰欠、国家治乱密不可分，因此，四时巡天的龙星成为天道神性的体现，成为古人万民共瞻的对象，并进而成为古人敬祀和崇奉的神物，宜矣。《周易"系辞传》云：“天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。”此文可用来说地上的卦象，也可用来说天上的龙星，更可用来说明作为华夏民族象征的龙图腾。
《楚辞.天问》：“西北辟启，何气通焉？日安不到，烛龙何照？”又《大招》：“北有寒山，逴龙赦只。”《山海经.大荒经》：“西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其视乃明。不食不寝不息，风雨是谒。是烛九阴，是谓烛龙。”又《海外经》：“钟山之神，名曰烛阴，视为昼，眠为夜，吹为冬，呼为夏，不饮，不食，不息，息为风；身长千里，在无晵之东，其为物，人面，蛇身，赤色，居钟山下。”烛龙在雁门北，蔽于委羽之山，不见日，其神人面龙身而无足。---《淮南子·地形训》天不足西北，无有阴阳消息，故有龙衔火精以照天门中。---郭璞注《大荒北经》烛龙引《诗含神雾》太阳顺四方之气。古圣曰：烛龙行东时肃清，行西时，行南时大，行北时严杀。---《易纬乾坤凿度·卷上》诸说大同小异，显系本自《海外经》和《大荒经》。两篇中关于夔龙、应龙、烛龙、相柳的记载，并非缪悠久荒诞的神话，而是对于原始历法中龙星纪时制度的真实写照，夔龙、应龙、烛龙、相柳分别是春天、夏天、秋天和冬天的龙星，四者在《大荒经》和《海外经》图式中分居东、南、西、北三方，正好对应于龙星在春、夏、秋、冬四个季节的方位。这一记载，为证明《山海经》与上古天文学之间的关系以及《山海经》其书的史料价值提供了有一条有力的线索，同时也为理解龙崇拜及其神话与龙星纪元制度之间的关系提供了有力的证据。夔龙与开天辟地的盘古等同为春末夏初，“说者谓此神当即是原始的开辟神，征于任昉《述异记》：‘先儒说：盘古氏泣为江河，泣为风，声为雷，目瞳为电。古说：盘古氏喜为晴，怒为阴。’‘盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜。’盘古盖后来传说之开辟神也。”应龙与补天的女娲等同为夏末秋初，炼石补天（补盘古开天辟地导致的雨水不止），创造人类（春天的交配，九个月后的夏末秋初万物丰收，当然包括人类的孩子们）。烛龙就是秋末冬初西方的“dragon”、东方的大火心宿二，我们知道，在北极圈附近，昼夜以冬夏划分。夏至以后是半年白昼，而冬至以后则是半年长夜。所谓『司幽之国』，所谓『长夜无日之国』，正是我国东北高纬度地区、靠近西伯利亚和北极圈附近冬季半年的正常现象。而『烛龙』恰恰活动在这样一个地区。先秦两汉之书言烛龙，皆本自《山海经》，故稽考烛龙神话的来历，需从《山海经 》入手第一，烛龙的方位。《大荒北经》明言烛龙居于“西北海之外”的章尾山，则烛龙场景居于《大荒经》版图之西北隅，《海外北经》叙事首起西北隅而终于东北隅，烛阴列此经之首，则其于《海外经》版图，亦必处西北隅。第二，烛龙之形象。《大荒经》谓其“人面蛇身而赤，直目正乘”，《海外经》谓其“身长千里”，“其为物人面蛇身赤色”，则其为物身形绵长，人面蛇身，且为红色。第三，烛龙之神异。《大荒经》谓“其瞑乃晦，其视乃明，不食不寝不息，风雨是谒。”《海外经》谓其“视为昼，瞑为夜，吹为冬，呼为夏，不饮不食不息，息为风。”其视瞑关乎昼夜时辰，其呼吸关乎冬夏季节，其气息关乎风雨气象，则烛龙之神异全在其与时序的关系，表明此正古人之所以关注烛龙的要义所在。只要对于华夏上古大火纪时的习俗有所了解，就不难由此联想到天上的龙，即逶迤于天际的苍龙星象。“烛”字的本义最初可能就是指大火或龙星，“烛”的繁体字从火从蜀，会意兼形声。“蜀”本义指蚕，《说文解字》云：“蜀，葵中蚕也。从虫，上目象蜀头形，中象其身蜎蜎。《月令》云：“季春之月，……命野虞毋伐桑柘。……具曲植籧筐。后妃齐戒，亲东乡躬桑。禁妇女毋观，省妇使以劝蚕事。”三月采桑喂蚕，此前二月则育蚕种，《周礼·夏官》：“马质，……禁原蚕者。”郑玄注引古《蚕书》云：“蚕为龙精。月值大火，则浴其种。”月值大火，谓望日的满月舍大火之宿，亦即月中黄昏时大火与满月同时升起于东方，时值仲春二月，正是浴蚕种的时节。古《蚕书》“蚕为龙精”云云，足证古人以龙星为蚕事的标志。龙星既为先民了解桑蚕时令的标志，据蚕事而命名之，故其字从“蜀”。“烛”字从“火”以示火耕，从“蜀”以示蚕织，一语而双关，正是男耕女织的生动写照，先民造字之妙，即此可见一斑。
龙回于天，巡行四方，标志了不同的时节，《海外经》和《大荒经》以四方对应四时，旨在写照岁序时令，其中既然有对于秋冬之交龙星星象的写照，那么，其中是否也有对其他季节和方位龙星的写照呢？答案是肯定的，南方的应龙、东方的夔龙和北方的相柳，就分别象征春天、夏天和冬天的苍龙星象。春“夔”《海内东经》云：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹[则雷]。”此龙身人头之神，与烛龙的形象同一机杼。《大荒东经》篇末有雷兽，其文紧承“旱而为应龙之状，乃得大雨”之文下：“东海中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔。黄帝得之，以其皮为鼓，橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下。”郭璞注：“雷兽即雷神也，人面龙身，鼓其腹者。”夔作牛形，雷神作龙形，其形象可谓大相径庭，然而两者有数点相通：雷神处东方雷泽，而夔处东方大海，其所处方位和环境相似，一也；雷神能致雷，雷为风雨之先声，而夔声如雷，出入水必风雨，一名雷神，一名雷兽，名义相通，二也；雷神致雷需鼓（击）其腹，而黄帝以夔之皮为鼓，三也，可知郭璞以雷兽即雷神之说绝非附会。至于夔之形，古有数说，或云其如牛，或云其如鼓，此两说当皆本自《大荒经》此文而取其一端。又有夔状如龙之说，《说文解字》云：“夔，神魖也。如龙，一足，从夂，象有角、手、人面之形。”《文选·东京赋》“残夔魖与罔像，殪野仲而歼游光。”薛综注：“夔，木石之怪，如龙有角，鳞甲光如日月，见则其邑大旱。”其说必有所本。商周器物上常见一足有角之龙形，说者谓即夔龙。夔之形或作牛，或作鼓，或作龙，当为传闻异词所致，要以作龙形最为流行。《海内东经》郭璞注引《河图》云：“大迹在雷泽，华胥履之而生伏羲。”则雷神神话当与伏羲有关，而伏羲人首龙身，固为龙身之神，此亦可谓雷神或夔为龙形之证。将《山海经》关于夔和雷神的描述与春天之龙星星相相对比，不难发现两者之渊源。首先，夔和雷神处东方，而龙星春见东方。其次，龙星由角、氐、亢、房、心、尾列宿组成，春天角宿先见，随着时间的推移，龙身诸宿才络绎升起，角宿初见，是春天来临的标志，故龙星之角尤引人注目。《说文解字》谓夔“有角”，《文选·东京赋》薛综注谓夔“如龙有角”，皆足以证明角为夔形象的关键环节。至于《大荒东经》云雷兽“苍身而无角”，虽云无角，却亦足见对其角的关注，“无角”或为“有角”之讹。第三，雷神、夔或“鼓其腹则雷”，或“其声如雷”，皆具呼风唤雨之神异，尤足以显示其与春天龙星的渊源。《说文解字》称龙“春分而登天”，苍龙升起东方为仲春之候，《月令》云：“仲春之月，……日夜分。雷乃发声，始电，蛰虫咸动，启户始出。”《吕氏春秋·开春论》云：“开春始雷则蛰虫动矣。”《淮南子·天文训》云：“春分则雷行。”仲春之节谓之惊蛰，正谓蛰虫闻雷而动。《月令》又云：“仲秋之月，……日夜分，雷始收声。蛰虫坏户，杀气浸盛。”《淮南子·天文训》亦云：“秋分雷戒，蛰虫北乡。”可见在龙星之升降正与雷声之起讫相终始，以龙星的出没标志雷电的周期，宜矣，故龙星又被称为雷神或者雷兽。《海外经》和《大荒经》之四方对应四时，东方为春，雷神处《海内东经》，雷兽夔处《大荒东经》，旨在纪时候，意谓当春天龙星初升东方之时，春雷始震，时值惊蛰。雷声的起讫与虫类的惊蛰周期相吻合，雷发则春气升，故蛰虫蠢动，雷息则秋气煞，故诸虫蛰伏。古人将春天初升的龙星描绘为龙（虫）形，且名之为雷神，融龙星登天、雷乃发声、蛰虫始动三种节候现象于一体，可谓善于观象状物矣。《海内东经》称雷神“鼓其腹”，《大荒东经》称黄帝以雷兽之皮为“鼓”，盖因在古人想象中，雷声即天之鼓声，《抱朴子》曰：“雷，天之鼓也。”《河图帝通纪》曰：“雷，天地之鼓。”（《太平预览》卷十三引），人闻鼓声而血气振作，万物闻雷声而生机勃发，大地因此欣欣向荣，故称雷声为“天地之鼓”，亦可谓善于形容矣。有此三点，再加之“夔”固有作人首龙身之形者，足证这处于东方的夔龙或雷神即春天的龙星。夏“应龙”大荒世界南方的应龙，当为夏季龙星之象。《大荒经》云：大荒东北隅中，有山名曰凶犁土丘。应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。（《大荒东经》。按：值得注意的是，紧承此文，接着就是上引关于东海雷兽夔的记载。）应龙已杀蚩尤，又杀夸父，乃去南方处之，故南方多雨。（《大荒北经》）蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙畜水。蚩尤请风伯雨师，纵大风雨。（《大荒北经》）《大荒东经》称“应龙处南极”，《大荒北经》称“应龙……去南方处之”，可见“应龙”为南方之龙，《大荒东经》郭璞注云：“应龙，龙有翼者也。”其说或本《广雅》“有翼曰应龙”之说。则所谓南方“应龙”，当即《周易》“六龙”中的“飞龙在天”之龙，即盛夏高悬于南方之龙星，应龙“有翼”，喻夏龙飞动翱翔、高悬南天之势也。《大荒经》关于应龙的神异性的记载，称“应龙畜水”、应龙所处的南方“多雨”，则显系对夏天气象特点的真实记载。龙星高悬于南天，正值雨水丰沛的盛夏，故在古人的观念中，“飞龙在天”的应龙就成了雨水的象征。应龙既为雨水之象征，亢旱不雨，则不妨作应龙之形象以致雨，故《大荒东经》云：“旱而为应龙之状，乃得大雨。”郭璞注：“今之土龙本此。”所见甚是。殷墟卜辞中已有“乍（作）土龙”的记载，显然是指作土龙求雨之事。先秦两汉典籍中，屡见作土龙求雨的记载。《吕氏春秋·有始览》云：“旱云烟火，雨云水波，无不皆类。其所生以示人，故以龙致雨。”《淮南子》中更是数数言之：　云母来水，土龙致雨。（《淮南子·地形训》）若为土龙以求雨，……土龙待之而得食。（《淮南子·说山训》）譬若旱岁之土龙，疾疫之刍狗，是时为帝者也。（《淮南子·说林训》）涔则具擢对，旱则修土龙。（《淮南子·说林训》）此外，《杨子法言》、《论衡》等汉人著述中亦俱载其事，足见龙能致雨的俗信在汉代之深入人心。《续汉书·礼仪志》载：“自立春至立夏尽立秋，郡国上雨泽，若少，府郡县各扫除社稷。其旱也，公卿官长以次行雩礼求雨。闭诸阳，衣皂，兴土龙，立土人舞僮二佾，七日以变如故事。”土龙致雨载于官方祀典，可谓郑重其事，非一般淫祀可比。董仲舒《春秋繁露》有《求雨》篇，论土龙求雨之制度甚详而备，乃是尽人皆知的，此不备引。近世民俗于二月二日的“龙抬头节”，以草木灰从井泉边连绵撒至家中盛水之处，或以灰做蜿蜒之龙形，谓之“引龙回”，当系上古作土龙祈雨之遗风。先秦典籍中，求雨之仪又称“雩”，《礼记·祭法》云：“雩禜，祭水旱也。”《周礼·春官宗伯》“司巫，……若国大旱，则帅巫而舞雩。”由上引《续汉书·礼仪志》的记载，知作土龙即雩礼之一节。因为龙星初升标志着霖雨季节的来临，故古人例于龙星升天之时举行雩祭，为夏天作物的生长祈求甘霖，《左传·桓公五年》谓“龙见而雩”，杜预注：“龙见建巳之月，苍龙宿之体昏见东方，万物始盛，待雨而大，故祭天远为百谷祈膏雨。”建巳之月为孟夏四月，此月黄昏龙星全体已离开地面而飞升于天，且已从东方绵延而及于南方，《大荒北经》所谓应龙“去南方处之”，郭注所谓应龙有翼，谓此。《大荒北经》又述黄帝蚩尤之战云：“蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙畜水。蚩尤请风伯雨师，纵大风雨。”了解了古人土龙致雨之俗，明乎应龙的原型不过是夏天之龙星，则知黄帝战蚩尤神话不过是对祈雨巫术的写照而已。冬“相柳”春夏秋冬四时循环而成岁，龙星周天升降而纪四时，《山海经》中既然有对于春、夏、秋三季的龙星都有记载，看来也不应独缺冬天的龙星。冬天龙星潜藏而不可见，但一种众所关注的星象隐没不见，也未始不可以作为一种时令标志，正像《夏小正》、《月令》把玄鸟、征雁的出现与消失都作为物候标志一样。《山海经》北方有相繇或相柳，当即象征冬天的龙星。《大荒北经》云：共工臣名曰相繇，九首蛇身，自环，食于九土。其所歍所尼，即为源泽，不辛乃苦，百兽莫能处。禹湮洪水，杀相繇，其血腥臭，不可生谷，其地多水，不可居也。禹湮之，三仞三沮，乃以为池，群帝因是以为台。《海外北经》作相柳：共工之臣曰相柳氏，九首，以食于九山。相柳之所抵，厥为泽溪。禹杀相柳，其血腥，不可以树五谷种。禹厥之，三仞三沮，乃以为众帝之台。在昆仑之北，柔利之东。相柳者，九首人面，蛇身而青。不敢北射，畏共工之台。台在其东。台四方，隅有一蛇，虎色，首冲南方。相柳与冬天之龙星的关系，可由如下几方面分析：第一，相柳人首蛇身，蛇身亦即龙身，与夔龙、应龙、烛龙诸龙一样，均作龙形。第二，《大荒北经》谓：“相繇，九首蛇身自环，食于九土，其所歍所尼，即为源泽。”《海外北经》谓：“相柳氏，九首，以食于九山。相柳之所抵，厥为泽溪。”所谓“食于九土”或“九山”似指相柳隐入群山之中；所谓“所歍所尼，即为源泽”和“所抵厥为泽溪”则指相柳潜于水泽，“潜龙勿用”之象也。《后汉书·张衡传》引张衡《应间》云：“夫玄龙，迎夏则陵云而奋鳞，乐时也；涉冬则淈泥而潜蟠，避害也。”张衡所谓“玄龙”即龙星，玄龙之“淈泥而潜蟠”亦即相柳之“所歍所尼，即为源泽”，可证相柳即玄龙，亦即龙星。第三，“禹杀相柳”，相柳命丧黄泉，意味着在冬天销声匿迹，若死若亡。第四，相柳为共工之臣，此说尤能证明相柳系冬末春初的龙星。共工的形象作龙形。《神异经·西北荒经》云：“西北荒有人焉，人面朱发蛇身，人手足，而食五谷禽兽，贪恶愚顽，名曰共工。”《归藏·启筮》云：“人面蛇身朱发。”（《路史·后纪二》）共工人首蛇身（亦即龙身），暗示共工与龙星的联系。著名的共工触不周山神话正是龙星纪时的反映。这一故事最早见于《楚辞·天问》，较完整的记载见于《淮南子·天文训》，其文云：昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。
埃及大金子塔和玛雅羽蛇金字塔为何春分秋分时
日升日落的光影变化 是根据猎户座作为基准而古华夏九黎则是与他们截然不同的龙星纪元
因为涨潮和落潮已经被人为控制住了（黄河和长江都被导入积石之山 向北入海了）
只需要掌握大火（心宿二）
就可以掌控农作物成长和收成的时间，又因为缺石材的原因这显然比建造金字塔来计时更有效。
龙星巡行四方，却只有三方可见：春天，龙星暮见东方；夏天龙星暮见南方；秋天，龙星暮见西方；冬天，龙星隐于北方而不可见。这在人们看来，仿佛龙星周天运行的圆周在北方留下了一个缺口，阙而不周，因这一缺口始于西北方，亦即秋冬之交，故西北方被称为“不周”，而秋冬之交的来风就称为“不周风”（《淮南子·天文训》），所谓“不周之山”，西北之山也，在《大荒经》版图中，不周山正处在位居“西北海之外，大荒之隅”的西北方。明乎此，则所谓“共工触不周之山”，不过是说，秋冬之交，龙星（共工）徙至西北方，开始隐入西北方的群山之后。触，意味着以角相抵，而龙星首宿为角宿，角宿最先没入西北群山，正呈现为龙星以角与山相抵触的景象，口说流传，就讹传为“共工触不周之山”了。龙星潜入西北群山之后，整个冬天都没入北方隐而不见，这反映在神话里，就是《淮南子·原道训》所谓“昔共工之力，触不周之山，使地东南倾。与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝祀。”“遂潜于渊”，即《易》所谓“潜龙勿用”。总之，共工的原型，不过是秋冬之交的龙星。明乎共工为秋冬之交的龙星，则知相柳为冬天的龙星，在历日上，冬天潜隐之龙星在秋末冬初始潜之龙星后，故谓之共工之臣，由此四点，可以推断相柳即冬天的龙星。
可见不同季节的龙星星象皆在《山海经》中留下清晰可辨的印记，夔龙为春天之升龙，应龙为夏天之飞龙，烛龙为秋天之降龙，相柳为冬天之潜龙，《山海经》对于苍龙星象在每个季节和方位的星象形态和授时功用皆有生动的写照，全面而系统地反映了原始的龙星纪时习俗，为华夏上古天文学和历法岁时制度的研究提供了一条足供参证的史料，也为证明《山海经》与上古天文历法的关系提供了有一条有力的证据。其实，《山海经》与龙星纪时的关系，不仅限于上述的四方之龙而已。《海外经》中有四方神，即东方勾芒、南方祝融、西方蓐收、北方禺强，它们其实就是《月令》的四时神，分居《海外经》古图的东、西、南、北四方，表示春、夏、秋、冬四季，形象地体现了《海外经》图式的时间性结构。四神皆有专属之坐骑，其坐骑非龙即蛇，引人注目：东方句芒，鸟身人面，乘两龙。（《海外东经》）南方祝融，兽身人面，乘两龙。（《海外南经》）西方蓐收，左耳有蛇，乘两龙。（《海外西经》）北方禺强，人面鸟身，珥两青蛇，践两青蛇。（《海外北经》）明乎上古时间观与龙星之间的关系，则知古人以龙为四时之神的坐骑，绝非无中生有、凭空捏造，而正是为了借此体现季节流转与龙星升降之间的关系，正是先民时间观念的自然流露。龙星昭回于天，标志了时序的推移、季节的轮回，就如同四时之神驾驭飞龙巡回于四方，逍遥于四海，因此，在古人的想象中，把四时之神的形象拟想为乘飞龙而御天，可谓顺理成章。《庄子·逍遥游》云：“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”或即本此。值得注意的是，在上述四时之神中，春神勾芒、夏神祝融和秋神蓐收所乘皆为两龙，单单北方之神标新立异，不乘龙而乘蛇。遥想造像者之意，或者正是想借此形象之差异表示冬天龙星之潜藏，也体现了“龙入地则为蛇，蛇升天则成龙”的俗信。而春、夏、秋三时之神，各乘两龙，共为六龙，这或许就是《易传》“大明始终，六位时成，时乘六龙以御天”之语的由头。
这仅仅是生命和科技的轮回黄帝和炎帝本属于超自然科技型华夏九黎本属于生命自然型
分别代表：
星玛雅代表的是炎帝埃及代表的是白帝九黎代表的是黄帝
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古代波斯将轩辕十四，毕宿五，心宿二，北落师门称为四大帝王之星，古代占星家就用这些星来占卜帝王的命运。轩辕是中国古代帝王黄帝的名字，他被认为是中华民族的始祖。轩辕共十七星，形状如黄龙蜿蜒与天际之上，其最亮星十四星因在五帝座旁，多借指皇后。Regulus在拉丁语中是“王子”或“小国王”的意思。希腊语的变体Basiliscus及Qalb Al Asad也被使用来称呼轩辕十四，Qalb Al Asad是从阿拉伯语 قلب الأسد qalb演生出来的，意为“狮子的心脏”。在秋夜的南方天空中，引人注目的亮星大概只有北落师门和土司空了。而且北落师门是一颗孤独的星，周围再没有其他的比较亮的星，于是北落师门就成了是我国大部分地区在秋夜能够看到的最靠南的亮星（广东、广西一带的岭南地区则可以看到更亮也更靠南的水委一甚至老人星）。作为秋夜南天中不多的一颗亮星，北落师门自然受到了极大地重视。在古代，看待一个国家的军队是否昌盛，出兵打仗如何，国家是否安宁，都可以通过此星占卜得出。《晋书·天文志》：“北落师门一星，在羽林西南。北者，宿在北方也；落，天之籓落也；师，众也；师门，犹军门也。长安城北门曰北落门，以象此也。”宿在北方：位属北宫；籓落：柴门、蓠芭门。《史记·天官书》：“旁有一大星为北落”。《开元占经》引郗萌“羽林西南有大赤星，状如大角，天军之门也，名曰北落，一名师门。”《史记正义》：北落师门一星，在羽林西南，天军之门也，长安城北落门，以象此也。毕宿五，全天第14名亮星，亮度不规则的在0.75~0.95之间变化，因为此星已进入晚年（即巨型阶段）导致不规则的变化，其变化极不稳定，从30年~48年，但是变化的光度不是很大。此星是颗橙色巨星，是太阳的50倍大，看似是金牛座毕宿星团的一员，实际上距离地球只有45光年，比毕宿星团近很多。根据哈勃空间望远镜的观测，此星至少拥有5颗行星，此恒星甚大却只拥有5颗行星，甚至少于太阳系，科学家做出的解释是：此星若为主序星的话，是为太阳的2倍大，至少会拥有10颗以上的行星，但是由于其已进入巨星阶段，毕宿五进行膨胀，吞没了大量行星，导致如此，科学家认为这些行星很有可能有外星生物存在。毕宿是中国古代划分星宿的产物全天分为28星宿 二十八宿 东方青龙 角宿 亢宿 氐宿 房宿 心宿 尾宿 箕宿 （对应动物） 角木蛟 亢金龙 氐土貉 房日兔 心月狐 尾火虎 箕水豹 南方朱雀 井宿 鬼宿 柳宿 星宿 张宿 翼宿 轸宿 （对应动物） 井木犴 鬼金羊 柳土獐 星日马 张月鹿 翼火蛇 轸水蚓 西方白虎 奎宿 娄宿 胃宿 昴宿 毕宿 觜宿 参宿 （对应动物） 奎木狼 娄金狗 胃土雉 昴日鸡 毕月乌 觜火猴 参水猿 北方玄武 斗宿 牛宿 女宿 虚宿 危宿 室宿 壁宿 （对应动物） 斗木獬 牛金牛 女土蝠 虚日鼠 危月燕 室火猪 壁水獐 如此 毕宿五是毕宿的顺序第5颗星 如此得名
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