王育琨：华为中庸密码
作者：王育琨
　　没有人能够看透任正非。跟了他十几年的高管，往往习以为常的是任正非火爆的脾性，一种偏执狂才能生存的劲头，有谁会想到他会把中庸作为他最珍视的东西呢？抱怨与中庸，是中国文化之中类似基因似的负面因素，其涉及面、影响度之广深，几乎无所不至。不抱怨、不中庸、完全按事理来处理事情，完全由任正非传播开并坚持了下来。
　　尼采说，只有散步得来的思想是自己的思想。任正非对此有很强的共鸣。工作之余，他特别喜欢散步，在外出差的时候还喜欢拉上下属出去散步。1996年，有一次在保加利亚雪山脚下散步，任正非忽然问刚回到华为不久的梁国世：“你知道华为公司为什么能成功吗？”梁国世心中一喜，赶紧回应：“我刚来华为，怎能悟出这般深奥的道理。您说，为什么呢？”任正非答道：“中庸之道。”
　　就在异国的雪山脚下，与一个很有个性的、二次加盟华为的海归散步，以突然醒悟的方式说出“中庸”这个一般人想不到的词，这是为什么？任正非不会去迎合谁，任何一次聚会，任何一场演讲，任何一次散步，其实只不过是推动任正非思考的载体，经由这些载体，任正非要去推进他自己对人生和公司的思考。
　　那天，在保加利亚雪山脚下，空旷的山地上，只有梁国世这样一个脾气有点火爆的青年与他一起散步。在这里，没有熟人的打扰，只有他自己意识在流动。任正非置身于这样一个场域中，他既想点拨一下身边的青年，也在梳理他自己脾气火爆和偏执的情由。于是他说出了华为崛起的秘密：中庸之道。
　　常人只看到任正非火爆的性格，偏执狂似的颠覆，刻骨铭心的超越，却不知道，偏离只是表象。真正活在他内心的，是一刻接一刻的回归，一刻接一刻的平衡。做人，办企业，绝对不会是沿着一条既定的坦途走大道就行的。如果硬要打个比喻，我倒喜欢用走钢丝来表明任正非的心迹。
　　如果硬说走钢丝有理论，那就是两个字：平衡。 当年父亲任摩逊给任正非取了这个名字，是有点名言种子的意味。“任正非”这三个字本身，就是一个平衡，或称为中庸。非即正，正即非；非中有正，正中有非。不去向“非”就没有“正”，不守住“正”就没有“非”。任正非不停地离开常态去追求极致，正是为了不断地把这种极致变为公司的常态。而停留在常态就是死亡，只能再进一步去追求新一刻的“非”极致。当放下了“正与非”，人就可以去大胆地追求从心所欲不逾矩了。从心所欲不逾矩是一种至善之性，一如孟子所说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”。
　　任正非把他离经叛道的创业求索，说成是“中庸之道”，乍听起来似乎有点滑稽，仔细琢磨，哎，还真是这么回事。他一次次地离开主流或常态，就是为了建立新的常态或形成新的主流。他知道，这是一个人，一个公司，一个国家的生命，都离不开的和合律动。
　　人性的光芒在任正非创业的路上闪光。看上去很粗糙，却是华为得以成长为世界级公司的真正密码。 王育琨
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《中庸》为何成为儒释道三教合流的中心？
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《中庸》原为《礼记》之一篇，南宋以后成为《四书》之一书。在《中庸》由“篇”升格为“书”的过程中，佛教与道教（佛老）人士对《中庸》的重视与提倡起到了重要作用。
【国学漫谈】《中庸》原为《礼记》之一篇，南宋以后成为《四书》之一书。在《中庸》由&篇&升格为&书&的过程中，佛教与道教（佛老）人士对《中庸》的重视与提倡起到了重要作用。图片来源：网络佛老人士对《中庸》的重视与提倡，始于南北朝时期的戴颙与梁武帝。戴颙出身于南朝刘宋的一个隐逸世家。根据《宋书&隐逸传》的记载，他曾著有《逍遥论》一书，以&述庄周大旨&，可见戴颙在道家学说上应该有很高的造诣。戴颙对佛教也有浓厚的兴趣，尤其在佛像雕刻方面，戴颙与其父戴逵都具有极高的艺术水准。当时宋世子铸造了一个精铜佛像，但是面孔显得太瘦，工人又无力修改，就请教戴颙。戴颙稍加指点，问题立即解决。后世对戴氏父子的佛像雕刻技艺赞叹有加：&二戴像制，历代独步。&（弘赞《兜率龟镜集》初集）就是这么一个兼尚佛老的隐士，曾撰有《礼记中庸传》二卷。这是史书上个人研究《中庸》的最早记载。与戴颙的隐士风格相比，梁武帝萧衍可以说是声名显赫。但梁武帝的闻名非仅以其文德武功，更因其佞佛谄道。梁武帝与道教茅山派创始人陶弘景私交甚笃。梁武帝当年起兵叛齐时，陶弘景曾奉表拥戴。梁武帝登基后，国家每有吉凶征讨大事，无不咨询陶弘景，以至于陶弘景被时人称为&山中宰相&（《南史&陶弘景传》）。梁武帝后来舍道归佛，曾经四次舍身出家，每次都是朝臣用重金才将其赎回。梁武帝平日不但自己升座讲经，还令王侯弟子皆受佛诫，臣子奏表上书也必须称其为&皇帝菩萨&（《魏书&萧衍传》）。根据《梁书&武帝纪》与《隋书&经籍志》的记载，梁武帝一生著述颇为可观，以千卷计，其中就有《中庸讲疏》一卷。戴颙与梁武帝的《中庸》著述皆已不传，但从他们的佛老背景来看，其著述中必定会熏染很重的佛老气息。唐代初期，《礼记》入选《五经正义》，从而升格为天下士子的科考经书，《中庸》也随之水涨船高，备受关注。到了中唐，禅宗与道教高度发达，禅风道气弥漫士林。很多文坛领袖与士林贤达都把《中庸》作为沟通儒释道三教的一座桥梁。中唐古文运动的先驱人物梁肃，少年时即从天台宗湛然禅师学佛，并&深得心要&（《佛祖统纪》卷四一）。他根据天台教义，撰成《止观统例议》一文，将《中庸》的&诚明&思想与天台宗的止观思想进行会通，提出&复性明静&的哲学思想。被后人誉为&闽学鼻祖&的欧阳詹，青年时期曾与泉州著名道士蔡明浚、逸人罗山甫有&合炼奉养之契&，一起隐居修炼三年（《欧阳行周文集》卷八《与王式书》）。欧阳詹曾撰有《自明诚论》一文。在这篇论文的最后，欧阳詹曾引用了《中庸》&明诚&之语来论证人之天性根器。中唐士人的著述中，哲学造诣最高的当属李翱的《复性书》。在此书中，李翱通过对《中庸》等儒家文献的理论进行发挥，精彩地论证了其&性善情昏&与&诚明正性&的哲学思想。众所周知，李翱是中唐时期排佛健将韩愈的弟子与侄婿，但他同时与僧众也过从甚密。他在问道南禅曹洞宗始祖惟严时，留下了&云在青天水在瓶&的名句（《宋高僧传》卷十七《唐朗州药山惟俨传》）。李翱还曾师事天台居士梁肃，其《复性书》与梁肃的《止观统例议》，无论是在遣词造句，还是在论证方法上，都有很多共同之处。学界甚至认为，李翱&复性说&的一个重要思想来源就是梁肃的&复性明静&（潘桂明、吴忠伟《中国天台宗通史》第七章）。值得注意的是，中唐士人在以《中庸》融会儒释道三教时，不约而同地将目光聚焦于《中庸》&诚明&思想，并形成一个长达三四百年的中心议题。北宋范仲淹在科举考试中作《省试自诚而明谓之性赋》，陈襄曾撰《诚明说》一文并进献给宋神宗，直到南宋王柏还写有《诚明论》一文。两宋时期，道学兴盛。北宋儒者普遍重视《中庸》。范仲淹曾经劝张载读《中庸》，胡瑗、司马光、刘敞、二程、游酢、杨时、吕大临、晁说之等北宋大儒与道学大家也都给予《中庸》以高度重视，并有专门著述。从北宋杨时到南宋李侗还传承着一个&静中体验未发&的道学诀要，这就是&道南指诀&。后来，理学集大成者朱熹又从道南指诀中相继悟出&中和旧说&与&中和新说&，从而奠定其在中国哲学史上的至高地位。无论是道南指诀，还是中和之说，都源于《中庸》首章。但宋代对《中庸》进行大力提倡与表彰之首途者却不是道学家，而是佛教徒，尤其是智圆与契嵩。孤山智圆是宋初佛教天台宗山外一派的义学名僧，终生服膺《中庸》，甚至自号&中庸子&，并作《中庸子传》三篇，将儒家的《中庸》与天台宗初祖龙树的《中论》相提并论。明教契嵩是禅宗云门宗的第五代嗣法弟子，对儒家经典尤其《中庸》极为重视，曾撰《中庸解》五篇，对中庸与礼乐及人性的关系进行了精到的阐释。智圆与契嵩等佛教徒对《中庸》的大力提倡，直接影响了宋代道学家对《中庸》的重视。尤其是智圆，陈寅恪先生曾说他&似亦于宋代新儒家为先觉&（《冯友兰中国哲学史下册审查报告》）。余英时先生进而还提出了一个著名的&回流假说&：&《中庸》在北宋是从释家回流而重入儒门的。&（《朱熹的历史世界》上篇《绪说》）南宋以后，《中庸》合入《四书》，地位迅速上升。元仁宗时期，《四书》被定为科场教材，《中庸》从而成为天下士子科考的必读书。于是关于《中庸》的研究著述也随之大增，其中几个佛门弟子的《中庸》著述颇为引人注目，比如明末高僧憨山德清与蕅益智旭有同名著作《中庸直指》，觉浪道盛有《学庸宗旨》，近代的佛教居士欧阳渐也著有《中庸传》。《中庸》与佛教的这种紧密关系，甚至让清代经学家姚际恒产生了这样一种印象：&好禅学者，必尚《中庸》；尚《中庸》者，必好禅学。&（《礼书通论&中庸》）佛教与道教人士对《中庸》的重视与提倡，客观上促进了《中庸》的思想传播与地位提升。《中庸》的佛老化解读，也深化了儒家的义理之学。而佛老通过《中庸》这一儒家经典，援儒释佛，借儒解道，也增进了其世俗化的广度与深度。可以说，在儒释道三教融合的漫长过程中，《中庸》起到了一种积极的中介作用。（作者单位：华侨大学哲学与社会发展学院）原标题：《中庸》与佛老
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播放数：5808920《中庸》打开中国文化的核心密码
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这是中国文化最核心的一段。中华民族勤劳简朴的传统即来源于“天之历数在尔躬”，《中庸》的“中”来自“允执其中”，中国的“中”也是来自于此。所以从本意上讲，“中国”的意思就是本体之国、天道之国。
李迎春【儒家经典精读3】●中国历史上经历了很多磨难，但从文化意义上她从来没被超越和征服，就是因为她根源于天道的高度，根源于万物本体源头的高度。●人如何做到中庸？核心是诚。如何做到诚？无妄念。自己是什么就是什么，在什么位置做什么事情。不攀缘上，也不欺负下。富贵的时候就行乎富贵，贫贱的时候就行乎贫贱。不避难，来了就来了，在患难中该做什么做什么。●一个至诚的人，没有私我，没有私我就没有得失计较，能够做到天下为公，一切为公，这是与天地相通的圣人境界。 《中庸》被称为是孔门心法，其中包含着解读中国文化的核心密码。《中庸》是的孙子子思编的。中国所有真正的学问都不是某个人的创造，而是某个人的发现。换句话说，所有的真学问都是有人代天立言。有人评价《红楼梦》，说它不是曹雪芹创作的，而是早已存在于天地之间的一段情，被曹雪芹发现了。牛顿第一个发现了万有引力，但其实万有引力早已存在。所有真正的学问都来自于人的发现而非发明。六经是孔子编的，不是他的创造。《中庸》也是，子思从天道中拽出来一块，记录下来。类似的情形其实很多，在佛学中更具神秘色彩，像佛家的《瑜伽师地论》，是无著菩萨入定之后到了兜率天，弥勒菩萨在那里讲经，他听了以后带回来的。中庸包括了体和用先解题，中庸的“中”，是天下之大本，就是体；“庸”，《说文解字》里的解释是用。所以中庸包括了体和用，包括了本体和本体的展开。中国的“中”即来自于此。这个“中”最早来自于尧帝。《论语·尧曰》中，尧对舜说：“天之历数在尔躬，允执其中，四海穷困，天禄永终”。大意是说，老天对人的安排就在于勤奋，做事不要执其两端，要执其中。做到了勤奋和行中道，“四海困穷，天禄永终”。即便天下都陷入穷困，老天仍会眷顾你，给你俸禄直到永远。这是中国文化最核心的一段。中华民族勤劳简朴的传统即来源于“天之历数在尔躬”，《中庸》的“中”来自“允执其中”，中国的“中”也是来自于此。所以从本意上讲，“中国”的意思就是本体之国、天道之国。此后，这一教导代代传承，舜传位给禹时，说了同样的话。到禹的时候，《尚书·大禹谟》中“允执其中”又从四个字变为十六个字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。这一变化是中国人意识心理变化的重要证据，道心和人心开始分离，体和用开始分离，知和行开始分离。中国历史上经历了很多磨难，但从文化意义上她从来没被超越和征服，就是因为她根源于天道的高度，根源于万物本体源头的高度。人性是善的创作《中庸》的第一段是中庸的灵魂。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。中国文化所有的智慧，在天人之际的交界之处，这也是形而上与形而下的交界处，智慧的交界处，一旦突破这里，整个智慧就向你打开了。“天命之谓性”，天命在这条天人之际的线之上，“之谓性”，就是由天到人。“命”最早来自于“令”，在甲骨文中，令的意思是灵示，灵的指示。令到了周朝变成了命。天就是形而上的本体，天命就是本体的安排、就是真理的安排，就是每个人来自的那个源头的安排。所有人来自于天道。每个人的本质源于天，每个人都得了天命的一部分。那个部分就是人性。人性本善，因为天道至善，人性本于善，来自于善，是善的创作。秉着老天的天道在自己身上实现的这个“性”，遵循这个性就是道。这个本性总是要被各种各样的东西遮蔽，遮蔽了之后，光亮就被黑暗包裹，人就在情和欲中不断地翻滚，这就是佛家所讲的轮回的原因。“率性”就是无造作地秉承、遵循着这个性，这就是道。“修道之谓教”，教育就是给人扒开一条路，让人能够通上去，恢复自己的本性，遵循自己的本性，找到自己的天命。所以中国是把教放在修道的层面上。君子慎其独“道也者，不可须臾离也。可离非道”。“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”道无处不在，一刻不可离，既遍布大千世界，又深藏隐微之处。所以古人讲“头上三尺有神灵。”康德有句话：“头上有瀚海星空，心中有道德律令”。从这句话讲，康德有儒家风范。由于道无所不在，随时都在关照着我们，所以我们得需处处小心。天网恢恢，疏而不漏，做了亏心事，以为别人不知道，其实自己的内心已经留下了天道的阴影。这里面有个核心叫“慎独”。君子慎独。为什么要慎独？明朝有一个大儒叫刘宗周，他认为圣人所有的功夫就在这两个字上，因为这是整个用功的核心点。“独”分两种，一是内心之独，每个人都有一个不被外人完全了解的内心，人的孤独藏于内心的隐微处。另外一个是环境之独，人在别人看不到的地方，叫“独”。“独”时要非常地慎重，警惕在内在的、别人看不到的地方升起和做一些虚伪、恶的东西。慎独是个内在功夫。人在外在没有人的时候，很容易失去警惕，很容易想“没人知道，我可以干点坏事”，这正是做功夫的时候。当自己独处的时候，思想会乱来。慎独就是在所有的内在隐微之处，让自己所有的东西归之于正，而非邪。慎独是个非常重要的功夫。我们追求的目标：中和我们每个人最早的东西，是老天赋予的人性。“喜怒哀乐之未发，谓之中”。“发而皆中节，谓之和”。七情还未发出来时，是性。“谓之中”的“中”就是性。当我们由“中”而发出的东西总是和内在的至善相应时，就是“和”。情一失之于正，就变成欲，欲就有好有坏了，就开始变了。天道隐去，人欲做主，这时候，就善恶相杂了。发出来的东西与本体一脉相应，叫“致中和”。整个世界是因为“致中和”而产生的，是按照天道中和的规律产生的。当这个世界上有了人，人有了私我，整个世界就由中和的状态变成了天道与人欲交战的状态。人欲肆虐时，这个世界就一点都不中和。天道流行时，这个世界才是和谐的。老天有狂风暴雨的时候，那就是老天的性变成了情发出来。比如说老师批评学生，因为学生做错了，老师站在公正的立场上纠正他而批评，当然是可以的，这是当怒而怒，属于“发而皆中节”。如果是因为老师自己有情绪，而发泄到学生身上，就是私愤了，当然也就不是中和了。“中和”是我们追求的目标。如何达到呢？孔子表现出了非常大的忧虑：中庸不可能，太难了。真正行中庸是非常难的。要先见“体”，觉悟，体验到了天道，然后从体验中下来。明明德上去，再下来亲民。如果没见到那个“体”，就没办法把它拿下来给到人间。中庸的核心是诚人如何做到中庸？核心是诚。如何做到诚？无妄念。自己是什么就是什么，在什么位置做什么事情。不攀缘上，也不欺负下。富贵的时候就行乎富贵，贫贱的时候就行乎贫贱。不避难，来了就来了，在患难中该做什么做什么。“正己不求人”，这句话很有力量，浩然正气就这样来了。不抱怨，上不怨天，下不尤人。简单讲就是本分。小人总是想得到自己不该得的那部分，总是想侥幸所得。实际上侥幸的后果是非常危险的。“不义之财，小人得之，喜；不义之财，君子得之，惧”。因为天道好还，无处不在。要得到中和，首先要回到自己，回到当下。回到内在定，妄念不起。这就是中庸所说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸”。“诚者，天之道。诚之者，人之道”。这是《中庸》的名句。
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人生的密码--中庸演变
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我发现人生具有两个关键范畴，一个是中庸，一个是演变。中庸属于我们人类的理想标准，本质上是指两种事物之间关系适宜和谐、恰到好处。演变属于客观事物的变动过程。主观中庸和客观演变相结合，如同神奇的密码，隐藏在背后，操纵着人生，决定着轨迹。 &&事物演变的内容非常丰富。要认识之，首先进行划分。传统重视两分法，例如男与女，好和坏，前进和后退。这种划分既不综合也不具体。荣幸的是，我发现了所谓“两加七分法”，就是把事物状态划分为两类性质和七种程度。 诚如辩证法认为，任何事物的本质都由两种性质倾向决定，一种是右倾，表现为内在、原始、保守、后退、温和等特征；一种是左倾，表现为外在、继发、激进、前进、刚强等特征。右倾和左倾对立统一，如同磁铁的南北两极，共同决定事物本质。 关于程度划分。新兴理论往往把程度一分为三：弱小、中级和强大。这些属于一般或典型的正常层次，固然重要。其实，重要的层次还包括特殊的极限和极端。尤其是极端层次，无论极端强大还是极端弱小，虽然次数稀少但是作用巨大，已经标志着事物本质发生改变，所谓物极必反。而极限层次的特征也大大区别于正常层次。因此，程度划分方法不能忽略两个方向的极端和极限程度。 这样，性质倾向的程度就划分为如下七个层次： 极端弱小--极限弱小--低级弱小--中级--高级强大--极限强大--极端强大我们把极端弱小、极限弱小、极限强大、极端强大的概念分别简称为超弱、极弱、极强、超强，则程度具有以下七层：超弱--极弱--低级--中级--高级--极强--超强 在理论上，右倾和左倾都具备以上七层程度。当两种性质的七层程度共同作用在一个事物上时，强烈的显现，微弱的隐藏。一种事物的演变状态用两加七分法如下文所示： 右倾超强（左倾超弱）--右倾极强（左倾极弱）--高级右倾（低级左倾）--中和（中级右倾+中级左倾）--高级左倾（低级右倾）--左倾极强（右倾极弱）--左倾超强（右倾超弱） 顺便指出，为了简略，为了让作者偷懒和读者偷闲，我们有时候采用所谓两加五分法，就是在两加七的范围内，保留极端而排除极限。 事物演变的形式分为两类。一种是沿着时间方向演化，一种是沿着空间方向分化。所谓演化，就是随着时间发展，从原始机能派生出继发机能。如果演化得好，符合中庸标准，就称为进化；否则，称为异化、老化、退化。显然，原始机能具有右倾特征，占据内在位置，负责内部联系；继发机能占据外在位置，负责外部联系。需要强调的是，沿时进化作为一个独立事物，同样符合两加七分法。不过，为了区别沿空分化，沿时进化分为原始和继发两个形式以及七大层次，如下所示：
超强原始--极强原始--高度原始--进化中和--高度继发--极强继发--超强继发
本书侧重研究进化情况。关于进化的概念，通过达尔文的生物进化论，大家都熟悉了。就用不着我卖弄口舌了。我要强调的是，进化不仅属于生物种族的演化，而且扩展到人生每个机能的演化。例如，人所特有的自爱情感属于物爱的进化；人性的无私属于自利的进化；人的思维属于感觉的进化。&&可见，进化反映了事物随着时间变化而提升等级，比发展概念更加突出质变。因此，我借用进化的理念，绝非沽名钓誉，吸引大家的眼球，实乃理所当然。凭借进化的密码，所有高级的人生事物都失去了原来的神秘，变得简单清晰，一目了然。 所谓分化，就是沿着空间方向，从一种状态转化为另种状态。如果分化得好，符合中庸标准，就称为良化；否则，称为恶化或者异化。大家知道，孔子有一句名言：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。” 其中的意思是，质朴胜过了文饰就会粗野，文饰胜过了质朴就会虚浮，质朴和文饰比例恰当，然后才可以成为君子。 这句话首先反映，事物由右倾和左倾共同演变构成，其次反映了高度典型和极端程度之间的分化关系，再次反映了中和程度，这在一般条件下就是合乎中庸的良化。&&一切事物的空间状态都可以划分为或归结于两类七层。根据标准模式，我们可以列举出生活中的许多类型：0，标准模式：右倾超强--右倾极强--高级右倾--分化中和--高级左倾--左倾极强--左倾超强1，自爱水平：自卑--------自轻------自谦------自爱----自尊--------自重------自傲2，人体形态：干瘦--------削瘦------苗条------匀称----丰满--------肥胖------臃肿 3，脾气倾向：懦弱--------软弱------温柔------温和----刚强--------焦躁------暴躁4，企业制度：苛刻--------严厉------严格------公正----宽松--------松散------涣散 5，分析水平：琐碎--------细碎------具体------平衡----抽象--------简单------空洞 如果一个事物具有完整的系统，包含沿时进化和沿空分化，进化和分化就统一在一起。把沿时进化看作纵轴，把沿空分化看作横轴，就组成一个类似“土”字以及“圭”字纵横轴。这样，系统事物的演变结构包括纵向进化和横向分化，如下图所示：
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关于中庸的概念，大家认识混乱。中庸一词，语出《论语-雍也》。孔子曰“中庸之为德也，其至乎矣！民鲜久矣！”。孔子提出许多中庸思想，所谓“执两端用其中”，“过犹不及”。孔子的孙子子思做《中庸》篇章，把中庸当作中和的意思，看作基本的世界规律，以后儒家子弟更把中庸当作世界法则。可见，在儒家眼里，中庸标志完美，标志着人性的自律、程度的适宜、关系的和谐和结构的平衡。可惜，儒家没有系统地研究中庸。现在的人们则庸俗化，把中庸看作中和、折中、保守的代名词。& &&&现实生活中，每个人都把中庸适宜作为最高的追求境界，几乎都认为自己所做所为是适宜恰当的，是恰到好处的。但是结果总是不断犯错误，于是非常烦恼。这就是因为中庸内涵是非常复杂的。
&&从本质上说，中庸是指两个事物之间关系处于平衡适宜、恰到好处。可见，中庸的本质不是反映一个事物的内部关系，更不是指称中和状态。& && && && && && && && &一& &&&事物内部状态
&&要清楚中庸，首先要清楚一种事物内部的空间分化情况。 & && &我们已经知道两加七分法。在理论上，右倾和左倾都具备以上七层程度。不同层次具有不同意义。高度者倾向明显而强烈，可以称为典型层次，可以代表两种性质；中和者倾向综合而普遍，可以称为一般层次；极限者倾向稀少而作用巨大，可以称为关键层次；极端者倾向稀少而作用异常，可以称为特殊层次。 在实际上，事物状态表现为两种形式。第一：紊乱。这时的状态总量变化，我们难以把握具体的倾向层次。当然，紊乱形式属于少数派。第二：稳定。这是主要的事物形式。这时的状态总量确定。 因为，一个事物内部同时拥有右倾和左倾两种性质，二者辩证统一，既排斥又吸引，从而导致此消彼长。所以，当一个状态呈现某种性质的某种程度时，必然伴随着相反性质的相反程度。所谓事物的右倾或左倾状态，并非绝对地单单具有这种状态，而是这种状态压倒对方而表现出来，突出起来。事物如果表现为右倾高级，那么同时隐藏着左倾低级；如果表现为左倾极强，那么同时隐藏着右倾极弱；当右倾中级结合左倾中级，则事物表现出中和的状态。
在可能上，一种事物的分化状态用两加七分法如下文所示： 右倾超强（左倾超弱）--右倾极强（左倾极弱）--高级右倾（低级左倾）--中和（中级右倾+中级左倾）--高级左倾（低级右倾）--左倾极强（右倾极弱）--左倾超强（右倾超弱）
又如下图所示（图-1）：
&&任何一种完整事物，其本质都具有两种不同倾向的性质作为支撑，都具有几种不同层次的程度作为充实。程度的改变意味着性质的改变从而本质的改变。任何一种性质和程度都具有自己的价值，倾向相反的性质可能彼此支持，右倾和左倾谁也离不开谁；倾向相同的程度可能彼此排斥，极限和极端虽然形式比较一致，但效果大相径庭。 大家知道，孔子有一句名言：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。” 其中的意思是，质朴胜过了文饰就会粗野，文饰胜过了质朴就会虚浮，质朴和文饰比例恰当，然后才可以成为君子。 这句话首先反映，事物由右倾和左倾共同构成，其次反映了典型和极端之间的关系，再次反映了中和关系。 在现实生活中，每个人都是一个复杂的统一体。在某些时候： 一个通常勇敢的人会表现懦弱，一个通常懦弱的人会表现勇敢。一个通常无私的人会表现自私，一个通常自私的人会表现无私。一个通常诚实的人会表现狡猾，一个通常狡猾的人会表现诚实。
&&顺便指出，根据两加七分法，可以演化出一二三四五六七这七大形式。所谓一分法，就是把中和当作事物的基本从而唯一状态；所谓二分法，就是右倾和左倾；所谓三分法，就是右倾+中和+左倾；所谓四分法，就是超强右倾+典型右倾+典型左倾+超强左倾；所谓五分法，就是超强右倾+典型右倾+中和+典型左倾+超强左倾。请注意，五分法不包括极限状态；所谓六分法，就是超强右倾+极强右倾+典型右倾+典型左倾+极强左倾+超强左倾。每种分法适应于不同的条件和需要。 & && && && && && && &&&& && && && && && && && && &二&&事物相互地位& && && && && && && && && && && &&&我们知道了一个事物的内部属性。那么，两个事物之间有什么属性呢？
实际上，众多事物的本质差别之一就在于地位不同。从地位的角度，客观事物划分为两类七层，两类即低级地位和高级地位，分别简称为上位和下位。如下所示： 超弱地位--极弱地位--低级地位--中级地位--高级地位--极强地位--超强地位 地位相同的个体事物称为同位事物，地位差别的事物称为异位事物。 & && && && && && && && && & 三&&中庸关系现在，我们来看中庸关系。我们知道，中庸反映两个事物之间关系，而一个事物内部具有左右两大系列。我们可以把一个事物确定为主观事物，用其右倾状态来表达；另个称为客观事物，用其左倾状态来表达。 当众多地位和程度的右倾和左倾结合时，会发生什么情况呢？ 第一：当同位事物接触时，如果右倾程度和左倾程度相等，则呈现平衡状态；反之，如果右倾程度和左倾程度相差，呈现失衡状态。第二：当异位事物接触时，如果地位差距和倾向差距相等，则呈现平衡状态；反之，如果地位差距和倾向差距相差，呈现失衡状态。 上面的平衡状态就是我们所说的中庸关系。
关于第一种同位性中庸。抽象地说，左右倾向加相等程度就等于中庸。如下图所示（图-2）：
&&在一般条件下，不急不燥、不紧不慢的中和状况属于中庸关系；当客观情况高度紧急时，主观采取高度紧张的态度同样符合中庸。例如，当火烧眉毛时我们必须迅速地扑灭，不能不紧不慢；当自己劳动多时就多得，少劳则少得，不能把平均分配当作公平。 &&当然，一般条件属于多数，所以中和程度占据了中庸的多数。并非所有中庸都意味着中和状态，并非所有中和状态都标志着中庸。孔子所言的中庸之所以受到当代一些人的批判，就是因为孔子没有把主观内在的中和和主客关系的中和加以辨别，人们容易把中庸机械绝对地理解为主观的中和状态，脱离了具体的条件和环境关系。&&但是，中庸在多数情况下直接表现为主观的中和状态。这是一个不容质疑的规律。如果偶尔顶撞领导，可能属于对不合理管理的中庸反应；如果一个人经常采取偏激态度，大吵大闹，抱怨多数领导和同事，肯定此人本身有问题。 & &有人反问，妥协折中是否属于中庸呢？——不是。因为，妥协在外观上是平衡，类似中庸，但是内心不平衡，不甘心，主要因为实力的差距而不得不退让。& & 第二种平衡就是我们所说的异位中庸。抽象地说，左右倾向加相应于地位差距的程度就等于中庸。如下图所示（图-3）：
如果两个事物的地位差距几级，则反应的程度差距几级，就显得适宜和谐。例如，同样表现主体向对方的尊重，古代的大臣必须向皇帝下跪，而皇帝只要摆出端正的接受姿势即可。在现代，同事之间见面，相互微笑问候就表达了尊重；员工碰见总经理要态度非常诚恳热切，而对方只需微微点下头，就让职工感受到被尊重的滋味。
有些时候，上位右倾和下位左倾表现出变态倾向，如此才能维持中庸关系。例如，歌迷碰到自己崇拜的歌星，虽然对方没有注意到自己，但是仅仅因为自己看到对方就兴奋地忘乎所以，手舞足蹈，不能自持。 & & 由上可见，中庸这两个汉字一个概念，包含之精妙实乃无穷也。难怪当初的孔夫子说不明白，现在的儒教徒听不明白，大家做不明白。因此，对于一件事情，不同人的态度有差异而每个人都自称中庸适宜。& && && && && && && && && && & 四 中庸的复杂性 中庸具有复杂内涵。从前提来看，事物层次基本划分为七种，而事实上的状态几乎无限，复杂多变。从本身来看，中庸包含两类七层，即同位性中庸与异位性中庸、七层程度的右倾结合相应程度的左倾。显然，同位里面的中和形式的中庸占据多数，而异位和极端形式的中庸占据少数。 从客观来看，中庸由六个因素构成：右倾地位左倾地位右倾性质右倾程度左倾性质左倾程度 这样，人们面对事物时，要考虑哪些属于相互关联的右倾和左倾？，左右达到什么地位和层次？这能不复杂难辩吗？例如，一个人的自爱状态，本身分为自谦和自重两种性质，从而七大层次。自爱的形成作为一种左倾事物，要受到右倾的主观能力影响。而主观能力既包含本身能力，还牵连自己家庭。因此，一个人的自爱达到哪个性质哪个程度属于中庸，很复杂。一个人对他人的态度，要受到自身实力地位以及家庭地位的决定，要受到对方能力的影响；亲近少了，显得冷漠高傲；亲近多了，掉了自己架子，内心不舒服。
从主观来看， 自己的状态分化不同，每个人、每个群体、每个时代、每个地区自己的状态都划分为两类性质七种层次，但是都有自己的尺度；其次，对于客观事物的状态划分，每个人都认为自己的标准从而划分从而中庸是正确的。问题在于，各种两间七划分标准难以一致。 个人和个人之间是不同的，都具有自己的力量和观念。多数个人的力量大体相等，但少数个人的水平存在相互差别。例如，对于同一个数学试题，聪明的学生不紧不慢地做完了，用了10分钟时间；较差的学生不紧不慢地做完，需要20分钟。如果差学生用10分钟做完，必须加快速度。&&有些夫妻很滑稽。丈夫属于慢性子，妻子属于急性子。同样的事情，两人的态度差别很大，因此发生很多争吵。人们要清楚，慢性子也有自己的紧张状态，急性子也有自己的怠慢状态；慢性子并非绝对的轻视、怠慢，急性子并非绝对的重视、毛躁，要相互体谅。&&假设你是一个男孩，在追求一个女孩，屡次示爱，没有得到明确答复。你也许认为自己已经尽力了，对方不接纳，考虑放弃；而女孩有自己的标准来判断你追求的水平属于强烈还是微弱，如果不够积极和真诚，就继续考察。即使你认为自己已经表示最大的真情，人家还可能认为你的爱不够深，不足以打动芳心。关系可能阴错阳差。& && && && && && & & && && &&&&&一言概之，对于同位的正常情况，我们采取正常态度；对于同位的异常情况，我们采取异常态度；对于异位，我们总是采取相应异常甚至更加异常的态度。如此，则中庸矣！&&
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