一切有为法是什么意思如梦幻泡影如露亦如电什么意思

《佛经格言集萃》--一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来
凡所有相,皆是虚妄。    ▲ 若人寿百岁,邪学志不善,不如生一日,精进受正法。(《法句经&教学品》)    [今译]如果能活一百岁,却去学不好的东西,还不如活一天,却勤奋追求真理。    ▲ 若人寿百岁,邪学志不善,不如生一日,精进受正法。(《法句经&教学品》)    [今译]如果能活一百岁,却去学不好的东西,还不如活一天,却勤奋追求真理。    ▲ 沙门夜诵迦叶佛遗教经,其声悲紧,思悔欲退。佛问之曰:&汝昔在家,曾为何业?&对曰:&爱弹琴。&佛言:&弦缓如何?&对曰:&不呜矣。&&弦急如何?&对曰:&声绝矣。&&急缓得中如何?&对曰:&诺音普矣。&佛言:&沙门学道亦然,心若调适,道可得矣。于道若暴,暴即身疲。其身若疲。意即生恼,意若生恼,行即退矣。其行既退,罪必加矣。但清净安示,道不失矣。(《四十二章经》)     [今译]一个僧人夜晚诵读迦叶佛遗教经,声音悲切紧张,产生了后悔不想继续修行之心,佛问他:你过去在家里,曾作过什么事?回答说:喜欢弹琴。佛问:琴弦如果太松了怎样?回答说:发不出声音。佛又问:弦太紧了怎样?回答说:弦断声绝。佛再问:如果弦不松不紧正适中怎样?回答说:各种声音都谐调具备了。佛说:出家人学道也是也此,心意如果调整适宜,道就可得了。在修道过程中如果一昧地急躁冒进,身体就会疲倦。如果身体疲倦了,心意就会恼恨,恼恨如果产生了,自然会后悔而不愿继续修行。修行一旦悔退,罪业必定会增加了。只有心身清净安乐,道就不会失去了。    ▲ 善男子,若能观怨一毫之善,不见其恶,当知是人名为习慈。若彼怨家,设遇病苦,能往问讯,瞻疗所患,给其所需,当知是人能善修慈。(《优婆塞戒经&禅波罗密品》)     [今译]善男子,如果能看到怨家一丝一毫的善处,不追究他的恶处,这人就已学会了慈悲。如果怨家,假如有病苦,能前去问候,探望,治疗其病患,供给他所需之物,应当知道这个人能很好地修行慈悲。    ▲ 菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。(《金刚经》)     [今译]菩萨对于所作的福德,不应该贪恋执着,因为福德也是虚假不真实的,所以说菩萨不接受福德。    ▲ 若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,即无所见;若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。(《金刚经》)     [今译]如果菩萨心中执着于佛法而实行布施,就像人进入到暗室之中,什么也看不见。如果菩萨心中不执着于佛法而实行布施,就像人有双眼,在日光的照射下,能看见种种事物。    ▲ 奉养父母亲,爱护妻与子,从业要无害,是为最吉祥。(《吉祥经》)     [今译]奉养父亲母亲,爱护妻子儿女,从事无害的事业,这样才是最大的吉祥。    ▲ 世间大地称为重,悲母恩重过于彼;世间须弥称为高,悲母恩高过于彼。(《大乘本生心地观经&报恩品》)     [今译]世间大地被称作是最重的,悲母的恩情比大地还要重。世间须弥山被看作是最高的,悲母的恩情比须弥山还要高。    ▲ 世间骂者,亦有二种:一者实,二者虚。若说实者,实何所嗔?若说虚者,虚自得骂,无豫我事,我何缘嗔?(《优婆塞戒经&羼提波罗密》)     [今译]世间的骂,也有二种:一是骂的内容属实,二是骂的内容虚假。如果说的是真的,真的还有什么嗔恨呢?如果说的是假的,说假的人自得其骂,同我没有一点关系,我又为什么嗔恨?    ▲ 佛言:有人闻吾守道,行大仁慈,故致骂佛,佛默不对。骂止,问曰:子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?对曰:归矣。佛言:今子骂我,我今不纳,子自持祸归子身矣。犹响应声,影之随形,终无免离,慎勿为恶。(《四十二章经》)     [今译]佛说:有人听说我保守正道,以大仁慈对人,故意骂佛,佛却默然不答。等到骂完了,佛问:你送礼给人,别人不接受,礼物是不是还该你自己所有?那人说:当然是的。佛说:现在你骂我,我不接受,你自己把祸殃带给了自身。这就像回声跟着声音,影子跟着形体,是永远不可分离的。所以要谨慎,不要作恶。    ▲ 怨亲等苦,先救怨者。见有骂者,反生怜悯。(《优婆塞戒经&自他庄严品》)     [今译]仇人和亲人同样受苦之时,应先救仇人。别人来辱骂自己,自己心中反而要产生怜悯之情。    ▲ 佛言:恶人害贤者,犹仰天而唾,唾不至天,还从已堕。逆风扬尘,尘不至彼,还坌已身。贤不可毁,祸必灭已。(《四十二章经》)     [今译]佛说:恶人害贤人,就像仰头向天吐唾沫,唾沫吐不到天上,还落到自己身上。又像逆风扬洒尘土,尘土洒不到别人身上,反过来污染了自身。贤人终不可毁,祸患一定害了自已。    ▲ 誉恶恶所誉,是二俱为恶。好以口快斗,是后皆无安。(《法句经&言语品》)     [今译]称赞恶人和被恶人称赞都是邪恶的。一个人喜欢在言辞上同别人争斗是难以获得安宁的。    ▲ 而菩萨应代一切众生受加毁辱,恶事向自己,好事与他人。若自扬己德,隐他好事,令他受毁者,是菩萨波罗夷罪。(《梵网经》)     [今译]菩萨应代一切众生受毁谤侮辱,恶事向自己,好事给别人。如果自己赞扬自己的功德,隐瞒别人的好事,使别人受毁谤的,是菩萨的极重罪。    ▲ 若菩萨,为贪利故,自叹己德,毁砦他人,是名第一波罗夷处法。(《菩萨戒本经》)     [今译]如果菩萨为贪图名利,自己赞叹自己的德行,毁谤他人,这就是第一重罪。    ▲ 若闻讥毁,心能堪忍;若闻赞叹,反生惭愧。(《优婆塞戒经&自他庄严品》)     [今译]如果听到别人讥讽毁谤自己,心中要能忍受侮辱;如果听到别人赞扬自己,反而要生惭愧之心。    ▲ 观诸众生,是佛化身,观于自身,为实愚夫;观诸有情,作尊贵想,观于自身,为僮仆想,又观众生,作父母想,观自己身,如男女想。出家菩萨常作是观,或被打骂,终不加报,善巧方便,调伏其心。(《大乘本生心地观经&无垢性品》)     [今译]要把众生,看作是佛的化身,把自己看作愚夫。要把一切有情,都看得非常尊贵,把自己看成是仆人。要把众生都看成是自己的父母,把自己看成是子女。出家菩萨要常常这样观想,有时即使被打骂,始终也不加报复。用各种巧妙的方法,来调伏自己的心。    ▲ 佛言:恶人闻善,故来扰乱者,汝自禁息,当无嗔责,彼来恶者而自恶之。(《四十二章经》)     [今译]佛说:恶人听说有人行善,就故意来破坏扰乱。你应该谨慎,不要嗔恨责怪他,那么,来破坏扰乱行恶行的人自己就会有恶报了。    ▲ 恚能自制,如止奔车,是为善御,弃冥入明。(《法句经&好喜品》)     [今译]有了嗔恚却能自我控制,有如及时止住奔驶的快车,这就叫作善于驾御自己的心身,能够舍弃黑暗入大光明。    ▲ 扬人善事,隐他过咎,人所惭耻处,终不宣说,闻他秘事,不向余说。(《优婆塞戒经&自他庄严品》)     [今译]要赞扬别人的善事,不要宣扬别人的过失。对别人惭愧羞耻之事,不要宣讲。听到别人的隐秘,也不要向其他人讲说。    ▲ 勿近愚痴人,应与智者交,尊敬有德者,是为最吉祥。(《吉祥经》)     [今译]不要亲近愚痴的人,应该与智者交往;尊敬道德高尚者,这样才是最大的吉祥。    ▲ 少恩加己,思欲大报。于己怨者,恒生善心。(《优婆塞戒经&自他庄严品》)     [今译]别人对有我有一点点恩德,就应想着怎样大大地回报他。对怨恨自己的人,要总是怀着善心。    ▲ 一切世间欲,非一人不厌,所有有危害,云何自丧己?一切诸众流,悉皆归于海,不以为满足,所受不厌尔。(《佛说生经》)     [今译]一切世间的欲望,没有一个人不想满足,这些有着非常大的危害,为什么还要自找伤害?大大小小一切河流,全都流归大海。欲望不能满足,贪爱没有止境。    ▲ 无害于天下,终身不遇害,常念于一切,孰能以为怨。(《法句经&刀杖品》)     [今译]对天下没有一丝损害,自己终身也就不会遇害。常常以慈悲之心对待一切,谁又会    ▲ 觉知贫苦多怨,横结恶缘,菩萨布施,等念怨亲,不念旧恶,不憎恶人。(《八大人觉经》)     [今译]应该认识到,贫穷困苦的人往往怨天尤人,意外地结下了恶缘。而觉悟了的菩萨,不但不会埋怨、嫉妒别人,反而把自己的所有施舍给别人,对仇人和亲人都一视同仁,平等对待,不计较他们已往的过失,不嫌弃那些暂时还没有改正自身缺点错误、执迷不悟的人。    ▲ 觉知多欲为苦,生死疲劳,从贪欲起,少欲无为,身心自在。(《八大人觉经》)     [今译]应该认识到,太多的欲望就会带来无穷的痛苦。生死、疲乏、劳累等种种烦恼,都是由贪欲引起的。如果能减少欲望,顺应自然而不强作妄为,身体和心灵就会安闲自在。    ▲ 万物为泡,意如野马,居世若幻,奈何乐此。(《法句经&世俗品》)     [今译]万物如同水泡,心意好像野马,所居住的世间如同梦幻,为什么还要乐此不疲?    ▲ 于诸世间,何者最富?何者最贫?慈母在堂,名之为富;慈母不在,名之为贫。慈母在时,名为日中;慈母死时,名为日没。慈母在时,名为月明,慈母亡时,名为暗夜。是故汝等,勤加修习孝养父母。若人供佛,福等无异。(《大乘本生心地观经&报恩品》)     [今译]在世间,什么最富?什么最贫?慈母在的时候,称为富,慈母不在的时候,称为贫。慈母在时,叫做太阳在天中;慈母死后,叫做太阳落于西山。慈母在时,叫做月光正明;慈母亡后,叫做暗暗长夜。所以你们要殷勤地孝顺奉养父母。这样做同供佛所获的福报没有两样。    ▲ 察友在为谋,别伴在急时,观妻在房乐,欲知智在说。(《法句经&多闻品》)     [今译]观察朋友要看看他怎样为你计谋,分别伙伴要看看他在危急时的态度。了解妻子要看看她在家里以何为乐,想辨别一个人有没有智慧,首先要看看他怎么说。    ▲ 如人水所漂,惧溺而渴死,于法不修行,多闻亦如是。如人设美膳,自饿而不食,于法不修行,多闻亦如是。(《华严经&菩萨问明品》)     [今译]比如有人被大水漂流,因害怕淹溺不饮水而渴死,于佛法不亲自修行,就算懂得再多也是如此。又比如有人安排下美食,自己饿着肚子却不吃,于佛法不亲自修行,就算懂得再多也是如此。    ▲ 假使干草积同须弥,投火于中,如芥子许,必皆烧尽。何以故?火能烧故。于如来所种少善根亦复如是,必能烧尽一切烦恼。(《华严经&如来出现品》)     [今译]假如把干草堆积得像须弥山那么大,投一点点像芥子那么大的火种在里面,一定会将干草烧尽。为什么呢?因为一点点火也能燃烧。众生对佛所种的一点点善根也是如此,一定能烧尽自己身心的一切烦恼。    ▲ 懈怠之人,犹如舂杵,有二种事,一者不能自使,日益损坏;二者不能自立,弃地即卧,渐不堪用。(《大乘理趣六波罗密多经》)     [今译]懈怠的人,就像用来舂东西的杵,有二种事,一是不能自己支使自己,一天比一天使用损坏。二是不能自立,丢到地上就躺在地上,天长日久渐渐不能使用。    ▲ 若多少有闻,自大以骄人,是如盲执烛,照彼不自明。(《法句经&多闻品》)     [今译]自己懂了一点东西,就自高自大骄傲于人,这就好像盲人手执灯烛,照亮了别人自己却看不到光明。    ▲ 学无朋类,不得善友,宁独守善,不与愚偕(《法句经&教学品》)     [今译]在修学过程中,如果找不到真正的朋友,与其和愚痴的人在一起,还不如独守正道。    ▲ 如人善方药,自疾不能救,于法不修行,多闻亦如是。如人数他宝,自无半钱分,于法不修行,多闻亦如是。(《华严经&菩萨问明品》)     [今译]比如人善长医方药理,自己的疾病却不能治疗,于佛法不能亲自修行,就算懂得再多也是如此。又比如空数别人的珍宝,自己却没有半分钱,于佛法不能亲自修行,就算懂得再多也是如此。    ▲ 若勤精进,则事无难者,是故汝等当勤精进。譬如小水常流,则能穿石。若行者之心,数数懈废,譬如钻火未热而息,虽欲得火,火难可得。(《佛遗教经》)     [今译]如果勤奋精进地去做,那么事情没有难办的。因此你们应当勤奋努力。譬如小水滴常流不断,也能穿透石头,如果修行人的心里常常懈怠,譬如钻木取火,木头还没钻热就停下来,虽想得到火,也是不可能的。    ▲ 沙门问佛:何者多力?何者最明?佛言:忍辱多力,不怀恶故,兼加安健,忍者无恶,必为人尊。心垢灭尽,净无瑕秽,是为最明。未有天地,逮于今日,十方所有,无有不见,无有不知,无有不闻,得一切智,可谓明矣。(《四十二章经》)     [今译]僧人问佛:什么样的人有大势力?什么样的人最聪明?佛说:能够忍辱的人有大势力,因为他不怀恶心,而且安然健康。能够忍辱的人没有恶念,一定被人尊敬。心中尘垢灭尽,清净没有瑕疵污秽,这样的人最聪明。从没有天地时开始,直到现在,十方世界中的一切,没有未见过的,没有不知道的,没有没听说过的。得到了无所不知的认识(一切智),这样的可称得上是聪明的了。    ▲ 佛言:夫见道者,譬如持炬入冥空中,其冥即灭,而明独存。学道见谛,无明即灭,而明常存矣。(《四十二章经》)     [今译]佛说:见道的人,就像手持火炬进入暗室之中,黑暗就消失了,而光明独存。学道明见真谛,愚痴烦恼就消灭了,而智慧常存。    ▲ 觉悟愚痴生死,菩萨常念,广学多闻,增长智慧,成就辩才,教化一切,悉以大乐。(《八大...
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一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观
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&&这个世界,《金刚经》上的比喻是比喻得非常好,非常精确,一点都不假,「梦幻泡影」。《金刚经》上说「一切有为法,如梦幻泡影」,真的是这样的,「如露亦如电,应作如是观」。
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佛典《金刚经》中说一切有为法,如梦幻泡影是什么意思?
&丨&&& 10:46:03丨&
&&来源:未知&
经云:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。  优波先那比丘,在王舍城寒林中冢间蛇头岩下独自禅坐时,有条巨大的毒蛇咬噬尊者。优波先那叫唤舍利弗:“毒蛇堕在我身上,我已中毒了,请把我抬出洞外。”  舍利弗听到叫唤,赶紧到优波先那禅坐的地方。看到却是祥和的面貌,完全没有中毒惊慌的神情。便问:“尊者您身中剧毒,为什么神色安然,和平常一样,完全没有痛苦的表情呢?”  优波先那回答说:“如果我认为这六根就是我、我所拥有的、所遇的六境就是我、我所拥有的五蕴就是我、我所拥有的,那么我的脸色、身心可能就会因此而显得惊慌或痛苦,失去身心的安详宁静。但我现在并非如此认为,我如实了知这一切(六根、六尘、五蕴)不是我、不为我所有,我不在它们之中,它们也不在我之中。尊者舍利弗,我早已断除了一切烦恼,犹如截断根部的多罗树一样,不受各种生存境界的羁绊,所以我才能够如此地平静。”  舍利弗赞叹说:“尊者说的是,您已经完全断绝了我相、我所、我慢的根本束缚,身心当然能够安稳如常!”言毕,扶持优波先那比丘到洞窟外,优波先那比丘便因中毒,色身坏碎而死。  优波先那比丘以身作则,教导我们,剧毒加身时亦不苦的法门。即不执著十二处、六界、五蕴是我、我所拥有的。执著造成痛苦,但为何会执著呢?因为,我们未能如实知见:所执著对象的本质—无常、虚幻。《金刚经》上说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”梦中真切的影像、事件,梦醒之时,才发现一切都是虚幻的。  而我们被无明蒙蔽,妄作分别,和梦中没什么两样。只有修行般若智慧,照破无明,如实了知生死迁流、虚妄执境,不过是眼中幻翳,就能像优波先那比丘般,遇苦不苦,临死无惧,遇无常而面色如常!一切有为法如梦幻泡影’,在梦中,一切皆只是念头形成的‘相’,可说是‘名字相’,不是实物,称之为“无”;但是不能说没有这个梦,也不能说没有一切相,称之为“有”,也就是‘相有体无’。心的念头和心不是一个也不是两个,就叫做“不一不二”,也是:”色’(相)既是空(心),空既是色“。《金刚经》上的比喻是比喻得非常好,非常精确,一点都不假,「梦幻泡影」。《金刚经》上说「一切有为法,如梦幻泡影」,真的是这样的,「如露亦如电,应作如是观」。诸佛菩萨的看法是这样的,它像闪电,它像露水,它不是真的,存在的时间很短。我们一个人生活在世间不过几十年而已,寿命长的,七、八十岁就算是寿命长的,四、五十岁过世的很多,真的是如露亦如电,应作如是观,你这样看法就正确,就对了。所以事实真相我们搞清楚、搞明白,还会不会去造恶?不会了,真的叫心平气和。心平气和是学问、是功夫。你不了解事实真相,叫你放下,谁肯放下?谁愿意放下?真正搞清楚、搞明白,不叫你放下,你自己放下了,为什么?因为你自己真的了解,不可得,连这身体都不可得,何况身外之物?一切法不可得。真搞清楚、真搞明白,这个人我们就称他作佛、称他作菩萨。佛是圆满的清楚明白了,菩萨是清楚明白没有达到圆满,但是这些人确确实实他们的心清净平等,他没有起心动念,他没有分别执着。所以他有真实智慧,智慧从哪里来?智慧是自性里头本有的,不是外头来的,这叫内学。
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一、鸡汤是什么?鸡汤就是成功学,对人了无帮助,但人自觉还是很有帮助。就好像老外研究瑜伽健身往往得出这么个结果:练习瑜伽对人的身体没有什么帮助甚至可能有害,但是绝大部分瑜伽健身练习者都觉得练习瑜伽很有效果。但这只是个类比,并不是说学瑜伽锻炼就是鸡汤,另外要指出的是这里所言瑜伽,是指那些健身会所中的瑜伽。这鸡汤呢,举个例子来说,就好像没有佛法基础知识的人去看禅宗公案,看的满头雾水,却若有所得,对公案中
佛在经上告诉我们,杀生不但是大恶,而且招来的是冤冤相报。我们看看现在这个世间,杀生招来的果报触目皆是:多病、短命、痴呆、孤独、聋哑、失明、疯癫、无缘无故被人杀掉。从表面上看,你是无缘无故惨遭杀害;实际上,你没有造杀生这个业因,杀人的魔王见到你,也不会动一个念头要害你。一、杀生害命,罪业深重,不能入佛门解脱之道。《大智度论》云:“诸余罪中,杀业最重。诸功德中,放生第一。”二、杀害众生,违背大慈悲心。
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在中国传统文化中,《金刚经》是影响非常大的一部佛经。金刚指最为坚硬的金属,喻指勇猛的突破各种关卡,让自己能够顺利的修行证道。千余年来,不晓得有多少人研究《金刚经》,念诵金刚经,因《金刚经》而得到感应,因《金刚经》而悟道成道。
“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”出自《金刚经》,是《金刚经》最后一个四句偈,也是《金刚经》精髓之所在,读懂了这四句话,你就读懂了《金刚经》。
“有为”是指由因缘(条件)构成的,“法”是指世界上的一切现象。这四句偈语的意思是:
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