益西彭措堪布文集（七十九）菩提道次第系列——下士道(新广论讲记4)（叁）
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【所未造业不会遇者。谓若未集能感苦乐正因之业，则定不受业苦乐果。诸能受用大师所集无数资粮所有妙果，虽不必集彼一切因，然亦定须集其一分。】
“未造之业不会遇”是说，自己若未造集能感苦乐正因的业，就决定不会领受此等业的苦乐果报。问：对于佛陀积集无数资粮所显现的妙果，是否不必积集正因就能受用呢？答：不然。虽然不必集聚一切因，但自己方面定须积集一分因缘。
比如，西方极乐净土是阿弥陀佛历劫积功累德成就的妙果。虽然往生者不必像佛因地那样积集净土的一切因，但也必须具足往生净土的信愿行。没有这分正因，也不可能凭空显现净土。
问：我们并没有经历三大阿僧祇劫修集资粮，却遇上了以三大阿僧祗劫积资才出现的圣法，这不是未造业而遇果吗？
答：值遇圣法并非以三大阿僧祇劫圆满资粮为因，而是以能遇圣法的福德为因。不具这一福德，定遇不到佛的圣法，因此仍然是“未作不遇”。比如享用米饭，虽然不必亲自播种、耕耘等，但也需要手里有钱，没有钱是享用不到米饭的。
从“未作不遇”这条道理就知道，人必须自立，不自立而一味依赖他人，不可能有任何成就。一切都是自造业才自得果。想一想：自己不上供下施，谁能把福德赐给你呢？自己不断除损害有情的业，谁能把长寿赐给你呢？自己不经由如理观察破除邪见，谁能把正见赐给你呢？诸佛菩萨，谁不是因地修集福慧资粮而成就的？能否找出不劳而获的例子呢？所以，要自求多福、自求作菩萨、自求作佛，要靠自己立志勤行来成办，只有种下善因，才会显现相应的善果。“未作而获”只是无因生的断见，永不成立。
以下是《感应篇注训证》中的案例：
明朝嘉靖初年，仪真县有一位金某，在镇上经营当铺。当时出现盗贼，把镇上富人的财产洗劫一空，只有金某的当铺无事。官府就怀疑他和盗贼相通。
后来，盗贼被捕，讯问为什么不抢金家。盗贼说几次去抢，都见到他家房屋上有无数金甲神守卫，所以不敢侵犯。
官员不信，又叫来邻居询问。他们都说：“确实是事出有因。金某平时行善积德，其它典铺出轻入重，只有他是出入公平；而且，他估物宽、期限远，凡是亲戚邻居年老贫穷之人，他都破例免去利息；又在冬天免去冬衣的息，在夏天免去夏衣的息，每年如此。上天保佑好人，所以有吉神保佑。”县令听完对金某十分赞赏。
由此可见，没做那种业，就不会遇到它的果。同样的道理，自己不勤积资粮，会不会突然生起出离心、菩提心，或者某天撞上一个空性正见呢？绝不可能。所以不必要打妄想，一切都要真实地来做，说食数宝、幻想联翩，没有意义。
【已造之业不失坏者。谓诸已作善不善业，定能出生爱非爱果。】
“已造之业不失坏”：已造的善不善业，在没有以违品对治的情况下，因缘会遇，就决定出生可爱果和非爱果。
就像田中播下的种子，如果没有以火等违品对治，因缘和合，就必定出生果实。想一想，无情的地中播下种子，都会一一结果，何况在有情识田中种下的善恶业种，怎么会无因失坏呢？如果行善没有善报，造恶没有恶报，那世上还有什么天理？所以造业决定有果。
具违品的情况：已造的善业遇到邪见、嗔恚等，已造的恶业以四力忏悔对治等。具体将在下文讲解。
【如《超胜赞》云：“梵志说善恶，能换如取舍，尊说作不失，未作无所遇。”】
如《超胜赞》所说：婆罗门外道说，善恶能作交换(如同舍自己的衣服让别人受取，自己的善恶能舍给对方受取)。而世尊说，已造的善恶业绝不会无故失坏，未造的善恶业也不会在自己身上感果。总之，一切都是自作自受。
【《三摩地王经》亦云：“此复作已非不触，余所作者亦无受。”】
《三摩地王经》也说：自己已作的业，不会不遇果，他人造作的业，不会自己领受果报。
以下是《杂宝藏经》中的故事：
一次，波斯匿王睡觉时，听到两个内官在争论。
一人说：“我靠大王而活。”
另一人说：“我靠自己的业而活，不靠大王。”
波斯匿王听到后，认为说依王而活的人很好，应当奖赏，就派人向夫人传话：“我派一个人来，你要重赏他。”于是叫说依王而活的人送酒去给夫人。
这人才一出门，鼻子就出血，便托说依业而活的人代送。夫人见人来了，就赐给他很多银钱、衣服、璎珞。他回到波斯匿王处。国王很吃惊，喊来说依王而活的人，问：“我让你去，为什么不去？”他向波斯匿王汇报了上述情况。
波斯匿王听后感慨地说：“佛语真实不虚，确实自作业自受报，别人夺不走。”
说依王而活的人，国王也想让他好好活，但没有造因，毕竟不可能遇果。说依业而活的人，依靠自己的福业不会不领受果报，所以国王仍要一分不少地送给他。
由此可以体会到未作不遇、已作不失的道理。展开来，一切苦乐都随自业而转，再没有其他主宰者。
【《毗奈耶阿笈摩》亦云：“假使经百劫，诸业无失亡，若得缘会时，有情自受果。”】
《毗奈耶阿笈摩》也说：即使经历百劫，已造的诸业也不会无故失坏。若得因缘聚会，就会在造业者身上领受果报。
唐朝代宗大历年间，有位名叫李源的隐士，原先是贵族子弟。后来，父亲死于安禄山叛乱，他就把府宅捐为寺院。寺院住持圆泽禅师和他关系很好，两人相约去四川游历峨眉山和青城山。李源想从荆州坐船由水路入川，圆泽却想从陆路由长安入川。两人为此争论了很久，半年也没有定下来。李源说：“我已经不与官场上的人来往，不想再走长安的道。”圆泽说：“那就听你的。”于是两人就从湖北出发。
船行到南浦时，天还没有黑，就停船靠岸。这时岸上有个女人背着瓦瓮，正来河边取水。圆泽一见就流泪说：“我不想经过此地，就是怕见到她。”
李源问：“这一路像这样的女人不少，为什么唯独为她感伤呢？”
圆泽说：“这女人姓王，我本应做她的儿子。她怀孕三年，因我一直不来，所以没有分娩。今天既然相见，已是无法可避。你多呆几天，助我速生，并把我葬在山谷中。三天后，你来看我，到时一笑为证。十二年后的中秋月夜，你来杭州天竺寺外，我与你再见。”
李源很后悔这次水路之行，非常难过。圆泽沐浴后，坐脱而去。
三天后，李源到王家去看，女人果真生了一个男孩。当李源抱着婴儿时，婴儿果然对他微笑。李源就把详情告诉王氏，王氏厚葬了圆泽禅师。
李源已无心再去四川，就回到慧林寺。他询问圆泽的弟子，才知道圆泽在出发之前，早已把后事嘱咐好了。
十二年后，李源如约来到杭州天竺寺外。
那晚，月光明亮。忽然听到从葛洪井边传来歌声，只见一个牧童，头挽双髻，身穿短衣，骑在牛背上，敲着牛角唱道：“三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论，惭愧情人远相访，此身虽异性常存。”
李源知是圆泽后身，上前问道：“泽公可好？”
牧童答：“李公真是信士。你我路不同，不要接近。你俗缘未了，如能勤修不堕，便可相见。”说完，唱歌乘牛而去。歌词是：“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠，吴越山川寻已遍，却回烟棹上瞿塘。”
《功德藏》云：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”在高空中飞翔的金翅鸟，虽然暂时不见有身影显现，但身影却一刹那也没有离过身体。一旦金翅鸟俯冲下来，就会立即在当处显现黑乎乎的身影。圆泽禅师入川之前，一切似乎平安无事，而当船行到南浦，业的时轮已走到正点时，一切都无可逃避。即使能知晓过去未来、具有坐脱立亡本领的禅师，也遮止不了业力现行，只有随业入胎，转成一个婴儿。
当年，目犍连尊者被裸形外道打得全身稀烂，人们问他：“你是声闻众中的神通第一，怎么被打成这样？”他说：“被宿世业力所持，我连‘神’字都想不起，更不用说显神通了。”本来凭目犍连尊者的神力，右脚指一踩，就可以震动天宫，但以宿世骂母的业力成熟，有神通也施展不出。
以下是琉璃王诛灭释迦族的案例：
波斯匿王初登王位时，想迎娶一位释迦族的女子做王后，就派遣大臣去迦毗罗卫国求婚。
五百个释迦族人聚集在一起商议此事。他们十分不悦，因为释迦族种姓高贵，不应与女奴之子婚配，但又惧怕得罪波斯匿王，所以一时商议不下。
当时长者摩诃男说：“波斯匿王性情暴恶，我们如果不答应，他必定会摧毁我们的国家。我家的婢女有个美丽端庄的女儿，不如把她嫁给波斯匿王。”
得到众人的同意后，摩诃男就让婢女的女儿沐浴更衣，又用宝车亲自把她送到波斯匿王那里，并告诉波斯匿王：“这是我的女儿，你们可以成亲。”
国王非常欢喜，拜她为第一夫人。不久，生下一子，即琉璃太子。
太子八岁时，波斯匿王就让他前往迦毗罗卫国学习射箭技艺。琉璃太子乘着大象，带着仆人们一同前往摩诃男家中。摩诃男召集五百童子，陪伴太子学习。
当时新建了一座讲堂，犹如天宫。众人说：“我们应当先请佛和僧众来应供，这样能得无量福报。”于是敷设座具，悬挂幡盖，香水洒地，焚烧名香。
这时，琉璃太子跑进讲堂，登上狮子座。释迦族人见后，声色俱厉地呵斥他：“女奴的儿子！”并把他牵出门外，推倒在地。
太子深感屈辱，对身边的苦行梵志说：“释迦族人对我横加毁辱，以后我登基为王时，你要提醒我这件事。”
后来，波斯匿王驾崩，琉璃太子继位。苦行梵志就以此事提醒琉璃王。琉璃王命令群臣集合四军，前往讨伐释迦族人。
当军队抵达迦毗罗卫国时，琉璃王远远看见佛在一棵枯树下结跏趺坐。于是下车作礼，问道：“为什么您不坐在枝叶繁茂的大树下，却坐在此处？”
佛说：“亲族阴凉之故，胜过一切外人。”
琉璃王说：“今日世尊为护亲族，我不应征讨。”
后来苦行梵志一再奏请讨伐，琉璃王又兴兵而来。
这时，目犍连尊者对世尊说：“琉璃王前来讨伐释迦族人，我想把他的四部军队抛到他方。”他又想把琉璃王的军队拔出虚空，或移到海中，或移到铁围山中间，或把释迦族人移至他方国土，或以铁笼覆盖全城。
佛说：“你虽有此功德，却不能将释迦族人置于安全之地。众生有七事不可避免，即：生、老、病、死、罪、福、因缘，想避也无可逃避，你怎么能拦住他们的业力呢？”
目犍连始终无法释怀，便把相识的四五千人摄入钵内，举到空中星宿之际。
释迦族人集合四兵，出城一由旬，对抗琉璃王。他们技艺高超，在一由旬内遥见琉璃王，或射落对方士兵的头髻，或射断对方的弓弦，或射破器杖、幢幡等，但并不伤人。
琉璃王非常害怕，对群臣说：“你们看这些箭是怎么来的，他们真要伤害我，我必死无疑。”于是下令退兵。
苦行梵志劝阻说：“大王不必畏惧，释迦族人个个持戒，连蝼蚁都不杀，何况人命，所以应当进军。”
琉璃王听从苦行梵志的话，继续进军。释迦族人果然退入城内。
琉璃王喊道：“速开城门，不然就把你们赶尽杀绝！”
这时城中有个十五岁的奢摩童子，登上城墙，独自应战，伤了许多敌军。顿时敌军崩溃逃散，藏入土洞中。
释迦族人告诉童子：“你有辱于释迦族的声誉，谁不知道应战呢？但释迦族向来修善，蝼蚁尚且不伤，何况人命？我们一人能敌万人，如果迎战，一定能摧毁敌军，但杀害人命，死后将堕地狱，即使生在人中，也寿命短促。你应速离此地。”奢摩童子便离开了城市。
后来，琉璃王的军队再次来到城门外。当时魔王波旬化作一个释迦族人，来到城门前，叫喊开门。释迦族人见是自族人，随即打开城门，琉璃王的军队趁机攻入城内。
琉璃王说：“释迦族人众多，干脆把他们双足埋在地下，让暴象踩死。另外挑选五百个释迦族的女人，带到我这里来。”
当时，摩诃男乞求琉璃王：“我现在沉入水中，在我浮出水面期间，无论时间长短，请你允许释迦族人随意逃走，等我浮出水面后，再杀死他们。”
琉璃王答应之后，摩诃男便跳入水中，把自己的头发系在树根上，断绝了性命。
释迦族人从四道城门竞相奔逃。
许久，琉璃王问大臣：“摩诃男为什么还没有浮出水面？”旁边的人就钻入水中把命绝多时的摩诃男抱出来。
琉璃王见外祖父已死，很后悔地说：“我外祖父为救护自己的亲族而死，早知如此，我终不应讨伐。”
被琉璃王杀戮的人，有九千九百九十万。鲜血流成了河，环绕着迦毗罗卫城。
退军之后，目犍连对佛说：“承佛威神，我保护了四五千人。”佛让他观察。目犍连从星空中取下了钵，发现所藏的人全部死去。
琉璃王回到尼拘罗园后，安慰五百侍女说：“不必忧愁，我就是你们的丈夫。”然后想和一个释迦女交通，释迦女骂道：“我为什么要和女奴之子通情？”琉璃王大怒，斩断她的手足，扔进深坑。
五百侍女都辱骂琉璃王：“谁会以自己的身体与女奴之子交通！”结果惨遭同样的惩罚。
五百侍女惨痛难忍，呼唤着如来的名号祈求佑护：“我们同为释迦种姓，如来出家成佛，我们却受此惨痛，如来为什么不忆念我们？”佛与比丘们便前往劫毗罗城。释迦女们遥见世尊，心怀惭愧。
佛对帝释说：“女子们惭愧无衣。”帝释就以天衣盖覆女子身体。佛又告诉毗沙门天王：“女子们饥渴已久，置办些天食，让她们饱足。”佛为五百侍女演说苦集灭道。侍女们听法之后，尘垢俱尽，得法眼净，命终升天。
佛走到东门，只见城中一片废墟。佛告诉诸比丘：“以前我和比丘们曾在此处说法，如今此地已成废墟，空无一人，以后不再来了。”
佛回到舍卫国祇树园，告诉诸比丘：“琉璃王和他的兵众将在七日后全部灭亡。”琉璃王闻言，非常恐惧。
到第七天时，琉璃王以为自己已经幸免于难，就带着军队和釆女来到阿贻罗河两侧举行宴会庆贺。
忽然天空中云团翻滚，倏起雷震，暴雨倾盆而下，把所有人漂溺而死。琉璃王堕入阿鼻地狱，天火把他的宫城一烧而空。
比丘们问佛：“释迦族以何因缘受此苦难？”
佛说：“往昔罗阅城有一渔村。因为遇到饥荒，米贵如金，人们就以草根为食。村中有一个大池塘，池中有很多鱼类，人们就捕鱼来吃。当时有两条大鱼这样说：‘我们是水族，不在干地之上，而这些人却以我们为食。’村中有个八岁小孩，没有去捕鱼，但见到人们捕鱼时，生起了欢喜心。当时的罗阅城人就是今天的释迦族，两条大鱼分别是琉璃王和苦行梵志，见到捕鱼发笑的小孩就是我。由于杀鱼的罪业，罗阅城人在无数劫中受地狱之苦，我也因为随喜造恶，感得今日头痛。”
佛陀见到自己的家族即将毁灭时，何尝不愿意援救。但是以一个人的意愿并不能遮止业力现行，不然业果不虚的真谛就无法成立了。因此，十力具足的佛陀，在业力成熟之际，也难以拯救一人，毕竟谁也不可能改变业果缘起。
从这里联想到上世纪的两次世界大战、越南战争、中东战争、两伊战争、唐山大地震、东京大地震、文化大革命，以及本世纪的伊拉克战争、印尼大海啸、疯牛病流行、非典流行等，在共业成熟之际，谁也阻挡不住这样大规模的天灾人祸。
不懂业果的人会觉得这些天灾人祸与自己很遥远，不会降临在自己身上，但是以因果律衡量，就会令他恐惧，因为每个人无量劫中都造过无数能变现类似或更严重果报的罪业，而这些罪业习气就像一颗颗等待引爆的核弹，正安住在识田中，一旦遇缘爆发，就会被炸得粉身碎骨。所以，我们并不是活在太平世界当中，在似乎平静安乐的假相之下，隐藏着巨大的危机。每个凡夫的处境都很危险，谁也无法预料什么时候业力发动，就染上艾滋病，或卷入战争，或被洪水淹死，或死于大火。所以，认识了业果真相之后，人人都应当励力忏悔宿业，祈求金刚萨埵本尊加被，在罪业成熟之前，将它无余忏尽。
以上四条总的概括了业果方面的道理。对业果之理能否获得定解，依赖于对这四条观察思惟。所以对这四条道理，要发起最大精进反复思惟。
“苦乐由黑白业生”，“苦乐的差别由黑白业的差别生”，对这两条生起决定之后，自己的行为方式就得到了决定，即：欲得乐果，唯有造集乐因——善业；欲免苦果，唯有断除苦因——恶业。而且，善恶业不是来自别处，唯一出自自己的身口意。换言之，当下自己身口意的造作，直接决定了自己未来的苦乐，每一个念头、每一句话、每一个行为，都决定有相应的果报。所以，任何行为都必须遵循业果的规律而取舍。这样，依据业决定之理，身口意的造作就有了正确、清晰的方向。
进一步认识业增长广大的道理，就会使我们不再忽略对微细善恶业的取舍。每天早晚念诵百字明和金刚萨埵心咒，就是要将一天所造的恶业及时忏悔清净。不然，恶业在心中增长广大，等到它势力强大时，再想净除就困难了。所以，认识业增长广大之理，就能使人在微细业上谨慎取舍。
接下来，“未造业不会遇，已造业不失坏”这两条是从正反面对业决定之理再加阐述。决定了这两条，就会远离犹豫或侥幸的心态。由于深信所作不坏，就不会认为：我行善不为人知，白做了吧！也不会认为：我做了这件坏事，不会有事吧！总之，不会再有种种不如理的心态。
以上这四条是大原则，贯穿在一切业果现象中，后面分别思惟十黑白业及其果报的差别，也是这四条大原则的展开，所以必须首先对这四条总纲获得定解。有了基本的定解之后，后继的学习就能顺利进行。
只要能对业果的道理获得定解，就一定会出现正确的世界观、人生观和方法论。所以，学好了业果就会有一番大的改变。原先对业果完全无知或者只是粗略地了知，在心中没有定解，而世间邪见却很深很强，大多数行为随世间邪见而转。现在，由数数观察思惟生起了业果正见，邪见就会从根本上被摧毁，从此就开始由正见摄持去观察一切现象，摄持一切行为。
这四条道理非常简明，但又极为重要，以后处理问题时，就以这四条来抉择：这是白业，必定感乐果；这是黑业，必定感苦果；虽然这是微小的业，也会感大果报；希求这样的果，必须集聚这样的因；造下了这样的恶业，不可能侥幸逃脱，必须忏悔对治。像这样如理观察，决定好自己的行为方向。这就是建立在业果道理上的世界观、人生观和方法论。学好因果道理不是没有用处，而是能在一切时处摄持和引导自己的行为，趣入真实的离苦得乐之道。
我们在阅读《贤愚经》等的因果教典时，不要只是纯粹地看故事。要把案例中的善人作为自己修行的榜样。榜样就体现在他的用心和行为上。他们在遇到顺缘或逆缘时，如何遵照因果的正理思惟、行动，就是我们学习之处。
比如《贤愚经》上有一则因缘讲，有一对穷夫妻特别贫穷，家里只有一匹布，丈夫披布出去乞讨时，妻子只能裸体坐在草垫上，妻子出去时，丈夫也是如此。后来来了一位比丘，劝化他们供养、闻法。这时夫妻俩面临着取舍的问题：一是舍弃布，这意味着可能死亡；一是不舍弃，但不能完成供养三宝的善业。在这个关头，就看什么见起主导作用。一种见是：如果供养了这匹布，只有裸体坐在家中，不能出去乞讨，最后饿死。一般人想到这里，就会选择保全自己而不作供养。另一种见是：供养布是善业，由此后世决定得安乐，因此即使舍命也应当供养。在面临何取何舍的时刻，穷夫妻由见到大义而决定供养。
所以，依止因果正见就可以使人做到舍身成仁、摄取大义，这是正见的力量。我们在生活中处处面临善恶业的取舍，没有因果正见，往往会转向黑业，而具备因果正见则会趣向善业。所以，龙树菩萨说：没有业果正见，就会堕入恶趣；有业果正见，就能将自心转向善业。
《贤愚经》中还有一则金毛兽的因缘。金毛兽当时也是思惟到舍身救众生能完成大义，因此发起了利他之心。这也是因为在心中具足稳固的因果正见，以正见之力趣入白法的。
很多具有因果正见的人，虽然自己生活非常清贫，但在行持利他的善行时，能毫不犹豫，心甘情愿地布施身命、财物等，这也是来自因果正见的力量。
又有一则案例讲到：一位沙弥遇到淫女诱惑，他思惟舍戒和护戒的业果差别，从而发起宁可舍命也要护戒的誓愿。
又比如《毗奈耶经》上说，释迦族人受佛教化，都证得真谛，他们在琉璃王入侵、面临杀身之祸时，由于有了业果正见，宁可被杀也不杀害对方。
所以，业果的修习极为重要，这不是可有可无的法，也不是只是初学者修习而境界高深的人不需要的修法，而是任何入正道者必不可少的修法。没有生起业果正见，不必说上上的修行，即使人天正道也不能真正趣入。
接下来，对业增长广大之理，在心中生起定解之后，就不再认为微小恶业无关紧要而肆意妄为，而是心怀恐惧，战兢惕厉，谨慎防护。像阿底峡尊者这样的大成就者，平时都随身携带曼茶盘，一发现身心有不符戒律的地方，就立即励力忏悔，于三门毫不松懈，这么严谨的行持完全来自因果正见。
又，为什么有人行善有那么强的意乐？其实，也是来自对业果的定解，坚信以小善能感生大果，对此有决定的信解，因此行善的热忱就超过对财富、女色、地位等的追求。每一个学佛的人能否转变为很好的修行人，关键就在于是否生起了因果正见。
如西藏的奔公甲格西，原先是个大强盗，但他在皈依三宝之后，变成了非常好的大修行人。从他的修行事迹看出，实际是业果正见改变了他。比如有一次，奔公甲到一位施主家里去，施主正好外出，他当时想：我没有茶叶，应当偷一点以后住山时好用。当他正要把手伸入茶叶袋的时候，当下生起了正念，大声喊：“我正在偷茶叶，把这只手砍断！”这里就是业果正见在起作用。业果正见就是内在的阿阇黎，在面临取舍之际，他会及时地帮助我们遮止恶行。
总之，人天、声缘、菩萨，不论哪一阶层，都不能超越业决定等四条规律。我们应当遵照传承上师的教言，对黑白业在微细处乃至极微细处，都精勤地如理取舍。
【第二，分别思惟分二：一、显十业道而为上首；二、抉择业果。】
【如是了知苦乐因果各各决定，及业增大，未作不会，作已无失，彼当先于何等业果所有道理发起定解而取舍耶？】
问：由上文思惟总的业果，已经了解了苦乐因果各各决定、业增长广大、未作不遇、已作不失这四条道理，但业果的种类无量无边，首先应当对哪方面的业果道理发起定解而做取舍呢？
【总能转趣妙行恶行，三门决定。三门一切善不善行，虽十业道不能尽摄，然诸粗显善不善法，罪恶根本诸极大者，世尊摄其扼要，而说十黑业道，若断此等，则诸极大义利扼要亦摄为十，见此故说十白业道。】
答：总的能够转趣善行和恶行的门径，决定只有身口意三门。(除身口意之外，没有其它转趣善恶行的门径。)而三门一切善不善业行，虽然不能完全含摄在十业道中，但在粗分明显的善法和不善法方面，世尊在《正法念住经》等中，针对成为罪恶根本的诸大恶行，摄其扼要，宣说了十黑业道；而断除十黑业道的善行，也就成为摄集诸大义利扼要的归结之处，见到由此能统摄极大义利扼要的缘故，世尊又宣说了十白业道。
由此可见首先应当对十业道的道理发起定解而慎重取舍。
【《俱舍论》云：“摄其中粗显，善不善如应，说为十业道。”】
《俱舍论》说：归摄善不善行中粗分明显的方面，如其所应，在经中宣说为十业道。
以五无间罪为例，杀父、杀母、杀阿罗汉归摄在杀生中，恶心出佛身血归摄在嗔恚中，破和合僧归摄在妄语中。此外，污比丘尼归摄在邪淫中，杀见道菩萨、杀有学僧伽归摄在杀生中，夺僧伽资具归摄在不与取中。
没有归摄在十黑业中的有：吸烟、饮酒、吸毒等，根本烦恼中的慢、疑等，随烦恼中的嫉妒、谄诳等，及佛制罪等。没有归摄在十白业中的有断除上述诸黑业的诸白业。
【《分辨阿笈摩》亦云：“应护诸言善护意，身不应作诸不善，如是善净三业道，当得大仙所说道。”】
《分辨阿笈摩》中也说：应善护语言，善护心念，身体不应造作诸不善业，如是依靠善能清净身语意三业的正道，将获得大仙佛陀所说的菩提道。
善护身语意，不为罪染而清净，便能成就菩提道。因此，佛说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”
【由善了知十黑业道及诸果已，于其等起亦当防护，使其三门全无彼杂。习近十种善业道者，即是成办一切三乘及其士夫二种义利所有根本，不容缺少，故佛由其众多门中数数称赞。】
在了解了十黑业道及其各自引生的诸果之后，细到对其等起也应防护，要使身口意三门全无彼业夹杂。依止十种善业道，即是成办一切三乘以及士夫自他二种义利(或增上生与决定胜二种义利)的所有根本，不容缺少。因此，佛由众多门中数数称赞。
这里需辨明何为十善业道。仅仅没有转趣十不善业，并不能称为十善业。了知十恶业及其过患之后，发起了远离十不善业的愿欲，才是十善业的体性。
【《海龙王请问经》云：“诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提根本依处，何等名为根本依处？谓十善业。”】
《海龙王请问经》说：诸善法者，是人天受用圆满的根本依处，是声闻独觉得成菩提的根本依处，是佛陀无上正等菩提的根本依处。若问：何等善法是根本依处？答：十善业。
以上宣说了十善业是世间圆满及出世间三乘菩提的根本依处，也就是，无论人天善趣圆满，或声闻、独觉、佛陀三种菩提，都必须依止它而成就。经中连用三个“根本依处”，强调了十善业的重要。
《十善业道经》中，世尊告海龙王：“你看佛的色身，是由百千亿福德所生，种种相好庄严，光明显耀，映蔽大众……你再看诸大菩萨，妙色庄严清净，这一切也是由修集善业的福德所生。再看天龙八部等具大威势的有情，同样是由善业福德所生。”可见，世出世间的成就都要建立在善行的基础上，没有善行，就没有成贤成圣的所依。
【又云：“龙王！譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、国土、王宫，一切草木、药物、树林，一切事业边际，一切种子集聚生一切谷，若耕若耘及诸大种，皆依地住，地是彼等所依处所。龙王！如是此诸十善业道，是生人天，得学无学诸沙门果、独觉菩提及诸菩萨一切妙行、一切佛法所依止处。”】
又说：龙王！譬如一切聚落、都城、市埠、方邑、国土、王宫，一切草木、药物、树林，一切经商、航运、种植等事业，一切种子集聚出生一切谷物，农务耕耘及地水火风诸大种，都是依止大地而住。大地是彼等一切的所依处所。龙王！如是此等十善业道是得生人天的依处，是获得声闻有学、无学诸沙门果的依处，是获得独觉菩提的依处，是菩萨众一切妙行、一切佛陀功德法的依处。
【是故《十地经》中称赞远离十不善戒所有义理，《入中论》中亦总摄云：“若诸异生诸语生，若诸自力证菩提，及诸胜子决定胜，增上生因戒非余。”】
因此，《入中论》中也对《十地经》(《华严·十地品》)中称赞远离十不善净戒的所有义理，总的归纳而言：诸异生、诸声闻、诸独觉、诸菩萨，此等一切决定胜及增上生的正因，除戒之外定非其余。
“戒非余”，不是说只有戒是因，其余禅定、智慧、大悲等都不是因，而是说成办增上生和决定胜都不能离于净戒。
因此，十善业道是世出世间一切成就的根本依处。佛教总纲为：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”在“诸恶莫作，众善奉行”二句中，含摄了一切佛法，因为无一佛法不是断恶行善之法。
往昔有位善信菩萨，他出生在没有佛法的时代。那时，世间根本见不到佛法。善信菩萨依靠自己的善根力，一心想寻求正法。由他的诚心感应，空中传来声音说：“从此地向东方经过一万由旬，有一国度，国中有个女人，出身卑贱，相貌也异常丑陋，似乎她还了知半偈。但是，如果你要去找她，途中会遇到一段长宽各一万里的淤泥地，任何人脚踩在上面，身体都会陷进去。”
善信菩萨听后，不顾安危，身心踊跃地向前行进，竟然趟过了这段淤泥地，见到那个女人。
善信菩萨就像对待佛一样，向她恭敬礼拜、赞叹。
女人说：“诸佛妙法无量无边，但我只听闻了半偈法。”
善信跪下乞求：“愿闻半偈妙法。”
女人说：“唯有‘诸恶莫作，众善奉行’。”
善信听后，身心清净，数数思惟法义而洞达旨义，顿获神通，飞返本国，普遍宣扬这半偈妙法，降伏诸魔。
可见，“诸恶莫作，众善奉行”中摄有无量妙义，深者得其深，浅者得其浅。不能认为劣者才须断恶行善，而上者不须行。
【如是不能于一尸罗，数修防护而善守护，反自说云我是大乘者，极应呵责。】
如是，不能对一分戒数数修习防护而善守护，反而自说我是大乘，则极应呵责。
【《地藏经》云：“由如是等十善业道而能成佛。若有乃至命存以来，下至不护一善业道，然作是言：我是大乘，我求无上正等菩提。此数取趣至极诡诈，说大妄语，是于一切佛世尊前欺罔世间，说断灭语。此由愚蒙而至命终，颠倒堕落。”颠倒堕落者，于一切中，应知即是恶趣异名。】
《地藏经》说：“由此等十善业道而能成就佛果。如果有人有生以来，下至不守护一种善业道，却这样说：我是大乘，我求无上菩提。此人极其诡诈、虚伪，说大妄语(非菩萨而自称菩萨，非大乘而自称大乘，超过一般的上人法妄语，因此是大妄语)，是在一切诸佛之前欺骗世间(表面让诸佛作证，承诺自己要利益世间，实际上并没有修行它的因——十善业道，因此是在诸佛之前欺骗世间)，是说断灭语(无因而求果故，是说断灭语)，此人由愚蒙致使命终颠倒堕落。”“颠倒堕落”，即是恶趣异名。
《地藏十轮经》说：戒体破破烂烂，还承诺很多大事，这是极应呵责之处。
虚云老和尚曾说：“因果二字，是一切圣凡、世间出世间都逃不出的。”六道众生不离因果，声闻、缘觉、菩萨也不离因果。修习人天乘不能不依因果取舍，修习大小乘也同样不能不依因果取舍。可见，因果法贯穿了从粗至细、从浅至深、从狭至广、从世间至出世间的无量层面。
那么，对于初学者来说，应当从何处入手修呢？答：十善业道。首先从能实行的切近处做起，认认真真地遵照十善业道断恶修善。有了这一基础，再逐渐地加深加广。试想：修行不从此处入手，又能从何处入手呢？不可能在山河大地上修，也不可能在别人身上修，除了修正自己的身口意之外，再没有别的可修之处。如果连粗分身口意业都护不好，怎么能行得深广呢？比如，还在呀呀学语时，能不能辩才无碍呢？还要扶着凳子走时，能不能快速飞跑呢？显然不切实际。因此，要从切近处实修。佛明显说到这是根本依处，而人却往往不注重基础修行，喜谈玄妙。但是脱离了根本依处，又能建立什么？
佛在经中殷切劝导我们守护十善业道，不可能有更重的语气了。佛赞十善业道是世出世间一切圆满的依处，如同大地。大地何等重要！任何城市，任何建筑，任何草木，任何事业，都不能脱离大地。脱离大地，连微尘许的法也无从建立。十善业道就是这样重要！它是人天善趣、声缘菩提、菩萨妙行以及佛功德法所有这一切的依处。远离了它，人天、声缘、菩萨、佛的成就就都免谈了。
佛还呵责浮而不实的人。佛说：一个人在一生当中下至一种善业道都不能守护，还大言不惭地说我是大乘，我寻求无上菩提。这是说大妄语，是在诸佛面前欺骗世间，是说断灭之语，导致临终颠倒堕落。佛的呵责是有深意的，佛是劝导我们要依止十善业道扎扎实实地修行。
民国太虚大师有一偈名言：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”所谓完成人格，就是完成十善业道。必须在这里打基础，遵照十善业道，修正自己的身口意，成为真正的下士。有了这一基础，就能顺利地修学别解脱戒，再到菩萨戒、密乘戒，逐渐深入，逐渐拓广，终至成佛，这就是“真现实”。所以，从十善业道起修，由浅近入于深广，是修行重要的原则。
【抉择业果分三：一、显示黑业果；二、白业果；三、业余差别。】
【初中分三：一、正显示黑业道；二、轻重差别；三、此等之果。】
问：为什么首先显示黑业果呢？答：在修习业果时，首先应从断恶开始，而断恶的前提，是对黑业及黑业诸果的体相生起决定认识。因此，首先显示黑业果。(此处“业果”二字要分开来看，“业”指杀、盗、淫等因地造作，“果”指异熟、等流、士用等果报。)
我们身处在轮回中，处境是非常危险的，三门稍有放纵，就会造下堕落地狱、饿鬼、旁生的业因。比如，对严厉的对境生起轻慢、嗔恚，或者说错一句话、稍作非理作意等等，都会造下严重罪业，刹那间就会毁坏多劫勤修布施、持戒的善根，堕入恶趣长劫受苦。是这样可怕！因此说，一个人若没有因果正见摄持自己的行为，就时时都会往刀山上走、往火海里钻。只有具足因果正见的眼目，才能走上真正的安乐之道。
世间人想依靠子女、财富、权势或者保险来保护自己，这些根本不是什么保障，真正的保障唯一是自己心中的因果正见，只有依靠它才能使自己离苦得乐。
现在我们开始由种种途径来生起这一正见，这又首先应从十黑业入手，重点观察黑业与苦果之间的关系。以往我们就是因为不了解黑业的过患，才造成在造恶时内心不畏惧，现在就要去认识：以十黑业会招致何等可怕的果报，这些黑业将如何增长广大，业力成熟时，又将如何无药可救等等。必须按这样思惟，对因果生起畏惧之心，由此才能遮止造作黑业。
前面总说了业果的四条道理，总说之后还有必要逐条地分说，由此才能引起具体、广大的认识，所以下面开始是分说。学习这部分内容同样要以经教为量、以种种案例为样本，对照自心来思惟，五次、十次、二十次、三十次，一次次地衡量观察，思惟到量时，心就会猛利变动，生起不可夺的因果正见。然后以这个有力的正见抓住自己的心，不让它往黑业方面造作。我们的分别心就像十分顽皮的孩童到处惹事生非，现在有了这只强有力的因果正见之手抓住它，时时刻刻管束它，它就能服服帖帖，不再惹祸了。
要明白，能否生起业果正见，是关系到我们生生世世离苦得乐的切身问题。尤其在当今邪见深重的时代，这更是一个极其紧迫的问题。作为一个修行人，如果没有因果正见的摄持，虽然口头上能高谈玄妙，但一落到现实之中，所作所为就会处处与因果违背，一点修行人的气味都没有，所以当务之急是扎扎实实在思惟业果的道理上下功夫，真正在自己的心中建立起牢固的因果正见。
【云何杀生？《摄分》于此说为事、想、欲乐、烦恼、究竟五相，然将中三摄入意乐，更加加行，摄为四相，谓事、意乐、加行、究竟，易于解释，意趣无违。】
如何是杀生呢？《摄抉择分》对此宣说为事、想、欲乐、烦恼、究竟五相，而此处把想、欲乐、烦恼这三相摄在意乐一相当中，再加上加行，总共摄为四相，即：事、意乐、加行、究竟。这样容易解释，意趣与前者不相违。
【其中杀生事者，谓具命有情。此复若是杀者自杀，有加行罪，无究竟罪。《瑜伽师地论》于此意趣，说他有情。】
杀生的事，是指具生命的有情。而且，如果杀者是自杀，则只得加行罪，不得究竟罪。《瑜伽师地论》就是以“自杀不得究竟罪”为意趣，而界定杀生事是排除自己的其他有情。
“具命有情”的“命”是生命的意思。把杀害生命列在十恶业的首位，体现了佛教平等尊重一切生命的观念。
这里，杀生事的范围，不能看得过于狭隘，其中包括了全法界中的一切生命，无论杀害哪一众生，都是杀生。众生是“含灵”，是“有情”，不是砖瓦土石，都有苦乐感受。而且从本性上说，都具足如来藏。因此，对一切生命都应当平等尊重，不能伤害。从世间因缘来说，一切众生都曾经做过自己的母亲，对于母亲怎么能忍心杀害呢？将心比心想一想，自己连一根针刺的痛苦都不愿接受，为什么要把断命根的惨烈痛苦加在同样有着苦乐感受的父母身上呢？所以，应当珍爱一切生命，保护一切生命。
【意乐分三。】
杀生的意乐分为想、烦恼、等起三方面。
【想有四种，谓如于有情事作有情想及非情想，于非有情作非情想及有情想。初及第三是不错想，二四错误。】
杀生的想有四种：一、对有情作有情想；二、对有情作非有情想；三、对非有情作非有情想；四、对非有情作有情想。其中，第一、第三是不错误想，第二、第四是错误想。
【此中等起若有差别，譬如念云惟杀天授，若起加行误杀祠授，无根本罪，故于此中须无错想。若其等起于总事转，念加行时任有谁来悉当杀害，是则不须无错误想。如是道理，于余九中，如其所应，皆当了知。】
这里等起(思心所)上还有差别，比如心想：我要杀天授，但发起加行误杀了祠授，这样的误杀就没有根本罪。所以，造根本罪必须无错误想。如果等起是缘总的对象而转，心想：加行时不论谁来，我都要杀掉他。这就不需要无错误想。这一道理，在其余九种业中，应当对应各自的情况而了知。
【烦恼者，谓三毒随一。等起者，谓乐杀害。】
杀生的烦恼，指贪嗔痴三毒中任何一者(真正能毒害自身的法，是贪嗔痴烦恼，因此称为三毒)。杀生的等起，指乐欲杀害。
任何恶业都是由烦恼发起造作，不是由别的法推动，因此烦恼是造业的根源。换言之，心中生起了贪嗔痴，身口意才会造恶业。
举例来说：为了贪求口味或求取财富而摧残动物，取其血肉皮毛，是以贪心而杀生；由于内心的仇恨，杀害怨敌，是以嗔心而杀生；认为动物生来就是供人受用的，由此杀害动物，是以痴心而杀生。这些就是以贪嗔痴而行杀。
当人被贪嗔痴障蔽时，就会丧失理智，不能体会有情的痛苦，更不知道有情具有如来藏，不可践踏。在三毒的驱动之下，会恣意摧残生命。而获得无分别智的见道菩萨，看一切众生个个具有如来藏，都是过去父母、未来诸佛，因此就能法尔遮止杀业，真正像爱惜自己一样，爱惜普天下的一切有情，这与普通凡夫的作为截然不同。
【加行中，能加行者，谓若自作或教他作，二中谁作，等无差别；加行体者，谓用器杖，或用诸毒，或用明咒，随以一种起加行等。】
杀生的加行分二：一、能加行；二、加行的体性。能加行：自作或教他作，两者中不管是自作或教他作，都同样造杀生罪。加行的体性：使用器杖、毒药或者明咒任何一种而发起加行等。
比如，自己杀鱼，是自作杀生。认为自己杀鱼不好，让别人杀，是教他作杀生。以自作和教他作都能发起杀鱼加行，因此都是能加行。
问：只是教别人杀，为什么有同等的罪过？
答：自作是指使自身行杀，教他作是指使他身行杀，虽然杀生的身不同，但指使者都是自己，而且结果都让对方断了命根，因此都造了杀生罪。比如，自己的孩子被张三雇用杀手枪杀，会不会因为张三没有亲手杀而判他无罪，或者无根本罪呢？决定不会。大家都认为杀手是被人指使，真正的凶手就是张三。所以，教他作和自作在罪业上是相等的。
还需要补充一点，就是不能随喜杀生。要知道，对于恶随喜，就是造恶；对于善随喜，就是行善。所以，对战争或枪杀等的暴力行为，不能发随喜心。比如，在电视报导中，经常见闻战争和各类暴力事件，如果贪执一方而嗔恚另一方，就会造下很重的罪业。有些人对战争很感兴趣，唯恐战争不持续、交战不激烈，以欢喜心推动，兴致勃勃地谈论这些话题，实际上就是在作杀业加行。
推己及人地想一想，如果自己是饱受战争苦难的伊拉克人，听到中国人说：“这场战争真刺激”，内心会是什么感受？一定会把他视为幸灾乐祸的坏人。相反，有人以悲心祈祷战争早日结束，人民早得安宁，也会觉得他是具有慈悲心的好人。所以，在目睹战争惨烈的情景时，佛弟子应心怀悲愍，愿众生早日脱离苦难，乃至愿代众生受苦。如果见闻战争而兴奋，就是在造恶业。
也许我们自己没有去杀生，但这也只是暂时没杀生而已，并非断尽了识田中的杀生习气。而业是微妙的，它会渐渐增长蔓延。因此，为了防微杜渐，对一切暴力行为都不能随喜、赞叹，更不能参与，对宣扬暴力的文章、影视不能欣赏。在自心还没有得到成熟时，要尽量远离这些引发杀业的因缘。菩萨畏因，凡夫畏果，因上务必要小心防护，将杀业息于无形之中。
【究竟者，谓即由其加行因缘，彼尔时死，或余时死。此复如《俱舍》云：“前等死无本，已生余身故。”此中亦尔。】
杀生究竟，就是由加行的因缘，致使被杀者当时死亡，或者在其它时死亡。还有一点，就是如《俱舍论》所说：“杀者在被杀者之前或同时死亡，则无根本罪，因为杀者已转生为其它中阴身等身的缘故。”此处也是如此。
具足以上事、意乐、加行、究竟四个条件，就是杀业究竟，得根本罪。
《安士全书》中有一则事例：
清朝康熙年间，镇江有个叫凌楷的人。邻村有条恶狗经常咬人，他就把狗诱进一条夹弄中，断绝后路，准备把狗堵在里面饿死，以绝后患。
过了十天，打开一看，狗还没死，竟摇着尾巴出来了，但已不再咬人。再看夹弄中砖上的一堆土，被狗吃了将近一半，原来狗饿得慌，就以土充饥。不久狗就死了。
凌楷造的是杀生业。“杀生事”，是具命的一只狗。当时对此狗作此狗想，是“无错误想”；“烦恼”是嗔心；“等起”是欲将狗境堵在夹弄中饿死。“能加行”是亲自作；“加行的体性”是把狗诱进夹弄，封堵起来。“究竟”是狗命终身亡。凌楷具足杀生的四个条件，因此造了杀生究竟罪。
再看凌楷的现世报应：
狗死的当晚，凌楷梦见自己来到一所府堂，里面并排坐着两个贵人。绿衣人说：“不仁慈的人，怎么处理？”红衣人答：“必须以十倍偿还。”然后就叫官吏把凌楷引至后门，进了一个园子。园内梅花盛开，梅树下有个金鱼缸，缸里浮着一条死鱼。官吏就说：“‘狱’字偏旁是‘犬’，你知道吗？十年后当验。”凌楷醒来，觉得奇怪，百思不得其解。
后来到了某年正月，他被人诬陷关进监狱，见到狱中梅花正开，有条死金鱼漂在鱼缸里，宛如当年梦中所见。当时他在狱中被绝粮七日，饿得只剩一口气，前后共关了一百天才被释放，正好符合梦中官吏十倍偿还的说法。
业力不可思议，如是因，感如是果，丝毫不差。梦见狱中梅花开放、金鱼死亡等，十年前就有预兆，后来也按这样实现。可见造业的当下就决定了后果。其次，把恶狗关在夹弄中饿了十天，反过来使自己领受七日断食、百日监禁的报应，这是领受等流。而且后世还有漫长的果报。这一切都是杀业增长广大的规律所致。
下面是一则杀狗受报的事例：
事件发生在台湾，主人公叫芋仔。
某年冬季早晨，因为天气寒冷，芋仔就想到吃狗肉来御寒，他的弟弟建议把邻居家一只叫大黄的狗宰掉。于是，兄弟俩拿了一根绳子，把大黄引入圈套。大黄平时和他们玩得很熟，所以一点没有提防，很快被套住了。在他们准备动手时，大黄露出乞求的表情，不停地摇尾、流泪，一直哀求给它一个生存的机会。但是，人在利欲熏心之时，比罗刹更残忍，面对大黄的哀求，他们铁了心似地无动于衷，最后大黄还是被它的人类朋友活活地敲死。
大黄死得很惨，它双眼狠狠地瞪着，目光里全是恨意，舌头也拉得很长，好像在说：“今天你们杀我，将来我不会放过你们的。”可是芋仔兄弟毫不在乎，把大黄拖进厨房，先砍掉狗头，然后剥皮、切块，煮着吃了。兄弟俩整夜喝酒，感觉非常痛快。
从这一段看出，在贪欲心膨胀时，人会变得极为凶残，不会有一丝恻隐之心。这时的人和罗刹又相去几何呢？一念贪心发动，就能随便残害一条生命，烦恼是何等可畏！
另一方面会发现有情心心感通，凡是生命，你善待他，他也善待你，你伤害他，他也本能地起报复心。芋仔兄弟没有杀大黄之前，人与狗相处友善，关系亲密，而当他们残杀大黄时，大黄的内心生起了深深的仇恨。
芋仔兄弟杀生已经究竟，以无欺的因果律，决定在劫难逃，哪怕逃到天边，业一成熟，也当下即报。如果这能够以金钱贿赂，或者以逃亡免除，或许还有机会。但是业果只在自己的心上显现，谁有办法逃离心呢？众生的心是遍法界的，没有可逃之处，除了忏罪之外，杀业的报应无法逃脱。
下面看芋仔杀狗的现世报应：
几年后的一天晚上，芋仔梦见大黄回来了。它不再是摇尾乞怜现友善的相，而是目露寒光，凶狠狰狞。芋仔非常恐怖，想要逃跑，这时大黄纵身跃起，直接咬住他的脖子。芋仔吓醒过来，浑身直冒冷汗，衣被全被渗湿(这是报应的前相)。接下来，每天晚上他都梦见大黄报仇，每一次都是在恐怖之中惊醒。家人认为他中了邪，请来符仙、乩童等，用了很多办法，但是毫无效果。
时间久了，芋仔觉得这样把一家人搞得都不安宁，就想办法离家。后来他跑去高雄找到一份工作，平静了一段日子，他也认为已经摆脱了大黄的纠缠。这是他初时受报的情形。
从这一段看出，一切业报是在心上变现的，而且丝毫不错乱。芋仔当时造的是杀狗恶业，梦中也只显现对应的恐怖境界。如果不联系因而只看果，就很难理解这种现象，只会简单地归结为生理失衡，或者脑神经错乱。这是不知深层业果之理的肤浅之谈。其实，一切都是业力搞出来的。业非常的微妙，只要在心上熏下业习种子，到它成熟时就必定会变现相应的相，所以一切都是唯心自现的，是由业变现的。
而且，“未作不遇，已作不失”。芋仔和家人生活在同一个家庭里，但不同人是不同的境界，芋仔梦里出现的景象，别人微尘许也梦不到，这就是“未作不遇果，已作不失坏”。总之，业不以人的意志为转移，只要一个人的心上建立了业习气，就会以缘起力刹那刹那成熟，直至报尽为止。
而且，业和果是同类相应的。如果以杀狗的业习变现贪欲梦境，那就是因果上有紊乱，事实上，杀业习气变现的是复仇的恐怖梦境，在芋仔梦中显现的大黄，样子凶狠，纵身跃起，直接咬住他的脖子，与当时造业的情景非常类似。从这里也看出，无论什么果都不是无因生、邪因生的，而只是以同类因引生的。
一年后，芋仔的弟弟就死了。在芋仔离家之后，弟弟得了同样的毛病，夜晚常常做恶梦吼叫。后来严重到白天也在地上学狗爬，作狗叫。
一天，弟弟学狗乱嗅了一阵之后，爬上柴房，突然柴堆上的锄头掉落，正中他的脑袋，就这样死去了。稀奇的是，这把锄头正是他们合力敲死大黄的凶器，报应真是丝毫不爽！
兄弟俩合作杀狗时，造的业相似，感得的果报也相似，只是弟弟报应来得更快。他的受报可以分成三个阶段，最初阶段，以杀业习气的力量，不到几年，梦境就发生改变，出现恐怖的梦相。等业习气的势力进一步增强时，他不光是做恶梦吼叫，而且现世就变成了狗相，白天学狗爬，做狗叫，这是第二阶段。第三阶段，业习气继续增长，芋仔的弟弟竟被他们用来敲死大黄的凶器击中脑袋而横死。
杀业的报应是如此迅速而可怕！所以绝对不能造杀业，这不是可以试一试的，也不是造了业还能侥幸逃过报应的，像芋仔的弟弟现世就失去做人的资格，来世决定堕落。
再说芋仔在弟弟死时，曾经回家一趟，目睹了弟弟惨死的情形，他作恶心虚，在家里呆不住，连夜赶回高雄。一路上稍有风吹草动，他就紧张，全身汗毛直立，心跳急速，甚至惊叫出声。
这种心理的失常，也是由杀业所致，除业之外并没有其它作者。有人会想，为什么风吹草动，就让他恐惧成这样？不识业果的人会认为这是神经过敏，而从业果衡量，这都是以杀业习气法尔变现的相，他人没有造这种业当然不会有这种反应。
再说，芋仔一路快跑，感觉大黄的魂一直在追他，夜晚的境界中，场面非常恐怖，他见大黄直接跟到床前，两道犬牙露出寒光，射入他的心房，他吓得立即跪地求饶，可是对方不饶恕，直接咬他的脖子，刺入喉管。
芋仔大呼救命，惊醒了同事，他们起来一看，发现没有什么事，只是芋仔梦惊而已，就又睡下去了。芋仔不敢睡，他只有再逃，但能逃往何方呢？虽然可以从高雄逃到台北，从台北再逃到其他地方，但他的杀业到何处能逃脱呢？过了一段时间，他进了一家工厂，在两年里稍得摆脱，但是内心始终不安，一直恐惧大黄会再来找他，晚上连门都不敢出，上厕所都是心惊肉跳。
两年后的一晚，大黄又来了。这次它带来七八只凶狗，把芋仔团团围住，往芋仔身上扑去。芋仔吓得腿都软了，只能任凭大黄咬他的脖子。其它狗有的咬头，有的咬手，有的咬脚，乃至于咬他身上的每一块肉，芋仔被咬得血肉模糊，痛苦难当。
从这里看出，对芋仔来说，只要这个杀业没清净，恐怖之相就绝不会自动消失。实际上，不是心外有地狱，而是众生心识颠倒，变现出地狱的境界。识中的罪业习气成熟，就会把人推入这种悲惨的境界。
人都害怕吃毒药，因为知道毒会腐蚀脏腑，致人于死地，但对杀业却毫不在乎。其实，杀业比毒药更可怕，一旦造下杀业，业习气就熏在识田中，它对身心的毒化不亚于鸩毒，一旦成熟，就能把今世的幸福、安宁统统摧毁，甚至连做人的资格都会剥夺。后世的果报更加可怕，佛经中讲，以杀业将在三恶趣中辗转受生，时间长达一个中劫，相当于人寿两百亿年。脱离恶趣后，还要偿还五百次生命，并感受多病、短命等灾难。在短短时间中杀害一条生命，竟然要付出如此惨痛而漫长的代价！业增长广大之相令人恐惧！
下面看一则发生在台湾的凶杀案例：
主人公陈美月二十三岁时，随丈夫从福建渡海来台谋生，不到几年丈夫就病亡了，一个寡妇拖儿带女，可以想象生活有多艰难，叔叔劝她改嫁，她就和一个叫黄石良的台湾本省人同居。日据时代的台湾，法律规定本省人不能与外省人结婚，在户口上只是姘居。为了户口，黄石良烦恼了好几年，很多人笑话他，有人说：“你替人家养了好几年儿女，结果还不是正式家长，名义上只是姘居，你为什么不另娶一个本省的呢？”还有人说：“叫你另娶，你还不愿意，这个女人又不能作正式夫妻，怎么办？”他说：“我把她杀了，我也不让给别人。”这事有人暗中告诉陈美月，她心里就有数。
八月十五这一天，黄石良回家，陈美月见他脸色不对，夜晚就对他说：“我们夫妻同住几年，感情很好，户口的问题，那是法律规定如此，我也没办法。你不能迁怒于我！听别人传你要杀我，有没有这事？”他说：“没这种话，这是别人开玩笑，我们好好的夫妻，为什么要杀你？不要听别人的。”这样陈美月就没放在心上。
可是过了十天，二十五日这天半夜，一家人睡得正香时，不知何时黄石良从床上起来，拿了一把日本刺刀，疯狂扑向陈美月，朝她腹部连刺三刀，顿时肠子横流，其中有一条断了，大便从肠子里流出来。双臂、两肩共有十余处刀伤。当时黄石良说：“斩草要除根，全家一个也不留。”他又去杀十四岁的女儿。小女孩受重伤后，想跳楼逃走，却不幸摔死，只有儿子被人营救出来。黄石良见有人来，自己也想自杀，但伤势不重，被人夺下了刀。
凌晨四点多警察赶到，派人把女人送到医院急救。但陈美月伤势严重，肠子被砍断，大便从肠中流出，有的伤口已经腐烂。医生见此情形，觉得她无法救活，活不了几小时，就草草了事，缝合了伤口，把她抬入太平间等死。
凶手自杀两刀，也住在隔壁医伤。有人问他：“你为什么要杀你太太？”他说：“这是个坏女人，我一定要杀死她，不知道她能不能医好？”旁边人说：“不会好的，院长说夜里十一点钟，一定会死。”陈美月在隔壁句句听见，心里很难过，想抓破缝线，求早一点死。却没有力气，动弹不得。
她知道死期很快就要到，自叹命苦，欲哭无泪。时间悄悄地流逝，陈美月是佛教徒，忽然想起观音菩萨圣号，开始念白衣大士神咒，她想：“我死也罢，只是恐怕今后无人信佛、皈依佛教，甚至讥笑信佛、皈依无用。”因此她合上双眼，默念“南无大悲救苦观世音菩萨”，大约念了二十余声，她感觉屋里有些异样，睁眼一看，原先暗暗的太平间中充满了光明，观世音菩萨现身在眼前，菩萨后面站了无数人，都在为她合掌念佛。
观世音菩萨手里拿着似乎是一个香蕉叶，送给她，她想：“为何送我蕉叶呢？”菩萨说：“这是芭蕉叶，不是香蕉叶，是世间所无的宝物，不同于世间一般的芭蕉叶。”在菩萨的加持之下，她顿时觉得轻松了许多，随口说：“啊！世上无有，这样很好。”这一夜她睡得很安稳，一觉到天亮，任何痛苦都没有，只是觉得没有精神。
凶手最初听护土说她晚上必死无疑，所以他很安心，一心只盼望女人自己死掉。过了两天，他又问护土：“那天夜里十一点钟，那个女人死了没有？”护土说：“奇怪得很，不但没有死，伤反而好了！现在仍在养伤，一点痛苦也没有。”黄石良咬牙发狠说：“这次杀她不死，我再杀她，要用刀砍断她的头，看她还会好起来吗？”医院怕他再行凶杀人，给他换了房间，可他毫不改悔，医院又用手铐脚镣把他铐起来。黄石良探知到女人住在楼上后，又发狂说：“我要用手铐把她肚子的伤口打破，再把肠子拉出来，看她死不死？”有一天他真的上了楼，幸亏被人发现得早，把他打下楼去，关起来。等他的伤医好以后，法院判了他十五年徒刑。
经过这次打击，陈美月常在观音菩萨前痛哭，她想自己平生没做过坏事，为什么要惨遭这样的痛苦？丈夫早亡，嫁了这个男人，为什么如此狠心杀她？十四岁的女儿也遭惨死。一家人死的死，伤的伤，她感到自己的命运很悲惨，就求菩萨指示。
一日念佛时，陈美月忽然昏厥，进入一个境界中，她见到自己变成公子模样，手中拿了一枝弓箭，旁边有位随从，看似主仆二人。当时看见一只猩猩，公子瞄准后就是一箭，猩猩中箭倒地，随从上前将猩猩拖回去杀死。
不久以后，又见一只猩猩前来报仇，公子便逃跑，猩猩随后紧追。他仓惶跳入水中，猩猩抱住他的头，想把他掐死。他赶紧念“观世音菩萨救苦救难”，这时菩萨出现，呵责畜生：“你还要害人。”菩萨将猩猩带走，又说：“关它八年，如能改过就放它出来。”
菩萨走后，陈美月忽然惊醒，感觉似梦非梦，心里也知道这是菩萨在为她指点前世因缘。
她感觉自己前世是这位公子，女儿是那仆人，猩猩就是现在杀她的男人。当时主仆两人合力杀死猩猩，所以今生遭黄石良杀害。境界中猩猩报仇，想在水中掐死她，正是黄石良在医院总想杀死她。最奇怪的是，黄石良被判刑十五年，结果只坐了八年牢，遇着大赦把他放出，正合观音菩萨“关它八年，改过放出”的预言，所以前因后果丝毫不爽。(出自煮云法师著作)
这件凶杀案如果单看现世的片断，我们难以理解，只是没有夫妻的名分，怎么会这样丧心病狂，非置妻子于死地不可？好像是无缘无故发生了这一切。但是在了解了前世因缘之后，才知道是以前世业力成熟，酿成了这一悲剧。
业是不可思议的。黄石良前世做猩猩时，被公子和仆人杀害，那时就已播下仇恨的种子。经过转世，因缘聚合，黄石良识田中的嗔业习气就一下子发动起来，发狂似的一杀到底。如果问他本人，也只知其然而不知其所以然，他并不知道这一切受着宿业的支配。陈美月也不是无故被人残害，她实际上是在还杀债，轮回中就是这样冤冤相报，没有了期。幸亏她是佛教徒，懂得逆来顺受、祈祷三宝，才转危为安。
要知道，业是增长广大的，就像一颗火星，如果不及时熄灭，火就会越烧越旺。前世猩猩在被杀害时，内心愤恨，播下仇恨的种子。这一世因缘未成熟前，还是好好的一对夫妻，可是一旦业力成熟，就不由自主地疯狂杀戮。近代净宗大德夏莲居居士曾说：“每个人都有一本账，谁也替不了，翻出下一页是什么，谁也不知道。要谨防业力发动。”所以应当励力忏悔宿业，遮止业力现行。
台湾《人乘佛刊》中登载一事：
繁华的台北，过去曾经有一间有名的烤鸭店，店号叫“上品号”。这间烤鸭店生意兴隆，门庭若市，店面采用的是最新装潢设备，门面宽敞，美观的玻璃厨窗中，陈列一排排、一堆堆色泽烤成焦黄的烤鸭。烤鸭店里雇了好几位年轻店员，穿着白色制服，戴着西洋式厨师的帽子，手上戴着塑胶手套，从早到晚忙得团团转。
烤鸭店的蔡老板，长得浑身上下圆嘟嘟，穿着西装，手指戴着两枚约半寸的四方金戒指，他见生意这样兴隆，一个人坐在收银机后面笑得合不拢嘴。
店面的后面是机器房、操作间、宰杀室，不停地在配合工作。人们一到烤鸭店，就能闻到一股随风飘来的血腥味，又有时时从门缝里飘出的烧腊味，令人垂涎三尺。
“上品号”的生意，越做越大，赚的钱越来越多，两三年下来，在各地开了好几处分店。蔡老板发了财，春风得意，少不了交际应酬，经常出入酒家和舞厅挥霍，这是他感到最惬意的时期。可是他的后果如何呢？
临近农历新年，台北到处洋溢着节日的气氛，家家户户都忙着买年货，自然“上品号”的生意也达到高峰。蔡老板索性把自动门打开，许多顾客在店里等新烤鸭出炉，即使在门外等候三五个小时也没关系。老店员加班还不够，又雇了几位临时店员，大家还是手忙脚乱，应接不暇。
这一天仍然如往常一样，店里闹哄哄的。忽然响起一阵如雷般的鸭叫声，所有的人一下子楞住了，寻声看去，只见蔡老板四肢张开，像只鸭子的形状，趴在地上，口中不停地“呱呱”叫唤。正在买烤鸭的客人，有的手上提着烤鸭，有的正掏钱付款，见这突如其来的场面，都围拢过来，议论纷纷。其中有个胖女人，大叫一声说：“哎哟！人变鸭子啦！多可怕！以后我再不敢吃肉了。”大家才惊醒过来，都往门外跑。
蔡太太连忙招呼人将蔡老板抬到床上，请来医生诊断，可是再高明的医生也无法让他停止鸭叫。可怜的大胖子，叫了三日三夜，直叫到声嘶力竭，才睁着眼睛、七孔流血、在痛苦挣扎中断了气。因为是大老板，钱多得没处用，花了几百万来铺张丧事的场面。从此以后，“上品号”的大字招牌销声匿迹，各处的分店也关门大吉，蔡家的人不知搬到何处去了。
一般人会觉得蔡老板事业很成功，他开的烤鸭店在繁华的台北很有规模，装修豪华、门面排场、生意兴隆，而且伴随他的事业一天天发展，在各地拥有多家分店。以世俗的眼光看，蔡老板似乎前景越来越光明。不识因果，只会看这些外在的表相，羡慕不已。
但按照业果的道理衡量，在这些假相的背后只有黑黑的恶业，没有丝毫成功之处。从开烤鸭店这一天起，蔡老板就成为杀生主谋，伴随烤鸭店的生意日益兴隆，分店日渐增多，在他身上背负的杀生业债也愈加沉重，灾星正一天天向他逼近。
可怜他春风得意时不知道罪业之毒正在心中凝结、增长。终于在生意兴隆的春节前夕，一个圆嘟嘟的人变成了鸭子的相，最终在惨叫挣扎中死去。几年来以杀生邪命换来的竟是今生来世漫长的痛苦。人没有业果正见，就会愚昧地以邪恶为崇高，以灾祸为幸福，但因果是公平的，造了恶业，就只有随恶业而堕落。
对待生命，不分大小贵贱，一律要平等地尊重、爱护。如果认为杀害蝼蚁、蚊虫等微小生命，不算是杀生，不会感受果报，实际也是拨无因果的断见。下面从《感应篇注证》中引一则事例来证明：
古代有个叫桓谦的人。一天坐在屋中，忽然看见几千个一寸长的小人，都是披甲持矛，驾车乘马，从一个洞口出来，金光闪闪，像太阳一样耀眼。
小人陆续走进房间，以几百人为一群，由将领指挥互相厮杀。小人和马的动作异常敏捷，他们攀着桌子、登上灶台寻找食物。找到食物之后，就在一起聚餐。不久又返回洞中。
桓谦怀疑小人是妖怪。一天碰上一位道士，就谈起此事。道士叫他用石灰堵住洞穴，桓谦照着做了。后来打开洞口，只见上千只大蚂蚁都被闷死洞中。不久，桓谦和道士同日生病，全身烂成灰泥而死去。
很多人以旁生形体微小，就认为它不具心识、没有苦乐感受，这是很愚痴的想法。比如在天人眼里，人类就像蚂蚁一样微小，但人类是否没有情感，没有苦乐，没有对生命的爱执呢？显然不是。同样，蚂蚁也是生灵，也有情感、有苦乐、有对生命的爱执，不能认为捏死它们像捏面粉一样没有罪过。桓谦明明看到几千只大蚂蚁，有自己的组织、活动和感知，却受邪见支配，把它们全部毁灭。这样肆意杀生的结果，使他迅速遭到了报应。所以对待任何生命，都应当尊重，而不能伤害。作为佛弟子应当常怀珍爱生命的善心，要有“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯”的慈悲心。
再看一则事例：
左营有位杀猪多年的屠夫，每当他以尖刀刺入猪喉时，猪都会嚎嚎惨叫，痛苦难忍，鲜血喷溅四处，等血流干时，猪抬高头，深深叹气而死。屠夫见此情景，总觉得猪可怜，就想改行不再杀猪。但他改行后仍操杀业，运输鸡鸭到全省各地贩卖，有时自己宰杀后，去市场贩卖。
一天，他满载着鸡鸭，行驶在高速公路上，突然轮胎脱落滑出，虽然没有造成大祸，但是笼子被撞开，鸡鸭到处乱飞乱跑。后面的人看到这种情形，都停下车来帮他捉。事后屠夫换好轮胎继续上路。
到市场卸了货之后，他又马上赶回南部。当车子驶到前一天发生事故地点时，后胎再次脱落，车子倒翻，屠夫后脑倒撞，颈部被方向盘正中刺伤，血流满地，就像猪被刀刺喉时的情形一样，腿部也骨折，刺穿了肌肉。旁人赶紧把他送到长庚医院急救，七天之中昏迷不醒。
最初几天，他总看到被杀的猪，一群群地跑来向他讨命，后来是鸡群、鸭群，有些是断头断脚，有些头和身体没有全断，只留一层皮连结着，甚至有开膛剖肚、肠胃拉出身外的，种种恐怖之相，都是索命而来。七天之中，他被过去的冤家债主折磨得奄奄一息。
第六天时，他感到自己要去爬一座刀山，后面跟着许多众生，高山上利刀森罗，从上而过，即便不粉身碎骨也是体无完肤，但又欲退无路。后面的众生纷纷指责说：“这些刀子都是你以前用来杀猪、杀鸡、杀鸭的，杀别人时不知道痛苦，现在让你尝尝用刀子杀自己的滋味。”就这样屠夫被逼上刀山。这时他仍躺在病床上，迷糊之中叫道：“我不要上刀山！我不要上刀山！”喊过后，全身冒冷汗。直到完全清醒后，他拔掉针头，对家人说：“这七天，我都在地狱中度过。”
在这则案例中，屠夫没有因果正见的指引，走的完全是一条自毁毁他的罪业之路。他如果能预见自己奋斗的结局是这样悲惨，必不会长年马不停蹄地造作杀业，宁可乞讨过活也不做屠夫这一行业。可是他像盲人一样不明因果，虽然不杀猪，却转为贩卖、宰杀鸡鸭，仍是在造作杀生业，结果日夜劳作只是把自己往刀山里送。这源源不断的黑业与苦果究竟从何而来？答案是从不识业果的愚蒙而来。如果他对杀生业果有所认识，这一切杀生的罪业与果报就能提前遮止。可以说，一个人心中生起了业果正见，一道道通向恶趣的门就可以提前关闭，一道道通往善趣的门就会顺利打开。自己思惟业果之理生起定解，就是救自己，设法使他人产生定解，就是救他人，所以说，因果法门是拯救世间的妙法。
堕胎是杀生恶行，以事、意乐、加行、究竟衡量：事，是胎儿，并非无情法或低等生命，而是极宝贵的人身。意乐中：想，是对胎儿作胎儿想；烦恼，是贪、嗔、痴中任一种，比如，未婚怀孕为遮人眼目或不想抚养儿女而自己堕胎，或古代一夫多妻，妻子嫉妒小妾有孕，下药堕胎；等起，是乐堕胎欲。加行，是服药打胎或作人工流产手术等。究竟，是胎儿断命根。因此，堕胎就是杀业，堕胎者就是残害亲身骨肉的杀手。
《感应篇汇编》中有一则事例说：
郭印的女儿引凤，被鬼卒追摄，遍游了十八地狱。在最后一所地狱中，她见阎罗王端坐在大殿之上，下面站有好几百个女人，每个女人身边都有一个小孩抱着脚索命。小孩当中：有些是因为母亲生育女儿过多而被投水溺死；有些是因为家里贫穷，无法养育而死；有些是妻嫉小妾怀孕而被用药打堕；有些是私胎而被母亲毒死；有些是以争斗损胎而致死；有些是因看护不慎死于非命。阎罗王都一一追查。这些犯了杀罪的女人手脚都带着刑具，看起来身体都显得枯槁瘦弱。
引凤回来之后，把地狱中的见闻详细告诉了父亲，并书写在天宁寺墙壁上，作为后人的警戒。
经论中讲，当神识进入母胎与受精卵和合而成为名色时，就得到了再度做人的宝贵机会。这种机会比盲龟值遇轭木之孔还要难得。身为人母，本应当负起精心孕育新生命的责任，但有些人丧尽天良，竟能狠心把自己的骨肉扼杀腹中。胎儿不是无情物，是一个生命，他们被打堕时有着强烈的痛苦，母亲残忍地剥夺他们做人的权利，会引起他们的极度愤恨。从此，血肉相连的母子变成了不共戴天的仇敌。如果不以四力忏悔，解释怨结，决定会以此杀业堕入恶趣。世人何苦为了贪欲之乐或眼前的方便，做出这种残忍的杀子恶行？《佛为首迦长者说业报差别经》云：“有十种业，能令众生得短命报，一者自行杀生，二者劝他杀生……七者坏他胎藏(自己堕胎)，八者教他毁坏(教人堕胎)……，以上十业得短命报。”
下面是一位现代女士的亲身经历：
曾女士毕业于中文研究所，结婚三年半，有一个男孩。后来，不幸被强暴，内心受到很大打击。为了抚平内心的创伤，她每天虔诚地诵经拜佛。
一段时间之后，她回到一家寺院，见到过去关心过她的师父，师父对她的遭遇深表同情，要她到佛前燃香，恳请冤亲债主出来释冤解怨。
当时她以恳切忏悔的心加以祈求，没想到不久有一个小女婴附在信徒身上，表示要找她，而且以极为怀恨的态度表示自己是她堕胎的孩子，使她吓了一大跳。后来她回忆起，刚结婚不久时，有一次害怕太早怀孕无法负担养育子女的费用，她和先生商量，结果到西药房买了避孕药服用，想不到吃了就发生堕胎效用，无意中杀害了一条无辜的小生命。
这个女婴后来表示，为了报复她，经常故意把她儿子弄得啼啼哭哭，而且每次都哭很久。她的孩子有时很顽皮，独自一个人出去玩，又不听话，叫他不准玩危险的东西，他偏要玩，有时自己走上大马路，任凭母亲在后面追也不回头，有时非常任性，竟然还会狠狠地打母亲。曾女士忍无可忍时，常常打孩子出气。但是奇怪的是，孩子一有机会接近师父或听到佛号时，他又显得乖巧驯服，比平常温和许多。
曾女士因为服用避孕药而导致堕胎，以误杀尚且引起胎儿的怨恨，何况有意堕胎，怨业当更深重。如果不励力忏悔，只有堕到地狱去了结这笔业债。
古人有尊重生命和因果报应的观念，人们视堕胎为邪行，而今天堕胎却成了司空见惯的现象。据报道，目前中国每年的人工流产为一千万例，其中有一半是未婚女性，换句话说，每年有一千万胎儿被父母杀死，相当于几十倍南京大屠杀的受害人数，如果把流产胎儿的身肉堆积起来，将是一座巨大的尸山。因果观念的泯灭，导致出现这样举国若狂、家家草菅人命的恶相。所以，要挽救世道人心，必须首先从因果着眼，只有人人懂得因果，才能化戾气为祥和。
下面是一则胎儿求救的现代事例：
事情发生在1987年，主人公是台湾屏东县的林美惠女士。她婚后生了二女，再怀第三、第四胎时，因为害怕又生女儿，就和丈夫商量把胎儿拿掉。当时虽然没有信佛，但内心仍抹不去一份愧疚和难过。
到了十一月，她又怀孕，虽然他们家很希望生个男孩，矛盾的是害怕又生女儿。当时她上班很忙，暂时不想生孩子，就和丈夫商量，决定把胎儿拿掉，并跟丈夫说好，等他有空，就去妇产科拿掉胎儿。
做这个决定的当晚，她不知不觉做了一个梦，不同于以往模糊的梦，而是很清晰的梦。在梦中，她看到一尊雕像的观世音菩萨，穿着白衣，非常庄严，接着天空放出一望无际白色的大光明，面对这个境界她非常欢喜。这时耳边忽然响起小孩的声音：“妈妈！求求你留下我好不好？”声音非常细柔悦耳，可是她无心去欣赏这样好听的声音，脱口就说：“不行啦，万一又是女儿怎么办？”小孩继续求着：“妈妈！求求你留下我好不好？我会很乖很乖的啦。”她仍然拒绝：“不行啦，万一又生到女儿怎么办？”结果声音消失，她就醒过来了。
当时她不信佛，也不在意这个梦兆，仍旧照常上班、下班。奇怪的是，晚上又做了同样的梦，只是观世音菩萨不再显现，直接望见一望无际非常漂亮的大光明，随后又响起轻柔的声音：“妈妈！求求您留下我好不好，我会很乖很乖的啦。”非常诚恳的乞求，但她依然拒绝：“不行啦，万一又是个女儿怎么办？”相同的梦境大约持续七天左右，小孩总是在请求得不到回应后，消失于梦中。当时梦中清楚地觉得是两个人在对话，但又感觉好像自言自语似的。
第七天晚上梦中，小孩又来了，仍然很诚恳地祈求留下她，而且是不断反复请求，林美惠也是反复地拒绝，最后一次小孩说：“妈妈！求求你留下我，我会很乖很乖的啦，我跟两个姐姐不一样喔！”说完之后，不等林美惠回答，小孩就不再理她，直接消失于梦中，她也随即醒来。
林美惠做梦之后，就和丈夫商量，考虑到这次梦境很特别，连续一个礼拜小孩一直这样祈求，而且还说和两个姐姐不一样，他们认为应该是个男孩，就决定把孩子留下。
后来生下来是个女孩。孩子从小和佛菩萨有缘，对三宝有信心，幼小的心灵就知道慈爱众生。她三岁那年的农历除夕，在婆婆家过年。婆婆忙着杀鸡，她把小脸挨过去问婆婆干什么，婆婆说：“我在杀鸡，拜过之后，挑最大的鸡腿给你吃。”孩子听了竟然板起面孔，一只小手叉着腰，大声说：“你们杀鸡鸡，以后鸡鸡就找你们算账。”在她四岁那年，一次母亲为她洗澡，她突然说：“妈妈你出家，要带我一起出家！我不像两个姐姐要嫁给别人。”这就是她和两个姐姐不一样的地方。(《记梦！请听胎儿求救的呼唤》)
将心比心地想一想，如果自己是胎儿，在母亲腹中最希望什么？最希望母亲能孕育自己，让自己平安降生在人间，得到做人的机会。从佛法来说，多劫以来在恶道轮转，多么希望能生在人间，得到暇满身，发展智慧和慈悲，以成就生命的大义！如果母亲能把自己孕育成人，该多么感恩母亲！相反，母亲把自己扼杀胎中，剥夺自己做人的权利，那有多么悲惨！按这样为胎儿着想，就会明白应当尽全力给他做人的机会。
有一位台湾东海大学毕业的李丽慧居士，一次她到医院妇产科作产前检查，医生由超音波看出，胎儿的肠子全部都胀大了，而且腹内积有很多腹水，整个腹部胀大，医生判断胎儿先天不正常，是个畸形儿，建议她堕胎。根据妇产科医生的诊断，胎死腹中的可能性很大，而且以当时腹部胀大，看起来即使是胎死腹中，也无法从阴道自然生产，必须要剖腹产。在这种情况下，李居士没有丝毫迟疑，她马上就说：“即使胎死腹中，需要剖腹来产出一个死胎，我也愿意，我绝对不杀死我的小孩。”因为她曾经受过五戒，以她坚持要守这条不杀生戒的强烈愿心，以及作为一个母亲的爱心，支持她突破这个困难的障碍。当时发现胎儿畸形时，她去拜见广化老法师，法师坚决地告诉她：“好不容易得到人身，怎么能伤害他呢？只要还没有生下来，一切都可以转变，给他取名叫进成，成功的成，一定要他成功生下来。”而且法师为胎儿作了胎内皈依，又介绍她去拜访道源老和尚，老和尚也很坚定地为孩子取名为平安。
李居士为胎儿作皈依后，每天受持《观世音菩萨普门品》，持念观世音菩萨名号一万声，她以虔诚的信仰坚定地念观世音菩萨，终于平安地生下了“成平安”。一直到她生产之后，医生都还不敢说孩子是正常的，还一直为他作各种检查，但是检查到最后，证实孩子是正常的。所以，观世音菩萨大慈大悲，让这样的难产儿平安生产。(印光大师在文钞中，一再教导妇女，临产时要出声念“观世音菩萨”，保证不会有痛苦难产之事。)(出自道证法师著作)
由以上的事例看出，善恶业描绘出的景象截然不同。当一位母亲决定宁可自己受苦也要成全孩子时，以她的德性，终于使恶因缘转为吉祥；相反，如果一位母亲只图自己方便，随意扼杀胎儿时，她就变成一名刽子手，不但丧失了做母亲的人格，还背上杀子的沉重业债，不但这一世备受良心谴责，来世还要感受无边痛苦。所以，天下的父母们，在胎儿性命攸关之际，是做罗刹还是做菩萨，一定要考虑清楚，作出正确的抉择。
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