《梦蝶》编辑赘言
《梦蝶》编辑赘言& [原稿]
中华之学，奥之在道；指道之秘，首推老庄。老子之《道德经》与庄子之《南华经》作为道家经典并传千古，文字之义代代皆有阐说，然则大道之秘依稀千古未发。何也？道只能悟而不可学，经必须参而无法读也。圣哲之言乃指月之手，即使对方便说法之手势研究得再细致，所有经文全部记诵烂熟，还是见不到月。因为月者心也，非外相可得，故心通才能解经。
昔者仿佛先生开讲老子，以太极学三晳哲理为纲，择《道德经》若干关键句条，列为“老子化生规”、“老子对待观”、“老子流行律”等诸讲，以三晳哲理格析老子经奥，亦以老子道言合参三晳玄旨，别开生面，接引参悟者一窥中华大道之一斑。
今者仿佛先生讲习庄子，则独捉梦蝶之机引诸学生参悟透破，道意颇深。经仿佛先生设境点睛，此道机之梦蝶与彼寓言之梦蝶，何止别如霄壤。于参悟太极学哲理，此机含知之境界与体用，实为众妙之门之玄机。知体用而三晳万有，则太极大哲始通矣。
孔子云，生而知之上也，学而知之次之。然则孔夫子未道于此二者之间尚藏一关要：悟而知之——
　　生而知之者，本知；
　　悟而知之者，体知；
　　学而知之者，用知。
　　本体用了然，知境方竟。
　　仿佛先生有谓：“一知之立有无。”复云：“知为无之性灵，有之神情性，显用之七识、七觉，介中之关键，通和之桥梁也。”——指月之手，已触广寒！
　　明悟知之体，本体用通和，后天识见合先天智慧，方可知“朝闻道夕死可矣”之圣叹意味，方不致谓叹“书到今生读已迟”。
　　参悟者，参见悟知也。
　参不同于常态思维，运用常态思维之逻辑分析方法，不可能把你提升至新的境界。而在平常境态，人们又只能运用常态思维。即使知道太极学三晳哲观，即使想运用三晳思维，也很难真正达成三晳之果之效。所谓“常人用圣法圣法亦常”。境界锁定思维。踏有而步无之难难于上青天。
真正的参，需要机缘，需要境界。此机缘此境界便是悟。悟者，无法亦无路，不求而自得，不招而自来。悟态常在人机不动而天机自动之时。
　一旦天机自来而豁然开悟，则应马上借势乘机而参。当此境界，妙运三晳，自然高屋建瓴、势如破竹、如盘走珠、融会贯通。有此觉受，方能明会太极学三晳哲观何以为“虚空架虹桥”。
& 　无悟而参落常态思维。悟而不参则难以贯通。
　禅宗讲顿悟，希望通过棒喝使人脱离常态思维，进入悟之境界。但可惜，虽然许多习禅者似曾有过开悟之觉受，由于未能由悟而参，故智慧大都仅限于所悟的那一个点，孤如夜空之星，而无法像日光普照，达成遍觉和彻悟。因为只悟不参，故理与法还是分离的死的状态，境界亦定不住，且不圆不广、难通难透。觉受皆落相，三界在理中。
　　常人之知落有，唯囿一用，故此之知，执有无、分物我、隔心性、断内外。太极学之知立有无界，既可外用应有，亦可返本归无。旦明界定，知者入出、知即入出；旦知体用，便可观有无、合物我、明心性、通内外。知者，诚为悟参之关窍，转识成智之津梁，无有之“两面镜”也。故禅宗之“明心见性”者，当为“明知见性”也。
　　颖悟太极学之知与知之体用，方可明白老子之言：“知不知，上；不知知，病。”人之知，非觉即迷。觉者悟知体，迷者执外相。“不知”者，知之体也，故“知不知，上”；体者本不可见，若不明体用，必然迷相执见，即“不知知，病”矣。
　　道为本，乃无极；知为体，乃太极；名为用，乃有极。此之本体用，亦为知之三界。道本无可指说，知体难以言说，名用可名可说。然众生为名所执所缚久矣深矣。烦恼即菩提。名用既为执缚，亦为觉悟知体之入处。可名者，老子云非常名，佛云是名，太极学于人见难逾处，妙名如是。昔老子以名指道而谓：“无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”转境之妙，在乎临界之点位。有无者玄，有名无名者亦玄，有欲无欲者复玄，众妙之门者，知名之体用乎？
　　今仿佛先生设境参演梦蝶道机，有缘有心者如是知否……
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仿佛丛书编委会
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2006年10月于京华
《梦蝶》编辑赘言& [师改稿]
　　中华之学，奥之在道；指道之秘，首推老庄。
　　老子之《道德经》与庄子之《南华经》作为道家经典并传千古，文字之义，代代皆有阐说，然则大道之秘，依稀千古未发。
　　何也？道只能悟，而不可学；经必须参，更无法读也。
　　圣哲之言喻，皆乃指月之手，即使有人对此方便说法之手势，研究得细致透彻，所有经文也全部记诵烂熟，可还是见不到月。因为，月者，心也，非外相可得！以故，古来惟心通者才能解经。
　　昔者，仿佛先生开讲老子之道德，为方便接引智慧众生，直以太极学之三晳哲理为纲，妙择《道德经》若干关键句条，分列而为“老子化生规”、“老子对待观”、“老子流行律”等诸讲，是以三晳哲理格析、颖透老子大道经奥，爰以老子道言合参三晳玄旨，洵可为别开生面！其意盖在接引参悟之学者能一窥中华大道之一斑。
　　今者，仿佛先生讲习庄子之南华，于洋洋诸篇中则独捉此梦蝶之一机，以捷引诸学者参悟透破，道意颇深。经仿佛先生设境点睛，此道机之梦蝶与彼寓言之梦蝶，其间又何止别如霄壤。此行于参悟太极学哲理，此机含知之境界与体用，实为众妙之门之玄机。知体用而三晳万有，则太极大哲通矣。
　　孔子云，生而知之上也，学而知之次之。然则孔子尚未道于此二者之间，尚藏有一大关要！曰：
　　悟而知之。
　　生而知之者，本知；悟而知之者，体知；学而知之者，用知。惟本体用了然，于知境方竟。当年夫子犹不及于此，亦惜也哉！惟以其不能解于老子，而更师事之，故此失，必不能免也！
　　仿佛先生有谓：“一知之立有无。”
　　复云：“知为无之性灵本，有之神情性，显用之于七识、七觉，介中之关键，通和之桥梁也。”
　　——指月之手，已触广寒！
　　明悟知之体，本体用通和，后天识见合先天智慧，方可知“朝闻道、夕死可矣”之圣叹意味，方不致谓叹“书到今生读已迟”。
　　夫参悟者，参见悟知也。
　参，不同于常态思维，运用常态思维之逻辑分析方法，不可能把你提升至如是之新的境界。而在平常境态应变，人们又只能运用常态思维。即使知道太极学三晳哲观，即使想运用三晳思维，也很难真正达成三晳之果之效。是所谓：“常人用圣法，圣法亦常。”境界锁定思维。踏有而步无之难、难于上青天。
真正的参，需要机缘，需要境界。此机缘，此境界，也便是悟。悟者，无法亦无路，不求而自得，不招而自来。悟态，常在人机不动而天机自动之时。
　一旦天机自来而豁然开悟，则应马上借势乘机而参。当此境界，妙运三晳，自然高屋建瓴、势如破竹、如盘走珠、融会贯通。有此觉受，方能明会太极学三晳哲观，何以名为“虚空架虹桥”。
& 　无悟而参，必落常态思维而难自知。悟而不参，即或有所臻者，也难以贯通。
　禅宗讲顿悟，希望通过棒喝使人脱离常态思维，进入悟之境界。但可惜，虽然许多习禅者似曾有过开悟之觉受，由于未能由悟而参，故智慧大都仅限于所悟的那一个点，孤如夜空之星，而无法像日光普照，达成遍觉和彻悟。因为只悟不参，故理与法还是分离的、僵死的状态，境界亦定不住，且不圆不广、难通难透。觉受皆落相，三界在理中。
　　常人之知落有，唯囿一用，故此之知，执有无、分物我、隔心性、断内外。太极学之知，立有无界，既可外用应有，亦可返本归无。旦明界定，知者入出、知即入出；旦知体用，便可观有无、合物我、明心性、通内外。
知者，诚为悟参之关窍，转识成智之津梁，无有之“两面镜”也。以故，禅宗之“明心见性”者，惟当为：“明知见性”也。
　　颖悟太极学之知与知之体用，方可明白老子之言：“知不知，上；不知知，病。”考人之为知，非觉即迷。觉者悟知体，迷者执外相。“不知”者，知之体也，故“知不知，上”；体者本不可见，若不明体用，必然迷相执见，即“不知知，病”矣。
　　道为本，乃无极；知为体，乃太极；名为用，乃有极。此之本体用，亦为知之三界。道本无可指说，知体难以言说，名用可名可说。然众生为名下所执所缚，久矣深矣。
　　烦恼即菩提。名用既为执缚，亦为觉悟知体之入处。可名者，老子云非常名，佛云是名，太极学于人见难逾处，妙名如是。
　　昔老子以名指道而谓：“无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
　　转境之妙，在乎临界之点位。有无者玄，有名无名者亦玄，有欲无欲者复玄，众妙之门者，知名之体用乎？
今仿佛先生设境参演“梦蝶”道机，其有缘有心者，能如是知也否？
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　　　金辉
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2006年10月识于京华
笔者说明：
　　2006年秋，余参加编辑《仿佛淘庄子》书稿，大致编好之时，先生让我写一序言，因我未能赴泰直接听课，便在师兄已经写的序文后又加了几段文字。先生看后说：我是要你再写一序。遵命成文后，先生亲自润改，并将结尾署名由“仿佛丛书编委会”改成我的名字。
　　复进入团结出版社的出版程序，直到三校时，这篇名为《〈梦蝶〉编赘》的序文一直都有，但是，到书印出来后，却不见了踪影，只是在目录中还保留着“《梦蝶》编赘”这一行字。后来我问责编，她反问：还有这事？可能是付印时没注意吧。
　　今将原稿和先生改稿付之博客，有心之同道或可对比参而读之。
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