二零一二淨土大经科注-第490集 - 净空法师的日志,人人网,净空法师的公共主页
我们学佛，从《弟子规》、《了凡四训》、《太上感应篇》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《净宗同学修行守则》学起。
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二零一二淨土大经科注-第490集
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
　　请看《大经科注》第八百一十八页第六行，科题「歎成佛处」。分两段，第一段「闻名不退」，请看经文：
　　【无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。】
　　我们看念老注解，「无边殊胜者，极乐国土，超胜微妙，无有边际、无有量数，不可称说，故云无边殊胜刹」。念老在此地告诉我们，西方阿弥陀佛的世界，实际上是阿弥陀佛所建立的道场，提供给学习淨宗的同学，一个舒适的生活环境、圆满的学习环境，这是阿弥陀佛对一切众生的恩德。怎麽来的？前面世尊为我们说得很清楚、很明白，在诸菩萨当中，阿弥陀佛没成佛的时候，法藏菩萨，菩萨有殊胜的愿望，这个愿望就是帮助一切，特别是六道众生。六道众生很苦，六道众生学习、生活环境都不理想，他发心帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。离苦要离究竟苦，究竟苦是什麽？六道轮迴是究竟苦，十法界是究竟苦，必须脱离十法界，才真正叫脱离究竟苦。往生到实报庄严土，这是得究竟乐。
　　因为往生这些人，在十法界裡从不同法界来到极乐世界，有十法界裡面的菩萨，有十法界裡面的佛。十法界的佛，天台大师告诉我们，叫相似即佛；换句话说，他不是真佛。真假的标准，在大乘教裡面很简单，用真心就是真佛，用妄心，就是用阿赖耶，就不是真佛。虽然他修得很像，我们一般凡夫没有能力看破，他修得太像了，可是菩萨知道。他用妄心，就是用阿赖耶，用到最好，完全是阿赖耶正面的，阿赖耶负面的几乎他完全都断掉了，这叫相似即佛，他住在十法界最高的阶层。如果用真心，他就是真佛。在这个阶段当中，他把妄心捨掉用真心，这在法相宗裡面就是说转八识成四智，把妄心完全转变成真心。也就是我们常说，六根在六尘境界裡，眼见色、耳闻声真正做到了不起心、不动念，那就是用真心。这个时候十法界就不见了，所以十法界是一场梦，前面所说的梦、幻、响。
　　转妄成真，十法界不见了，六道更是假的，把它看清楚、看明白、看穿了，叫看破，智慧就现前。看破就帮助你放下，不再执著、不再分别，最后的是不再起心动念，成功了。十法界裡面的佛提升了，提升到一真法界，就是实报庄严土。实报庄严土是一真法界，在这个裡面，人皆无量寿。这个无量寿是有量的无量，它不是无量的无量，有量，很长，三个阿僧祇劫，这天文数字。三个阿僧祇劫之后，他的无始无明习气断乾淨了，断乾淨，实报土就不见了。所以《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，包括实报土在内，实报土不在外，只要有形相就不是真的。
　　真性，法性是真的，法性没有形相，不是物质现象，也没有精神现象，就是念头，法性没有念头，也没有所谓的自然现象，它这些现象完全没有。所以说它是空，但是这个空不是无，不能当作什麽都没有，不可以这麽说法。它确实是什麽都没有，但是它能现相，惠能大师说的能生万法。因为能生万法，不能说它作无，它确确实实三种现象都没有，所以不能说它是有，有、无都不能说。它什麽时候现相？可以说无时不现相、无处不现相，为什麽？众生有感，它就现相。众生太多了，上面到等觉菩萨，下面到无间地狱，可以说一切众生跟它都有感应道交。为什麽？一体。佛知道，佛跟遍法界虚空界万事万物是一体，统统是自性变现出来的，离开自性无有一法可得。
　　像我们看电视，这是大家都看到的，都有这个经验，我们把电视的屏幕比喻作法性、比喻作真心，为什麽？它不变。把电视的画面比喻作十法界，十法界依正庄严，甚至于包括一真法界，都是电视屏幕所现的画面。这些画面假的，为什麽是假的？它从波动产生的，这个大家都知道，电视画面确实是从电波，电波频率上产生的，它不是真的。真的，真的不动，屏幕，屏幕不是电波波动产生的，不是的。所以用这个比喻，我们比较有个清楚的概念。自性跟万法什麽关系？一体，画面上任何一点都离不开屏幕，离开屏幕它就现不出来，一体！这是佛法裡面讲的伦理，伦理关系。
　　我们中国老祖宗讲伦理关系，父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，伦理关系，一家人。古人说得很好，人没有伦外之人，没有五伦之外的人。你是人，决定有这个关系，这个关系是一家人。一家人要用什麽心去对待？亲爱，父子有亲做代表，一家人要用亲爱。这个亲爱是从真心上出来的，不是妄心。妄心是什麽？妄心有我，有我就有自私自利、就有贪瞋痴慢，那是妄心。妄心造业，起心动念造业，真心不造业。真心只有应，应，他没有起心动念、没有分别执著，这是真心。谁用真心？明心见性的菩萨就开始用真心，所以他们是真佛，比十法界的佛要高一等。
　　十法界的佛还是用妄心，用得正，妄心所起的念头都是正念，没有邪念、没有妄念。他有能力控制住，就是他有定功、他有智慧，不许妄念现前。但是见性的人，妄念是自然没有了，不需要定功、什麽智慧去控制，不需要，本来没有。这个道理我们要懂，本来没有，自自然然没有。所以他现相，像《普门品》所说的，应以什麽身得度，他就现什麽身。他不是自己我要想现个什麽身，不是的，那他是凡夫，他不是圣人。他现身凭什麽？凭对方，对方心裡想佛，他就现佛，想菩萨他就现菩萨，所以随众生心应所知量。现身说法自己没有起心动念，看众生，他想见阿弥陀佛，他就现阿弥陀佛，他想见观音菩萨，他就现观音菩萨，想什麽现什麽，随众生心，应所知量。
　　于是我们就明白了，释迦牟尼佛当年出现在我们地球上，住世八十年，我们中国人算虚岁，释迦牟尼佛八十岁圆寂的。从他出生到他离开我们世间，这八十年当中他有没有起心动念？没有；有没有分别执著？没有。为什麽？他用真心，他不是用妄心。我们每个人到这个世间来，来的时候都用真心，可是以后被习惯迷了，用妄心，不知道用真心。佛有本事，从出生到圆寂，八十年全用真心，没有一念用妄心，这个了不起，这是菩萨学处。菩萨学什麽？菩萨就学佛这一点。我们明白了，知道这个理念，知道这些方法，我们得真干。真干就在日常生活当中，生活就是修行处所，在大乘叫菩萨学处。菩萨学处在哪裡？从早晨起来睁开眼睛，到晚上睡觉闭了眼睛，你所见的、所听的、所接触到的人事物，不外乎四大类：顺境、逆境、善缘、恶缘，不超过这四大类，修行就在这四种裡头修行。顺境、善缘不生贪恋，顺境、善缘是最容易生起情执的，完全用智慧不用感情，所以你能够用清淨心、平等心来对待。逆境、恶缘容易生起怨恨，逆境裡头、恶缘裡头不生瞋恚，这功夫，这是真修行。
　　如果大家要问我，禅宗六祖惠能大师，当年在五祖道场那八个月，五祖忍和尚派给他的工作是春米、破柴，最后衣钵传给他，凭什麽？凭惠能大师修行功夫圆满了。他修的什麽？他修的是上上禅。禅是什麽意思？禅是如如不动。在春米、破柴，见一切人事物，无论是顺境是逆境、善缘或是恶缘，他没有起心动念，他没有分别执著，这就是上上禅。当时谁知道？只有能大师自己知道，五祖知道，别的没有一个人知道。他们当中有默契，虽然在事上讲，他在黄梅八个月，跟五祖见面只有三次，实际上他们的心念念都相应，明心见性的人有他心通。一般人心是妄想、是杂念，六祖的心是清淨平等觉，五祖的心也是清淨平等觉，他们心心相印，别人不知道。所以，六祖什麽时候真正到圆满了，就差那麽一点，这时候他把他点破。用什麽方法把他点破？半夜把他找来，跟他讲《金刚经》大意。讲到「应无所住而生其心」，大概是《金刚经》的四分之一，后面没讲完。讲到四分之一，讲到「应无所住而生其心」，点破了，他豁然大悟，说出自性的样子，自性是什麽。
　　他说的五句话，那就是自性。第一个是自性是清淨的，本自清淨，从来没有污染。别说在我们人间没有污染，堕到畜生也不污染，堕饿鬼、堕地狱都不污染。我们常常讲染污是什麽？染污是妄心，妄心接受污染，真心从来不污染，所以佛说一切众生本来是佛，这个要知道。佛说本来是佛，天台大师讲六种佛，这是第一种，第一种是理即佛，从理上讲，一切众生本来是佛，从理上讲。从事上讲，从事上讲就有差别了，从事上讲，大家都是佛，理上没错，事实上我们现在是凡夫，搞六道轮迴。那怎麽叫佛？名字即佛，六即裡名字，现在我们是在事上讲有名无实，就这个意思。佛叫我们本来佛，是有名无实。佛教导我们，如何回归自性，把我们的本来佛找回来，佛教就干这个事情。
　　佛用什麽方式？用教学，教学为先，用这个做手段。我们把佛讲的这些道理搞清楚、搞明白了，真干。搞清楚、搞明白是觉悟，依照佛所讲的方法去修行，就是修正错误的行为，这叫修行。这个时候叫观行即佛，观行是什麽？照干。八万四千法门，你选择一门。有人选择二、三门，没有老师指导，有老师指导，老师一定叫你选一门，不会叫你选很多门，选很多门不会成就。像我们这一个房子，四面都有门进来，无论走哪个门都能走进来，你同时要走两个门、三个门，你是决定走不进来。你要想走进来，你必须把其他的放弃，只走一门，你就走进来了。不肯放弃的，变成什麽？变成学者专家，把佛所讲的都变成知识，不是智慧。走一门，一门生智慧。诸位要晓得，一心那个心是定的，有妄想就是三心二意，有杂念，那心想得就多了，那个是烦恼、是知识，不生智慧。智慧的心永远清淨、永远平等，只许一个念头，不能有第二个念头，这个道理一定要懂。
　　我们看自古以来开悟的，都是学一门开悟的，没有学很多。这些话，我们在年轻的时候老师曾经跟我们讲过，我们自以为聪明，没有依教奉行，到晚年后悔莫及。我们劝别人，别人也不相信。我们年轻的时候广学多闻，学的经论太多了，以为宗门、教下我们样样都懂。我到香港来讲经，有法师问我，你有没有学过五教仪？学过；有没有学过四教仪？学过。五教仪是贤首，华严宗的；四教仪是天台，法华宗的；法相唯识宗的，统统学。这是什麽？这是知识，现在才晓得。年轻的时候好高骛远，想做通家，结果一样也没通。古圣先贤教我们做专家不要做通家，一门通。没想到他一门通了门门都通，真是个通家。原来通家是一门成就的，不是从很多门成就的，不是；一门成就的，专家摇身一变就是通家。古人表演给我们看的，非常可惜我们年轻，功夫、道心不够，智慧没有能现前，吃亏是自己不是别人。所以我到晚年，专门搞一部经，《无量寿经》，夏莲居老居士的会集本；一部注解，黄念祖老居士的集注，别的全放下了。心清淨，这有一点智慧。这一部经真通了，一切经全通，你拿到手裡没有障碍，全通了，智慧现前。
　　所以古人，我们从历史上去看，惠能大师开悟二十四岁，年轻，五祖就把衣钵传给他了。但是我们从《六祖坛经》裡面看出来，嫉妒、障碍都是佛门自己人。这种嫉妒障碍，障碍能大师十五年才出来弘法利生，到六祖四十岁才出来。从这个地方就体会到，菩提道上不是一帆风顺，众生要造作恶业，这个路就非常难走。唐朝那个时候是盛世，他还遭这麽大的困难，猎人队躲了十五年，差不多到四十岁出来，多不容易！这些让我们细心去观察，还是佛菩萨安排的，他示现给我们后人看，我们遭到困难要想到能大师。
　　他出来的时候遇到印宗，印宗也是示现，这个人心量大，没有嫉妒心，知道他是传承衣钵的，第六代祖，给他剃度，所以印宗是惠能的剃度师。剃度完了之后，印宗拜惠能做老师，所以惠能大师是印宗的传法师，印宗是惠能的剃度师。在佛门裡，法子是最重要的，剃度不重要，师父领进门，修行在个人，你的法怎麽得来的，谁传给你的，这个重要。六祖一生，在他会下明心见性，见性达到他同样境界的四十多个人，印宗是其中之一。印宗那个时候是岭南，就是现在广东这一代，岭南第一法师，受人尊敬。他能够表现那麽样的谦虚，来拜能大师做师父，水涨船高，把六祖一下就抬起来，声望马上就升起来，让六祖弘法一帆风顺。这是菩萨示现，这不是凡人，有这麽大的度量，来给大众做示范，让大众对能大师生起信心。这菩萨作略，来表演给我们看的。
　　在一切法门裡面，特别是末法，我们要相信佛的话，不要相信自己的想像，想像全错了，我们现在不能不承认。学佛我们的目的何在？就是想成佛，这个想法一点都不错。想归想，成佛可不是容易事情，要把三大类的烦恼断得乾乾淨淨，就成佛了。你试试看，你能断得了吗？亲情你能看破吗？这最困难的。说你几句不好听的话，你能不生气吗？这都是考验。几句话不好听就发脾气、就不高兴了，假的，不是真的，凡夫。佛法是来真的，不是来假的。讚歎你就觉得很高兴，这是假的不是真的，为什麽？那个轻轻的小风一吹你就动了，你要练到八风吹不动。这个八风就是说我们日常生活当中，一切人事物的诱惑，你都能如如不动，这是真功夫。一动，心一动就是妄心，妄心就起烦恼，贪瞋痴慢起来了。顺自己意思贪爱，不顺自己意思怨恨，这就造业了。
　　修行功夫就是如如不动。我们看《禅林宝训》，裡面有很多老师对学生的考试、考验。故意给学生难堪，洗脚水倒在这个人一身，把他赶出去。学生恭恭敬敬，赶出去不能不出去，出去躲在外面听老和尚裡头说法，不离开。别人觉得这老和尚对这个学生怎麽讨厌到这种程度，一点情面都不给。他在外面偷听，老和尚知道。过几天老和尚宣布传法，传给谁？他不敢进讲堂，老和尚吩咐人，外面那个偷听的请进来，法传给他。才知道种种都是考验，忤逆的态度对你，你有没有怨恨？你能不能辨别是非？这个老和尚真有道德，东西讲得真好，他对我态度不好，算了，我不听他的，我走了，机会就失掉了。真正一个善知识，百般辱打骂都不走，那真的，那不是假的。这我们在历史上看到的。千万不要以为老师对这个学生没有一句好话、没有一张好面孔给他看，说不定老师早就看中他了，时时刻刻考验他，他是真的还是假的。百般考验，他全是真的，他不是假的，他不肯离开这个道场，他非常认真学习。最后衣钵传给他，老和尚退位，请他来领众，禁得起考验。在《五灯会元》裡头、《传灯录》裡头、《高僧传》裡面都能看到。
　　老师有慧眼能鑑别，什麽样的人要用什麽方法去教他，没有一定。有的学生，老师对他欢喜，见到他满面笑容，从来没有说过他。我们亲身见到的，李老师的教学。我那个时候年轻，觉得老师对同学不公平，我们没有说出来，老师看出来了，把我叫到房间裡去告诉我。他说你是不是觉得我对大家不公平？我说是的。他说你知道为什麽？不知道。老师就说，真正骂、打他还不走的，这个人是能学的，真正来学的，我要真教他，真教他就是有打有骂。说话说稍偏重了几分，他脸色就变了，这个人不是真正来学的，那怎麽样？把他当作旁听生，客客气气对待他，不跟他结冤仇。因为这种人你要是得罪他，他结冤仇，他记恨在心。不得罪人。于是我才明瞭，那些被老师有打有骂的，老师见到他脸色都很难看，那是老师心目当中可以教的学生；对几个同学客客气气，从来没有一声严厉的话、批评的话，从来没有，知道那是旁听生。我才懂得。我是个很明理的人，所以老师必须要把我的疑惑解除，告诉我为什麽对这个人有打有骂，对那个人客客气气。老师对我就很客气，但是教训我的时候是关著门，把我叫到房间，说我过失，要我改过，没有第二个人看到的，是这个教法的。不是在教室裡面又打又骂，不是的，他给我留情面，所以我感恩。
　　我在那个班上有两个特长，就是年轻时候记忆力好，我听老师讲课，一个星期之内，我複讲可以讲到百分之九十，我有这个能力，理解力强。老师教学严厉，他只讲一遍，你听不懂，你去问他，他把你骂一顿，甚至于打你几下，告不告诉你？不告诉你。为什麽？我就问为什麽？老师说，告诉他了，他有侥倖的心，没有关系，顶多挨一顿骂、挨一顿打，老师还是讲。挨打挨骂了，老师不讲，这就没有办法了。这是什麽？听课的时候用心听，他就是教你这个，专心听课，不能漏一句。在这个状况之下，我就变成老师的助教，他们听不懂的时候都来问我，我很快就在班上变成助教。我能记得，我能理解，所以我学东西快，在那个时候学小部经，一个月学一部。没出家之前，我跟老师十五个月，一年三个月，我学了十三部经，十三部经都能讲。所以一出家就到佛学院当老师，一个学期才教一部经，他们三年毕业我才教六部，我还有七部没有派上用场。那个时候我就知道佛学院有问题，佛学院学不出来。
　　我跟李老师学经教，我们是私塾教学法，是个别教学。老师把学生分成一对一对，两个人，一个是讲普通话，一个讲闽南话。两个人讲稿一样的，上台好像是翻译，其实同一部讲稿，两个人学一部经。真有效果，我在那裡住一年三个月，我学十三部。这是任何一个佛学院裡头找不到一个学生，他在佛学院毕业，能讲十部经的没有，一部都没有。所以我在佛光山告诉星云法师，我在台中这个经验，一定要个别教学，不能採用学校这个方法，学校方法好看不实用。所以我非常欣赏中国传统这个老的教学法。
　　学生能不能学会，条件在用心上，就是真诚恭敬，这个不能缺少。没有真诚、没有恭敬不能入门，再好的老师都没用处。第二个那就是各人天分，我刚才讲的记忆力好、理解力好，这就行了。你只要具备这四个条件，学东西很快，一点都不困难。真诚、恭敬，一遍听了能够不忘记，第二天、第三天请你複讲，几乎能全部讲得下来，要有这种能力，反应要快。这个都是属于心地清淨，妄想少、欲望少。谦虚，决定没有傲慢，你要一傲慢，别人就会嫉妒；有嫉妒障碍，那对你的学习造成严重伤害。我欢喜帮助别人，他们没听清楚、没听懂的，我都能讲给他听，所以大家欢喜。我学了一年三个月，出家了，出家之后我又回来，跟老师住足十年。我的大部经就是《楞严》跟《华严》，真下功夫。老师那时候也欢喜，如果他认真、坚持叫我学一样，我会听话的，那就走上成功之道，不会受这麽多辛苦。
　　极乐国土生活环境好，没有忧虑、没有妄想。极乐世界一切受用心想事成，所以人没有贪心。极乐世界是平等世界，跟佛平等，以阿弥陀佛为标准，跟他平等，人人平等，所以嫉妒障碍完全没有。超胜微妙，这一句是对十方一切诸佛菩萨道场来说，要跟一般诸佛来比，极乐世界特别超胜。没有边际，没有量数，就是没有数量，这两句是说明极乐世界是法性土，阿弥陀佛是法性身，法性没有数量、没有大小、没有长短、没有时间、没有空间。没有时间，没有先后；没有空间，没有远近。所以不可称说，不可称说就是不可思议。故云无边殊胜刹，这个刹是刹土，就是我们今天讲的环境，生活的环境、学习的环境。
　　「彼之刹土，超逾十方，正由阿弥陀佛殊胜本愿之力，故云其佛本愿力」。极乐世界那麽好，从哪裡来的？阿弥陀佛在没有成佛之前，修菩萨道的时候发大誓愿成就的。这个前面释迦牟尼佛给我们介绍得很清楚，用专题来介绍，这一品就是一个专题。他的大愿，这是性德圆满的大愿，要帮助一切众生圆满离苦得乐，真的是离究竟苦、得究竟乐。这个大愿一切诸佛都有，但是不一样的地方，他想得周到。如何帮助这些众生，上从等觉下到无间地狱，不同类别的众生平等成佛，这就难了，这就不是一桩容易事情。向他的老师世间自在王佛请教，佛告诉他，你要完成这种大愿，最好到十方刹土诸佛道场裡面去参学，诸佛道场裡面的优点你统统採纳，不善的，不善的你不要。他很听话。所以，极乐世界不是世间自在王教他的，也不是他自己凭空想像的，他是到十方国土去考察、去参观、去学习，取长捨短，造成西方极乐世界。西方极乐世界就是集一切诸佛道场美好的大成，十方世界任何一尊佛的优点他全有，缺点他没有，就变成超胜，超逾十方了。是这麽来的，这个非常合乎逻辑。
　　所以建道场要多看、多考察，看多了心裡有数，哪些我要的，哪些我不要的，这道场建立起来就超过别人。这是什麽？阿弥陀佛这裡学来的。自己怎麽设想都会有漏掉的、漏失的地方，一定要多看、多学习，多做参观考察，这决定有道理的，阿弥陀佛极乐世界是这麽成就的。他本愿力，他总结成四十八愿，就是他考察的结果，他所取哪些，捨的是哪些。这是阿弥陀佛殊胜本愿之力，所以经文裡头讚歎的『其佛本愿力』。
　　「十方众生，因弥陀第十七」，四十八愿第十七，「诸佛称歎愿，得闻名号」。十方众生怎麽知道有极乐世界？怎麽知道有阿弥陀佛？阿弥陀佛第十七愿，这一愿是请求十方一切诸佛，对十方众生宣扬极乐世界、介绍极乐世界。像释迦牟尼佛，为我们讲《无量寿经》、讲《弥陀经》、讲《观无量寿佛经》，统统都是介绍西方极乐世界。佛为什麽讲这些？因为阿弥陀佛有本愿，要求十方诸佛，十方诸佛欢喜接受，没有一个不愿意宣扬阿弥陀佛。这为什麽？在十方世界学习有困难，修行不能成就的，这些诸佛如来统统劝这些人到极乐世界去。极乐世界条件很简单，真信、真愿、一向专念就行了，这个条件是任何人都可以具足的；换句话说，极乐世界任何人都有条件去往生。八万四千法门难，门门都不容易，这一门太容易了。能不能往生，完全看你信、愿之有无。不能往生的，念佛人多，往生人不多，什麽原因？信心不足，愿心不坚固。他想往生，还想留恋这个世界，还想学别的法门，这就不成就，原因在此地。真正搞清楚、搞明白，你修学什麽法门，现在别干，到极乐世界再学，就什麽事都没有。现在必须万缘放下，一切法门统统放下。到西方极乐世界，一切法门我统统都要学，行不行？行。谁教你？诸佛菩萨教你，没有不满愿的。
　　我在前面给诸位报告了，阿弥陀佛在极乐世界讲堂裡面说法没有间断。十方菩萨往生到极乐世界，进入讲堂，各人有各人的座席、座位，没有差错的，听佛讲经说法。什麽时候离开讲堂？成佛了。进去的时候凡夫，出来就成佛，没有成佛你不会离开。没成佛之前，在讲堂听经，你没离开座位，阿弥陀佛也没离开座位，能化无量无边身，化身到十方世界去接引那些往生的人。他自己本身在讲堂讲经没离开，这个要知道。我们往生到极乐世界的人也有这个本事，我的身听阿弥陀佛讲经，没动，我的分身也能分无量无边的化身，到十方世界去供养诸佛修福，去听经闻法开智慧。所以无量无边的法门，有无量无边诸佛教你，全会了。这种学习环境到哪裡去找？走遍虚空法界找不到第二家。换句话说，到西方世界，一个阿弥陀佛教学等于一切诸佛如来统统教你，是真的，你有本事分身过去。
　　你要把这个事情搞清楚、搞明白，你能不去吗？你要不去就太傻了，太愚痴了！这地方怎麽能不去？没有缘分是你没有福分，那没有办法，你遇到了是说明你有这个福分，有这个福分把机会捨掉，那叫太可惜了。你们真搞明白、搞清楚了，你就晓得我为什麽把《华严》放下、把《楞严》放下，这些大经大论年轻的时候非常喜欢，都放下了。我放下，暂时放下，我往生到极乐世界我继续学习，我现在全心全力就求往生。这个重要！到极乐世界你就得到一切法，你就得到大圆满，这个不能不知道，这是我们一生无比幸运的一桩大事，决定不能放过。我们连走路，一步都是一声阿弥陀佛，分秒必争，不要让一秒钟空过，念念不离阿弥陀佛，我们决定得生。这是说诸佛宣讲淨土三经，对于其他一切经，像释迦牟尼佛一样，附带说淨土、介绍淨土，有两百多部经，释迦对于淨土常常讚歎。
　　「又因彼佛闻名发心、闻名得福」，这都是讲四十八愿，闻名发心愿、闻名得福愿、闻名得忍愿，这些本愿威神加持，必定皆是「信愿持名，得生极乐，证不退转，故云闻名欲往生，自致不退转」。这一部《无量寿经》是阿弥陀佛跟释迦牟尼佛两尊佛说的，这个裡头有些经文阿弥陀佛自己说的。我们还没有这个缘见到阿弥陀佛，释迦牟尼佛转告我们的，释迦佛转告等于佛亲自说的没两样。我们要明瞭，我们要把这个放在心上，这是阿弥陀佛对我们的大恩大德，无与伦比。
　　「正如第十八愿所云，闻我名号，至心信乐，愿生我国，十念必生」。这还得了！从这个地方看出，阿弥陀佛的悲心、阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的爱心，圆满的。听到阿弥陀佛这个名号，或者是南无阿弥陀佛，都一样的，关键是下面这一句，「至心信乐」。至心，真诚到极处；相信，没有丝毫怀疑，没有犹豫，完全接受。真信西方有极乐世界，真信极乐世界有阿弥陀佛，真正发愿我要求生极乐世界，我要做阿弥陀佛的弟子，我向阿弥陀佛学习，这个愿坚定不移，十念必生。
　　古大德对于十念种种讲法，都行，都说得很好。我们生在现在这个时代，崇尚科学，科学技术的发明日新月异，速度确实太快了。我们如何在这个时代能不妨碍我们修淨土？那就修十念必生，不妨碍你的工作，工作不妨碍念佛。这个十念，我记得是一九九九年我在新加坡说的，一天九次十念，一次大概两分钟，你看，不耽误事情。念佛的时候要都摄六根、淨念相继，也就是要把心收起来，不许可有一个妄想、不许可有一个杂念夹杂在裡头。两分钟做得到，时间长了不行，时间长就妄想、杂念进去了，那把功夫破坏了。我这个十念，两分钟，就是十句佛号，四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛念十句。一口气念下十句，裡头没有一个杂念、没有一个妄想，只要两分钟。九次怎麽分配？早晚两次，早晨一次、晚上一次。早晨起来洗脸漱口之后，家裡有佛像，在佛像面前念十句，晚上睡觉之前念十句，这早晚两次。三餐饭三次，一般人吃饭，前面念供养咒，我们不念这个，我念十句佛号，念完再吃饭，三次。在我们工作上班、下班，上班的时候，念十句佛号再开始工作，下班的时候收拾好了，念十句佛号再离开，上午两次、下午两次。总共九次，养成习惯，时间并不长又想起来了。
　　我这个方法是有由来的，不是我凭空想像的，我是从伊斯兰教那裡学来的。伊斯兰教每天五次祷告，我九次念佛，次数比它多，时间比它短。他祷告大概要五、六分钟的时间，我这只要两分钟时间。裡面所讲求的就是都摄六根、淨念相继，这十句佛号相续，裡头没有妄想、没有杂念。时间短做得到，时间长做不到，他有妄想、杂念进去。我们可以以这个为正课，以散念做帮助，散念就是不计数，有空就念佛，不要把时间浪费了。我现在的功课很简单，都是读这部经、读这部注解，一遍一遍的读，遍遍都有悟处，就法喜充满。
　　学佛，诸位一定要记住四依法，这是佛圆寂之前答阿难尊者的提问。阿难看佛快要走了，向佛请教，佛在世我们都依佛为老师，佛不在世，我们依谁为老师？佛就告诉大家，「以戒为师，以苦为师」。我们能持戒，能吃苦，不怕吃苦，就跟佛陀在世没有两样。戒律很重要！今天我们受戒不能得戒，有名无实。章嘉大师教我，戒律你明瞭一条、做到一条，你就受了一条。佛法重实质不重形式，这章嘉大师告诉我。我们晓得不杀生，决定不能让别人因我而生烦恼，这就属于不杀生的戒；决定不能佔别人的小便宜，这就是不偷盗的戒，要在自己生活当中做到。持戒，持戒根本戒，佛是不杀、不盗、不淫、不妄语，四根本戒，五戒裡头加个不饮酒。三皈、五戒、十善、《沙弥律仪》这是佛教的根本大戒，我们要把它做到。有戒律就有佛法存在，戒律没有了，佛教就没有了；礼没有了，儒就没有了；因果没有了，道就没有了。所以我们用儒释道三个根本教，儒家《弟子规》、道教的《感应篇》、佛教的《十善业道》，变成我们日常生活处事待人接物言行的标准，这叫持戒。
　　我们在斯里兰卡，帮助他们建立佛教大学，什麽原因？那个国家人民这些基本戒条他们做到了，他不是口头说说，完全变...
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顶礼净空法师，阿弥陀佛。
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