晒囤货……（陆续更新）
来自妈妈帮社区：
女宝嘛 遇到漂亮的就像买
再更新一批日本货 膳魔师的杯子太可爱了 圆滚滚 虎牌的狮子杯太难找了 小伙伴找了好久 还有宝宝的新房间 还不知道怎么布置 宝爸非要淡绿色的壁纸 搞得配了这个灯 本来应该全是粉红色的公主灯的
女宝嘛 遇到漂亮的就像买
看到好看的就忍不住了
看到好看的就忍不住了
孩子长的很快的，慢慢的你会发现囤多了浪费，我生大宝那会就是这样，现在什么都买的差不多够用就行
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反正就这一个宝 都给她花了也不嫌浪费了
都想给她最好的
看见就想买 停不下来
可以控制一下了，以后有的买呢
可以控制一下了，以后有的买呢
我已经预见了 我以后的工资基本不会自己用了 估计都给她用了
女宝宝的东西就是好看啊
宝妈准备好齐全啊。能干！
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没事干瞎弄呗
女宝宝吗？好可爱
女宝宝吗？好可爱
宝妈，床上带皇冠的被褥是买的还是自己做的啊？我找这个款式好久了，没有人会做诶～
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网上定做的 你带图片去搜 好多
宝妈的月子服质量怎么样，你多重呢，我看了一下只有xl最大的了，
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我都160斤了
我基本买的都是家居服 没有睡衣那种
买的不少！准备的挺好
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【2017】慕色天使?款式图，新款陆续更新中，敬请期待…
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<ads :show-footer='true' :recommend-ads='{"type":1,"js":"\r\n416 Requested Range Not Satisfiable
416 Requested Range Not Satisfiable寻求神的旨意：岂有此理？
全部更新完
寻求神的旨意：岂有此理？
全部更新完
寻求神的旨意：岂有此理？
作者：华尔基博士：
旧约学者，达拉斯神学院神学博士和哈佛大学哲学博士。
他写了《创世纪》《诗篇》《箴言》《弥迦书》的注释书。写了《Theological Wordbook of the Old Testament》和《An Introduction to Biblical Hebrew Syntax》旧约研究的权威著作。他还是英语圣经译本《新国际译本》（New International Version）的翻译者之一。华尔基博士现任美国改革宗神学院（Reformed Theological Seminary）旧约教授，和加拿大维真学院旧约研究荣誉教授。
本书主题：
基督徒常常探讨一个话题，如何寻求神的旨意；华尔基教授对此论题给出一个答案：“岂有此理！！”因为圣经从来没有明文吩咐我们寻求神的旨意，更没有教导我们如何寻求神的旨意。圣经没有提供任何魔法用语，让基督徒能够打开神秘的大门，窥视上帝的心意。
华尔基博士教导我们，所谓寻求神的旨意，是异教的观念。人常常试图透过超自然的方法，去发现隐藏的知识，去了解上帝的心意，去知道上帝对此事的定夺。而这实际上是占卜的一种方式。
基督教信仰告诉我们，透过耶稣基督我们能够亲近上帝，而亲近上帝就可以使我们的品格被神塑造；不久以后，神就会以祂的所思所想来充满我们的心思意念，这样我们就能够明白神的心意，并根据祂的旨意行事为人。
华尔基博士所使用的方法论是掌握神学，根据神学来了解上帝对基督徒的引导。了解神学，可以给基督徒清晰的方向，明白上帝在基督徒生命中的旨意，以至于不再被蒙蔽、或歪曲真理；也不需要再猜测或瞎估。
寻求神的旨意：岂有此理？
Finding the Will of God:A Pagan Notion?
作者：布鲁斯·华尔基（Bruce K. Waltke）
献给我智慧的女儿——
苏珊·贾尼莉
她使父母欢乐(箴十1）
吴思源序.................................................................. 4
梁家麟序.................................................................... 6
第一部分...................................................................... 10
上帝的旨意：异教的观念.......................................... 10
【第一章】.......................................................... 11
寻求上帝旨意是圣经的概念吗？......................11
【第二章】.......................................................... 33
异教徒怎样猜测上帝的旨意.............................. 33
【第三章】.......................................................... 57
旧约中上帝的旨意.............................................. 57
第二部分...................................................................... 78
上帝的引导方案.......................................................... 78
第四章.................................................................. 79
读圣经.................................................................. 79
【第五章】........................................................ 117
培育一颗对上帝的心........................................ 117
【第七章】........................................................ 165
留意上帝的照管................................................ 165
【第八章】........................................................ 195
这是否合理？.................................................... 195
[第九章]............................................................ 218
上帝的介入........................................................ 218
跋................................................................................ 235
[ 本帖最后由 yingyinc 于
11:45 编辑 ].
当儿子念初小的日子，有次带他到卫生署的诊所做保健体检。甫入到候诊室，职员安排我们坐在最前几排座椅。惟见一位年约八、九岁的小女孩一脸狐惑的不知怎样坐，她转个头问站在不远处的母亲：[妈妈，我应该坐在哪里？]那一刻我想到许多信徒问及[上帝的旨意]这个问题。是否我们好像这位徨惑的女孩，心想母亲早已指定我该坐的位置；如果稍有差池坐错了其它座位，母亲便会大为不悦。我犹记得那位母亲凌严的眼神，她虽然冷冷的回答女儿可以随便坐，但似乎小女孩不相信母亲的回复，她大概知道母亲一定是心里有数。
上帝对我们所做何事，又是否[心里有数]，心中笃定了一个巨细无遗的蓝图，叫我们不能逾矩？基督徒懂得称上帝为天父，这究竟是一位怎样的父亲呢？是事无大小都为儿女计划周详，事事为他们定主意？抑或期许儿女长大成人，为自己负起大大小小的责任？
基督教信仰所指向的上帝，是一位包容人的软弱和缺失，激励人成长和自立的上帝。我又记起许多年前和太太带两个儿子到公园，孩子一跑进公园就好像甩绳马骝，随处爬随处跑。那只有三岁大的小儿子瞬即爬到高架上，我立刻跑过去想抱他下来。谁知太太说，让他试试罢，他要学会照顾自己的，我们站边一点看着他就可以了。我们所信的上帝，置我们于不同处境，也是要训练我们成长。即使我们稍有闪失，跌倒了受一点伤；或者走歪了路要重新再来，但总比一生被人抱着好。做父亲的目睹儿女跌倒，谁有不痛心的呢？但他若要孩子长大成人，就会给他们接受磨练的机会，不然孩子是永远长不大。
上帝对儿女的最大心意，就是看见他们成长和成熟—成长就是在心志上、信心上不断长进；成熟就是在知识和智慧上越趋圆润。我们常问上帝喜悦我们做什么事？答案早已清晰记在《圣经》上：【行事为人就当像光明的子女，光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实，总要察验何为主所喜悦的事。】（弗五8下-10）
上帝的旨意原就是如此清楚。
[ 本帖最后由 yingyinc 于
16:29 编辑 ].
如何寻求上帝的旨意，是教会里最多信徒问的问题。问问题者，有部分是渴望顺服上帝的主权、遵行他的旨意；但更多是在抉择的十字路口，希望宗教信仰能帮助他们做正确的决定，去除未来的不明朗因素，这跟民间信仰里的求神问卜的分别不大。人的宗教心理没有什么可议之处，关键是基督信仰能否满足这个自然需求，人寻求上帝旨意的各种设计是否有效罢了。
本书处理有关上帝旨意的问题。作者所讨论的可以分为两部分：第一，寻求上帝的特殊旨意是否必要？第二，是否有寻求上帝特殊旨意的方法？就第一个部分，作者强调圣经里确认的是上帝对所有信徒的一般性旨意，如同帖前五16-18 所说，常常喜乐，不断祷告，凡事谢恩，这便是上帝给人的旨意。这样的旨意既不用寻求，亦永不会落空。我们只要亲近上帝，勤读圣经，便一定能掌握上帝在圣经里记载的旨意。作者进一步呼吁信徒，依据上帝的旨意来调整个人的心态和生活，使我们整个人都活在上帝的旨意中。
不过，一般信徒关心的可不是这样的一般性旨意，亦非圣经里已确知的上帝旨意；而是在他们特定处境的特定抉择，就是特殊旨意了。在这方面，作者并不否认上帝可以给人特殊的指引，他更婉转地批评保守教会对神迹奇事持过度怀疑的态度；问题只是：人有没有可以确知上帝特殊旨意的方法。这便进到第二部分的讨论。
就第二部分，作者认为上帝若是向我们直接显明他的特殊旨意，则我们总会听到看到，毋须到处访寻；若是我们听不到看不到，便亦等于没有这方面的旨意了。因为上帝不会是隐匿的上帝，故意将他的特殊旨意收藏在人间某个角落，要人铺天盖地搜索才寻出来。
作者反对任何将基督教神秘化的做法。圣经里传达给我们的都是显明的道理，我们不应寻找某种解码方法，企图开启隐藏在字句背后的密码隐秘。他特别提醒我们，不要轻易将圣经记述的故事变成典范或榜样，期望人人都有相类似的经验，也不要断章取义地截取一两节经文，无视其上文下理和应用条件，便当作上帝不变的应许。基督徒许多时出现的谬误思想和宣称，甚或作茧自缚造成的信仰危机，都跟上述的做法息息相关。
作者同样反对任何基督教版本的秘术秘语，圣经以外，没有人掌握任何窥探上帝旨意的路径。基督徒必须慎防基督教版本的占星术、求签、观兆、问卦或通灵术；不要以为只要是抽金句卡，便可改变了求签的性质，上帝对这些行为的厌恶，没有因为题了经文便有改变。
所以，关键不在于上帝是否有特殊旨意，而在于他是否向我们说了话。上帝说了话，我们便听到；上帝没说话，我们便听不到；我们没听到，亦差不多等于上帝没说话。
笔者在多年前所写的一本小书里已提过，基督徒毋须刻意寻求上帝隐藏的旨意，只需遵行上帝显明的旨意。上帝要求他的子民作顺命儿女，却没有要求他们伶俐乖巧，精于估算，善解神意；他若是有话要跟他们说，必然是明话明说，不会故意隐藏，半吞半吐，更不会要他们上天下海，千方百计才寻出来（参申三十11-14）。
我相信这本书对众弟兄姊妹将起了澄清观念、校正思想的作用。不过，如何寻求上帝的旨意这个千古流行的问题，不会因此而自行消解。我们期望信徒的属灵生命越加巩固，对上帝和生活的阅历不断增加，善于处理心中的焦虑徨惑，敢于面对不确定的将来，承担个人的生命和召命。在整个儿实践上帝旨意的过程中，寻求上帝旨意的问题才得以真正解决。.
第一部分 上帝的旨意：异教的观念
【第一章】 寻求上帝旨意是圣经的概念吗？
我和上帝的关系，在乎我是否顺服
错误的概念，以为上帝有一个隐藏的旨意要他们去发现，而这往往造成悲剧。我认识一对夫妇，他们辞去本身的工作投身某一特别的事奉，是出于一种[直觉]，以为上帝想他们做出转变。我绝对相信主将渴望和喜好放在我们心里，但我们也要检视自己背后的动机。这对夫妇应该花时间反省他们对上帝的爱。当你清楚自己爱上帝，并可正直并手洁心清地在祂面前站立，那就更易看出你自己心中的渴望，是否与上帝的渴望相匹配。光说[我又一个感动]，无疑比较轻松、容易，但这缺乏了上帝在模造祂的子民时所必须的深度和关系。
太多人用[直觉]的方法去合理化愚蠢的决定，或试图为他们世俗的生活辩解。[上帝叫我购买这贵价的房子，纵使它超越了我的负担能力。]这种辩解，无疑十分方便，可以麻醉人的良知，但与上帝在圣经里给我们的说话有直接冲突。这种廉价低劣的论据，并不要求任何品格方面的成长。上帝并没有改变你；转变的只是你的意念。在旧约圣经[智慧]是一种品格特质，不仅是懂得冷静思考而已。人有智慧，他们的品格就会帮助自己好好判断，不用依赖错误的逻辑。
很多基督徒的逻辑不仅错误，他们的解经也大有问题。我曾无数次听过有人引用箴言三5-6 作为求问上帝旨意的基础：[你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。]（《和合本》）很多人读到[指引]这词，便以为这节经文指到在日常生活的抉择上，上帝都会给予他们特别的引导。但这希伯来字的字面意思是[向直行]；因此扎实的释经就会显示这段经文的意思是：如果你仰赖上帝，就不会出轨，做出超越箴言书所限制的事。当经文提到[祂必指引你的路]，并不是指上帝会赐给你特殊的启示，而是祂会使你的道路正直，因为你是依靠箴言的教导过生活。把某节经文当作魔咒般使用，并不意味上帝不得不按你的问题而给你答案。这与基督徒的经验，绝对不符。上帝的灵住在你的生命之中，加上上帝话语的熏陶，就会阐明主的心意。当你实践上帝的话语，祂就会建立你的心思，以致你可以参与祂永恒的计划。
你何时不按上下文来理解圣经，就会破坏上帝话语的目的。正因如此，你不可以偏概全，把圣经里特殊启示的事例当作信仰经验的常态。当保罗遇见耶稣基督的时候，他看见大光，扑倒在地，什么也看不见。
这是一个很奇特的相遇。但如果我们试图将这种经验，变成为给所有初信者的一个规范，那么，我们便会把大多数信徒排拒于上帝国之外。同样的，使徒保罗不曾经历过上帝任何特殊的介入，就将福音在小亚细亚很多地方传开。当他经验到特殊的启示，见到异象中有人呼求他到马其顿，他便顺服。然而，就算对保罗来说，上帝的特殊启示也是一种罕有和独特的经验。
门徒听从呼召，往耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，和直到地极去传福音。但他们能作工多少，是要按他们所得到的机会。好像腓利被提到去一个新的地方，我们很少见到上帝这样的介入。但当上帝如此奇迹地介入，带领人从事特别的任务，这就弥足珍贵，因此被圣经记载下来。我们不可把这些特殊处境，作为我们生活依据的规范。靠特殊启示来作引导，并不是使徒一般的正常经验。而且，（不论是保罗、腓利、抑或是彼得在房顶）得到此等特殊启示，都不是由于人的主动寻求。上帝的介入，不只叫他们稍为微调自己的计划，而是要戏剧性地改变他们生命的方向。当上帝要带领祂的子民，偏离他们作抉择的正常方式，特殊启示方会出现。
新约圣经从不教导我们去寻求特殊启示。而且，此举若导致我们忽视日常生活带给我们的机会，反倒等候主的特殊话语，这其实还可能导致我们违背上帝。
话虽如此，我是相信有特殊启示的。我认为太多保守的学者容不下上帝特殊的介入，因为我们无从控制它的出现。我们不能强迫上帝说话，但有时祂会以任何可能的方式说话，使我们大大惊奇。
亚伯拉罕的例子
圣经一个最奇特的故事发生在创世纪二十二章。亚伯拉罕多年来等候上帝实现祂的应许，赐给他一个儿子，现在终于可因以撒的出生而欢乐。籍着以撒，一个大国将会诞生，救世主将会出现，世界亦因此而得福。亚伯拉罕深爱他的儿子，也因上帝充满喜乐。最终他能得见到这伟大的应许开始实现。接着，一切都改变了。上帝说：]带着你的儿子，就是你所爱的独生子以撒，到摩利亚地去，在我所要指示你的一座山上，把他献为燔祭。]（创二十二2）试想象一下亚伯拉罕是如何震惊。他年纪老迈，再不能生子。父亲死后遗下儿子，已是一件伤心事，更何况是儿子死了，遗下了父亲。一个老人家死了遗下了他的依靠，已经够伤心，更何况是他的依靠被取去。上帝就是叫亚伯拉罕打断自己的依靠。这个命令似乎不合逻辑，更加似是荒谬。[以撒生的，才可以成为你的后裔]这个应许，即将无法实现。经过多年失望后所重燃的新希望，行将幻灭。
除此之外，把人当作燔祭献给独一的真神，明显是与异教神明的宗教仪式有关，这也使亚伯拉罕感到突然心寒。在某层面来说，上帝的吩咐看来好像违反祂不可流无辜人的血的命令。虽然我们可以[所有头生的都属耶和华[（参出十三11-15）这真理去合理化上帝的吩咐，但最低限度我们都一定会认为这吩咐不合常规，且与以色列人的习俗有所冲突。无论如何，亚伯拉罕知道自己要听从耶和华的话。事实上，我们一般会以顺服的角度去读这段经文，但这个故事本身阐明了一个概念，就是上帝如何引导祂的子民。普通的基督徒大概都会起来反抗：[上帝绝不会叫我杀害自己的儿子。]他们会找借口辩解:[我一定是搞错了。请再给我一个征兆，好印证我必须献上这个祭。]但是，在这异乎寻常的故事完结的时候，亚伯拉罕确切履行了上帝所吩咐他要做的。他完全明白这件事情的特殊性质，以致他认定彻底顺服的重要性。
面对这样的情况还能听从上帝的话，所要有的信心叫我惊愕。上帝阻止亚伯拉罕下手，预备了替代的祭牲，并赐福以撒的后代，这些事都叫我着迷。但当耶和华要去模造一个人的品格，祂就会特别地介入，这概念却叫我受教。亚伯拉罕没有向上帝寻求特别的信息，也没有求看什么征兆，或要求耶和华给他什么确据。他只是亲密与上帝同行，听从祂的话。这两样要素，永远都是活泼信仰所需的根本质素。.
【第二章】异教徒怎样猜测上帝的旨意
每个人都想知道上帝的心意
每个人都想知道上帝的心意。人就算多年没有祷告，但面对关键的时刻，都会向祂寻求指引。信仰上帝是人与生俱来的本性。我们知道上帝是存在的，虽然由于我们有[高深教育]，有时会口不对心。保罗这样说道：
上帝的震怒，从天上向所有不虔不义的人显露出来，就是向那些以不义压制真理的人显露出来。上帝的事情，人所能知道的，在他们里面原是明显的，因为神已经向他们显明了。其实自从创世以来，上帝那看不见的事，就如他永恒的大能和神性，都是看得见的，就是从他所造的万物中可以领悟，叫人没有办法推诿。（罗一18-20）
在大自然中可以看见上帝。只要我们仰望宇宙就会看―个充满智能的设计结构和世界。诗人这样说：［诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的作为。天天发出言语，夜夜传出知识。没有话语，没有言词，人也听不到它们的声音。它们的声音传遍全地，它们的言语传到地极］（诗十九1-4）
人类是由具备性情的个体（personal being)所组成，这也是上帝存在的证据。我们有自我意识，但不是自因存在（self-caused）的。这意味在我们自身以外，必定有一个存有，祂有足够的能力造出我们成为有灵的活人。毫无疑问，人的存在，若不是由具有位格的造物者所创造，就是由不具有位格的机缘所致。但理性告诉我们，不论人类出现的原因何在，这[因]必须与可见的造化结果相匹配。这驱使我们相信有一位具有位格的造物者上帝。人类所具有的心智、道德和情感本性，一定早已包含在祂创造的因里。由于人类有理智和道德的本性，他们的创造主必定是拥有理智和道德的存有。由于你有情感的本性，唯有一个富有情感的存有才能够创造你。你的良知叫你知罪，驱使你步向完美，也大声道出创造主的确存在。
正如—位作者所说：［我们知道，世事有时有错。爱是对，恨是错。讨好的事，不一定是对；不讨好的事，未必是错。我们从那提得到这种对错的标准？道德标准是必须的，不是可有可无：谁令道德标准必须存在？我们―是相信上帝的存在，一是相信我们人性的本质只是―个谎话］
人绝对知道上帝存在：每一文化都自自然然相信某一至高的神明，但有些文化却决意抬高人，否定上帝的存在：在其《宗教生活的基本形式》（ The Elementary Forms of the religious life )一书中,涂尔干(Emile Durkheim )透过研究澳洲某个原始部族，阐释―个文化如何发展它的神观。他现当文化形成的时候，人便开始意识到社会该要有某些特质，这些特点就构成社会的共同价值。涂尔干注意到这些特质是世代相传的，并且反复灌输进到人的良知里。这些社会学家称之为［主流文化价值的］特质，不仅反映人认为甚么是美善，也反映一切美善事物的超自然来源。根据涂尔干的说法，人最终会以某些动物来象征这等价值。如果力量是最高的价值，他们会以熊来代表。如果灵巧机敏是主流价值，他们就会以狐狸代表。如果是智慧，就会以猫头鹰代表。
当这些动物用来象征某―文化的价值，牠们就被称为图腾。在北美，图腾衍生出图腾柱，上面刻有具超自然能力的动物雕刻。图腾柱象征某一部族，并他们所体现的价值。最终，部族会反过来敬拜那头动物，虽然祂不过是一个象征，代表他们本身的价值和特质。尽管动物只纯粹代表部族认为值得拥有的特质，但牠结果被尊崇成为敬拜的对象。这导致涂尔干认为，部族敬畏图腾，只不过是敬拜自己本身。他俩的上帝就是他们自己。
涂尔干因此作出结论，认为信奉神明不过是—个群体为解答未知之事，最终倒过来敬拜本身外表特质的一个过程，他们本来想寻求方法去尊敬造物主，最后却敬拜他们所造之物。
使徒保罗也达致同一的结论，在论述上帝在大自然存在的证据之后，他严厉作出斥责:
因为他们虽然知道上帝，却不尊他为上帝，也不感谢他，反而心思变为虚妄，愚顽的心就迷糊了。他们自以为是聪明的，却成了愚蠢的。他们用必朽坏的人、飞禽、走兽和昆虫的形象， 取代了永不朽坏的神的荣耀。……他们用虚谎取代了神的真理，敬拜事奉受造之物，却不敬拜事奉造物的主。他是永远可称颂的。罗一21-23,25
人知道上帝存在，也想和祂建立关系。在日常生活的际遇里，人想了解上帝的心意，获得他的智慧，并接触到到创造者的大智慧。于是，历史充满了人类极力寻找上帝心意的故事。正如我先前所述，大部分尚存的古代文献都与占卜上帝的心意有关。我们手上接近百分之八十的古代文献，都是涉及如确定上帝引领的细节和指示。古代的统治者念念不忘占卜上帝的旨意，生怕因不听从神明的话而遭报应。他们发明出很多方法，去了解他们所信奉的神明的旨意。
抽签是占卜的一种方式，用以揭示神明的心意，大概会用―块小石头或某种小卵石。约拿书一7 提供了一个很好的实例，说明异教徒如何相信这个方法：[水手就彼此说：『来让我们抽签，好知道这场灾祸临到我们，是因谁的缘故。』]水手想从耶和华得到一个明确的指示，究竟他们当中谁人有罪，该受惩罚。他们寻求此隐秘知识的方法，就是去抽签。
研究上帝旨意的人，他们经常忘记一件事，就是上帝与异教徒的关系。由于异教徒的文化明白到上帝的存在，他们对独一真神的作为抱有开放的态度。举一个例：法老与约瑟的交往。在约瑟替法老解梦的时候，法老不但认识到他的智慧，也留意得到在这背后明显有超自然的力量。法老在创四十一39 向约瑟承认说：[上帝既然把这事指示了你，就再没有人像你这样有见识有智慧了。]人所共知，上帝赐给了约瑟特殊的知识，而这个异教君王亦承认这个事实。亚比米勒与亚伯拉罕的交往是另外一个例子，说明异教徒也可辨认出上帝的手。亚比米勒以为撒拉是亚伯拉罕的妹妹，便把她据为己有。但在梦中上帝亲自向亚比米勒启示，说明了情况，并明确地叫他如何做出补救。亚比米勒听从上帝的话，在创世纪二十章他甚至经历上帝医治的能力。事实上，大部分的异教徒都敬畏上帝，他们都有与生俱来的道德良知，让他们可分辨对错。不错，在整部旧约圣经，我们见到不少例子，异教徒君王行事邪恶，不蒙上帝喜悦。但同样地，我们也能找到事例，异教徒君王行上帝眼中看为公义的事。
尼布甲尼撒王不仅在但以理身上认识到真神的能力，由于背离上帝，自己也捱过一段苦。但以理书四章记载这个异教徒君王，成就冲昏了头脑，心高气傲，犯下弥天大错，卒被贬为野兽。但故事结束的时候，尼布甲尼撒告诉我们：
我尼布甲尼撒举目望天，我的理智恢复过来，我就称颂至高者，赞美尊崇活到永远的上帝。他的统治永无穷尽，他的国度直到万代。地上所有的居民，在他来说都是虚无；在天上的万军中，他凭自己的旨意行事；在地上的居民中，也是这样；没有人能拦住他的手，或问他说：[你做什么]那时，我的理智恢复过来后，为着我国的光荣，我的威严和光辉也都恢复过来了.我的谋臣和官员仍来求见我，我的王权重新坚立，我的权势越发增加。现在我尼布甲尼撒赞美、尊崇、荣耀天上的王，因为他所作的一切都正确，他所行的也都公平；行为骄傲的，他都能贬低。（但四34-37）
异教徒可以敬拜上帝，也真的曾敬拜祂。可是，他们通常敬拜多神，且把自然界大部分的现象归因于超自然的影响。为要找到超自然的智慧以解决他们所面对的问题，他们会使用抽签的方法，相信自己的神明能主宰抽签的结果。
异教徒设计了各式各样特别的方法，帮助他们确定上帝的心意。这每一样方法，都涉及寻找某种来自神明的特别征兆。其中最普遍的是剖肝占卜术（hepatoscopy）。异教徒相信记忆和智慧是储存在肝脏而不是脑袋，也设计出一整套课程去辨认肝脏。肝脏是最重的器官，因此上帝要是向人启示祂的心意，该会藉着最重和据说是最重要的器官来显明。
骤听上去，这似乎难以置信，但现实上却不一定。二十世纪初曾出现过[脑相学家]（phrenologists），他们透过研究脑袋的皱纹以及鼓胀的地方，来判定人的性格。同样，古代的祭司研究肝脏和肠脏，以确定神明的心意。古代的祭司会献上一只羊，并[辩读]肝脏的形状来看看上帝对他们有何话说，正如在游乐场嘉年华会上吉普赛人替你看掌一样。亚述帝国其中一位最伟大的君王亚述巴尼帕（Ashurbanipal），花了大半生的时间研究肝脏，以占卜他所信奉的神明的旨意。大部分的古代文献都有解释如何辩读动物祭牲的肝脏，甚至对独特情况作出特别注释。
古代人特别重视剖肝占卜术，尤其在战争或饥荒的时候。一班祭司一同宰杀羊群用以研究他们的肝脏，绝非罕见。他们希望能从不同样本之间找到类似的征兆。因为他们认为，不同的祭司一起占卜，并从多个肝脏取本，可以确保他们的预测有一定程度的准确。
我们今天看起来似是无聊，但在古代这是惯例。古人十分相信剖肝占卜术，因为所有人都知道有上帝，都希望能跟他沟通。由于献祭涉及到流血和生命，他们认为这会带来上帝的征兆。献祭固然比较血腥，但这跟现代人要求上帝给他们征兆，好去指引他们，理论上没有多大的分别。两者都是占卜的方式，要求上帝以不可思议的方法来显明他的旨意。
棍卜术（rhabdomancy）是寻找征兆的另一方法，把箭头的方向视作为上帝所给的征兆。这样的例子出现在以西结书二十一21：[因为巴比伦王站在分叉路口，在两条路口上占卜、摇签、求问神像，察看动物的肝。]巴比伦王不能确定他的军队要从那条路去攻取圣地，就采用三种不同的占卜方法去立定主意。那时有各式各样的方法，用箭去确定上帝的旨意。人可投掷或抛掷弓箭，看看箭头所指向的方向。这不外乎是玩博彩轮的一个古代版本，此比拟也颇为恰当。但当时的人相信神明会主宰一切，甚至箭头坠落的方向，也不单出于偶然。事实上，历史上至少有一次，因为箭头的方向强烈暗示应该撤兵，尽管某王的兵力占尽上风，他最终调回军队不去攻击敌人。
求问家庭供奉的神像（teraphim），也是寻找上帝征兆的另一个方法。人向偶像献祭相当普遍，他们希望为自己求情，得到神明的喜悦。圣经对上帝的子民该怎么对待偶像，教导十分清楚：[你们不可转向偶像，也不可为自己铸造偶像；我是耶和华你们的上帝。]（利十九4）我们的上帝是忌邪的，祂不愿祂的子民参与任何的偶像敬拜。[制造偶像的人，尽都是虚空的，他们所喜爱的，都没有益处。他们的见证人，一无所见，一无所知，以致他们蒙羞。谁制造偶像，或铸造偶像，不想得到益处呢？]（赛四十四9，10）偶像通常是神明的雕像，有时取了动物或其它生物的形象；但圣经清楚表明，任何驱使我们去崇拜的，都可以是偶像。在尝试讨好偶像之后，拜偶像者就会求问它，等待它的回复。
上帝的子民永不可与偶像拉上关系。先知何西阿批评当时的人，说：[我的子民求问木头，由木杖引导他们，因为淫荡的心使他们走迷了路，他们就行淫不顺从上帝。]（何四12）约拿补充说：[那敬奉虚妄之偶像的人，实在是离弃了他们的恩典。]（拿二8）是故，因拜偶像以色列人受到痛骂。起初，以色列人维持信仰独一的真神，没有敬拜异教文化中各式各样的神明。但当他们背离上帝不再敬拜祂，开始追逐异教的神明，国家的问题便陆续出现。[上帝的殿和偶像怎能协调呢？我们就是永生上帝的殿，正如上帝说：[我要住在他们中间，在他们中间来往；我要做他们的上帝，他们要做我的子民。]]（林后六16）圣经告诉我们，人俯首敬拜偶像，其实是在敬拜魔鬼。申命记三十二17 提到：[他们献祭给魔鬼（它们不是神），就是他们从来不认识的神，是近来新兴的，是你们的列祖所不惧怕的。]保罗在写给哥林多教会的信中，教导我们说：[教外人所祭的是鬼，不是献给上帝；我却不愿意你们与鬼来往。]（林前十20）一切的偶像敬拜，撒旦都身居幕后，因为偶像敬拜使人背离真神。因此，无论何时人敬拜偶像，他其实是在敬拜撒旦。正因如此，保罗称赞帖撒罗尼迦人，他们[离弃偶像，归向上帝，要服事这位又真有活的上帝」（帖前一9）。也因如此，使徒约翰警告他的群羊，「要保守自己远离偶像」。（约壹五21）。
无论何时，信徒若习惯做一些事去讨好上帝，然而期待祂透过某些含糊晦涩的微兆向他说话，我想他便是陷在非常危险的深渊里。基督徒若把圣经当作魔法书使用，让它跌下来揭到某一页，或胡乱地点指某节经文，这些举动都无疑非常危险，迹近偶像敬拜。抽金句卡这种行为，就是随意抽出写有不同圣经经节的卡，当作回应当下需要灵丹妙药，实施跟求问家神像的做法相当类近。我们应该远离这类占卜方式。我们不再是异教徒，不应该涉及这些异教行为。
大概在主前六世纪。占星术初露锋芒。祭司和其它由学问的人，相信他们能从辨认星象确定神明的心意，因而设计出复杂的占星系统。先知以赛亚安慰被掳到巴比伦的百姓没在以赛亚书四十七13 曾这样嘲弄占星者：「让那些划分天象的，观看星辰的，在月朔时说预言的，都站起来」。占星术本来假设，由于众星是上帝的天宫，故此能显示出祂的心意。后来，由于发现科学上的和谐，导致占星者相信星空的信息，可以显示出上帝永恒的目的。
基于历代以来的观察和传统，占星者声称某些星空的现象会同步影响地球的状况。他们相信，行星的运转会影响人世间的事情。星空划分为十二个称为[宫位](house)的区域，当行星经过每一个区域，它们就会形成称为(相位)(aspects)的不同几何图案，造成福祸的影响。占星者会绘画出某人出生的星空征象，就可制作出一个天空图，以概括他的性格，和倾向。如果把这些资料应用在某个日子，占星者声称可以测出那人当天的运程，并能提示危险、机会云云。
在希腊帝国时代，占星术大受欢迎，据称可更准确地确定上帝的旨意。儒略历(julian calendar)的制定使占星运算更为容易，不同的人都开始依赖星座。凯撒提庇留(Tiberius)是根据他的天宫图去做决定；而历代以来的知识分子，都觉得占星术声称宇宙和谐之说甚具吸引力。但是，现代天文学在揭示宇宙的浩瀚无限之馀，同时亦指出我们其实并没有足够的资料可以绘制出占星图。因此，任何人据此出重要的决定，实在是有悖情理。
尽管如此，两名约克大学的教授发现，百分之四十五修读文科的大学一年级学生，认为占星术值得重视，而百分之二十的学生，在过去一年就曾根据自己的天宫图作过最少一次决定。但更使人惊讶的是，理科固然讲求事实证据，但该校百分之三十七的理科生，竟在一定程度上相信占星术。他们对研究员说占星者能[透过观测星象，预测一个人的性格和未来]。进行这项研究的罗伯迪(michael De Robertis)和德蓝尼(Paul Delaney)，慨叹认为结果显示公立中学里的数理科教育是何等失败。[教育应教导学生什么是真实的生活。……他们竟不知道[占星术]在统计学上一无是处。况且，它从来就不是怎么一回事。]
全美的报章每天都会刊载占星图，尽管我们觉得这无聊兼且胡闹，但它们受欢迎程度却与日俱增。在一九八〇年代，美国第一夫人兰茜.列根(Nancy Reagan)上了头条新闻，因为她被揭露对星座非常沉迷，甚至会根据星座，向总统建议他当天的行程！
圣经清楚警告，不可依靠占星者或者其他任何占卜者。列王记下十七16告诫那些百姓，因为他们[丢弃耶和华他们上帝的一切吩咐，为自己做了两个牛犊的铸像，又做亚舍拉，并且敬拜天上的万象和服事巴力]。其后在同一卷书中，我们读到约西亚王吩咐大祭司[把所有为巴力、亚舍拉和天上的万象所制造的器皿，从耶和华的殿里搬出去]，并废除异教的祭司，就是那些[向巴力、日、月、星辰和天上万象焚香的人](王下二十三4，5)。先知耶利米告诫我们：「耶和华这样说：“你们不要学习列国的行径，列国因天象惊惶，你们却不要因这些惊惶。因为万民所信奉的都是虚空”」（耶十2,3）
要确定上帝对某人未来的旨意，其中一个最古老的方法是水卜（hydromancy），即是以水来算命。你还记得约瑟的故事，他吩咐管家把自己的银杯放在他弟弟便雅悯的布袋里，这个杯值得我们注意。在创世纪四十四5 我们读到「这不是我主人喝酒和占卜用的杯吗？」他说这句话实在是讽刺。古人相信，他们能辨认碗内剩下的液体以预测使用者的未来。同一原理同样应用在辨认茶叶或玩塔罗牌上，都是相信一个人的「业」（karma），可不知怎样地实质影响到他接触过的一切对象。
新纪元宗教里的许多东西，都是基于这个原理，即是神明的影响力无时无刻影响着日常生活里的物件。无论是敬拜大地或是相信轮回的人，抑或是宇宙和谐之说的愈加流行，皆是源于同一观念，认为人只要加以研究，就能达致灵性世界与物质世界两者混合的境界。几乎一切新纪元运动的核心，都在试图获得上帝某些隐蔽知识，并希望这些知识可以改变个人和世界的命运。不论是书籍、录音带、录像带还是研讨会，它们都在宣扬一种泛神论的信息，叫人去寻求超自然的力量，好能满足人灵性上的空虚。新纪元思想对社会的巨大影响，实在另我吃惊。社会道德观对邪恶的妥协和包容，敬拜自然团体数目的增加，以及传媒是如何大方地接受这些观念，在暗示我们的社会一方面极之渴望属灵的真理，但另一方面又缺乏鉴别能力。可惜的是，由于为动物争取权益，后现代的思想家往往能挣到一点公信力。如果教会能更多关注上帝给予动物的权利，例如按照十诫的教导给予动物安息年，就能削弱他们在这方面的道德公信力。
塔罗牌、灵应牌（Ouija boards）、和水晶球的销量，近年皆突飞猛涨。那些着书教人以默想或服食迷幻药的方式去寻求上帝旨意的作家，都是赚到满堂红。人能以某些方法去预测未来这类无稽之谈，仍旧继续迷惑易受骗的人。
上帝与以色列人立法：
不可占卜，不可算命。……你们不可转向那些交鬼的和行法术的；不可求问他们，玷污自己。（利十九26,31）
在你中间不可……占卜的、算命的、用法术的、行邪术的、念咒的、问鬼的、行巫术的、过阴的。因为行这些事，都是耶和华厌恶的。（申十八10-12）
他们…占卜，行法术，出卖自己去行耶和华看为恶的事，使他发怒。（王下十七17）
有人对你们说：[要求问那些交鬼的和行巫术的，就是那些喃喃细语的人。]一族之民不应当求问自己的神吗？他们怎能为活人求问死人呢？（赛八19）
圣经排斥这些异教的占卜方式，因为它们暗示在以色列全善、全智并公义的上帝以外，还有其它灵界的权柄统管宇宙。上帝凭公义统管世界，最终必会赏善罚恶。对基督徒来说，基督自愿的顺服，满足了上帝公义的要求，而且圣灵使他们能过着正直的生活，因为基督在他们里面活着。
历代以来，人曾经寻求先知传神谕者和占卜者的帮助去解释上帝的征兆。今天，我们见到越来越多的冒牌救世者和宗教光棍，他们欺骗众人，并从中捞一大把。巴兰· 希瑞· 罗保尼希(Bhagwan Shree Rajneesh ) ( 译注：又名奥修,印度神秘学家〕曾声称自己是神，但他的神性都不能使他幸免于五十多岁便因癌症撒手人寰。
贺伯特（L。Ron Hubbard）曾是科幻小说作家，他发觉读者对他故事里所虚拟出来的世界信以为真，于是就一手创立科学教派(Church of Scientology ) ,借着出版怪诞且又混杂了心理学和神学的书籍而发达起来。韩国的宗教领袖文鲜明（ sun [ myung] moon ）也曾说过自己是耶稣基督的化身，在二十纪有很多人都曾作过这样的声称。声称自己发现了［新的真理］人，从来都没完没了。历代正统的教会，一定是错些重要的东西了。
不仅邪教组织的出现层出不穷，对心灵学(parapsychology）和超常（Supernormal）事物的兴趣也急剧增加。灵体投射( astral projection )与通灵,则声称可使人与过世已久的亡魂沟通，但圣经已明言上帝憎恶通灵这类行径。
虽然人对超自然深感兴趣，致力用各种方法去了解上帝的旨意，但似乎很少人与这位大能的上帝和好，这实在令人奇怪。事实上，这一切占卜的方法除了把人弄糊涂之外，便一无是处。但与此同时，慈爱和忍耐的上帝都在等待他的百姓顺服、回转。.
【第三章】旧约中上帝的旨意
在过去的年代，上帝曾引导他的子民
理想地，以色列作为一个信仰道德一神论的民族，理当相信上帝按公义统管万有。每个人的未来，不论男女，都是按上帝的公义来判定。因此，人人都要为自己的生命负责。个人的未来，取决于他怎样过自已的生活，而不是命运或魔法。这句说话不错：[现在的你，决定未来的你。]放弃信赖上帝的性情并个人与他的关系，反去依靠某种占卜方式，是走捷径的方法。故此，藉着异教徒所用的占卜方法去了解上帝的旨意，一概被禁止。然而，旧约圣经记载有六种情况，显示上帝曾经选用超自然的占卜方式，来启示祂的心意。
[从前在以色列中，有人去求问上帝的时候，就这样说『来，我们去见先见吧。』]（撒上九9）在旧约时代，人若想在某一具体情况得到上帝的智慧，他就会去见先知。在撒母耳记上九、十章，扫罗想知道他父亲的母驴的下落，所以就去见一个先见——先知撒母耳，因为他能显示母驴身在何处。在士师记四章，巴拉去见女先知底波拉，要知道在以色列人与迦南人的战事上，当怎样行军。历代以来，上帝都曾大大使用少数的人，去影响列国的行动。
先知书占了旧约圣经超过四分之一的篇幅，这些为作正典的先知，他们蒙上帝呼召，成为启示的渠道。他们是属于上帝的人，曾作为他的谋士，知道他的心意，上帝并赋予他们能力，宣告他的旨意。圣灵透过他们，借着他们说话。他们知道上帝必定成事，所以放胆以[耶和华如此说]开始他们的宣告，指出耶和华才是说出他们这番话的真正讲者。
预言涉及预测未来，但先知通常是在作出宣告（forth-telling），向上帝立约的子民宣布他的警告和规劝的情况下，才预告（foretelling）未来。先知固然期望经过炼精的审判，弥赛亚君王并他的国度将会降临，但他们主要的关注往往是规劝人悔改，以免逼在眉睫的审判到来。先知首要的身份是改革者，他们执行上帝的律法，呼唤上帝的子民重新效忠他们所曾背弃的圣约。
他们向以色列宣讲的同时，也为国家祈祷。他们如何认真地向百姓传讲上帝，也照样认真地为百姓向上帝代求。他们担当起代祷者这个独特的事奉。
假先知是以色列的祸根。他们受雇于以色列的官方宗教系统，传讲百姓想听的信息，内容是自己的异梦和见解，而不是上帝的话语。在新约圣经，有一卷书（启示录）宣称本身是真正和值得信赖的预言，是透过耶稣基督从上帝而来。使徒的职事，就是把上帝的吩咐直接带给他的子民，正如旧约的先知一样，虽然各自的表达形式迥然不同。新约时代的先知，讲解基督已经应验了旧约的预言；他们与使徒一同把教会建立起来。
上帝的先知不像异教的先知，永不会离间人对上帝的信靠，或叫人逃避他的话语。摩西明确禁止百姓跟从这样做的先知：[你们中间如果有先知，或做梦的人兴起来，给你显示神迹或奇事；他告诉你的神迹或奇事应验了，以致他对你说：[我们去随从别的，你不认识的神，事奉他们吧。]你不可听从那先知或作梦人的话；因为耶和华你们的上帝试验你们，要知道你们是不是一心一意爱耶和华你们的上帝……至于那先知，或作梦的人，你们要把他处死，因为他说了叛逆的话，叛逆了……耶和华你们的上帝。]（申十三1-5）
在西奈山以色列人请求摩西做中间人，把上帝的说话传给他们。摩西死后，谁会继承这项职责就成了疑问。耶和华表示，先知将代替摩西成为中间人，把上帝公义的说话传给百姓：[你要赶走的那些民族，都听从算命的和占卜的；至于你，耶和华你的上帝却不容许你这样行。耶和华你的上帝要从你中间，就是从你的众弟兄中间，给你兴起一位先知来，像我一样；你们要听从他。这正是你在何烈山开大会的日子，求耶和华你的上帝的一切话，说：[不要让我再听见耶和华我的上帝的声音了，也不要让我再看见这大火了。]（申十八14-16）
二、乌陵和土明
在某一具体处境，祭司可以利用乌陵和土明去确定上帝的旨意。我们不能准确肯定乌陵和土明是什么东西，但祭司把可能是一黑一白的枝条或石头，放在他的胸牌内。当面对某一问题时，便可利用它们作出正反的答复。以色列人若要预备出征，他们会以某种方式摇掷或抛掷这两根枝条。如果占出黑色的枝条，他们便不会出战；如果占出来的是白色的枝条，他们才决定出征，并且认定自己是行在上帝的旨意中。这是旧约圣经中上帝容许的一种占卜方式。我们在出埃及记二十八章30 读到：[你要把乌陵和土明放在作决断用的胸牌里。亚伦进入耶和华面前的时候，他们要戴在胸前；这样，亚伦就在耶和华面前常常把以色列众子的决断戴在胸前。]现代的神秘主义者都想从乌陵和土明身上，寻找他们何以判断上帝心意的线索，因而穿凿附会想出很多种可能性。他们提出各式各样奇特的解释，包括乌陵和土明可能会发光；他们表面刻有神秘的文字；又或它们本身是具有魔力的古代法器。但是，撒母耳记上二十八6 清楚表明，乌陵和土明不一定给予一个肯定的答案。
故此，这可能不只是抛掷两块石头在地上这么简单。摩西从不使用乌陵和土明，它们只留给大祭司使用，用以帮助那些不能从其它方法寻找到上帝引导的人。
有些学者把[乌陵]和[土明] 分别译为[咒诅]和[福气]，有些则翻译为[黑暗]和[光明]，虽然它们字面的意思似乎是[光]和[完全]。我们没有证据可肯定它们只是两件对象；有些早期的拉比相信乌陵和土明是一系列的石头，上面刻有希伯来文的字母，耶和华可以利用它们向大祭司串出一段信息。然而，大部分学者都相信它们是两根枝条或两块石头（或许是宝石），上帝可借着它们以神迹的方式去启示他的旨意。乌陵和土明也用于是否出战这类关乎国家的决定，以及有关祭司的事情。
旧约圣经似乎显示在以色列王国时代的初期，乌陵和土明便停止使用，直到被掳到巴比伦后才仅有一次再被提及。这可能是由于君主政体形成以后，上帝就设立了先知的职事。现在先知可参与在上帝的天庭，并且将上帝的信息向耶路撒冷和撒玛利亚的王宫宣讲。虽然上帝通过乌陵和土明向祭司显示他的心意，但先知向君王启示上帝的说话，似乎已取代了它们的功能。不过，在以斯拉记二章，我们仍发现以斯拉利用这工具去判断从被掳之地归回的祭司的世系。从此以后，圣经就再没有提及乌陵和土明。上帝并没有为他的子民保留乌陵和土明。它们的功用，仅于某一历史时空，作为上帝体谅地帮助他的子民的另一途径而已。
以色列人是以神签的方式分配圣地：[我要在这里，在耶和华我们的上帝面前，为你们抽签。]（书十八6）抽签的结果决定以色列的每一支派获分那幅土地。值得注意的是，抽签的结果与雅各在创世纪四十九章的预言，完全吻合。在旧约圣经的好几个地方，当人不知如何选择的时候，上帝采用抽签的方式去启示他对人对事的拣选。例如，分配货物和战利品（鸿三10），决定扫罗作王（撒上十），以及决定祭司的班次和职责（代上二十四），都是采用神签的方法。也有些例子，人以神签的方法去判别在人群之中谁是犯事者，正如在约书亚记七章亚干的例子，以及约拿书一章里约拿的个案。
以神签抽出约拿的个案值得我们注意，因为它指出上帝有时甚至通过异教徒的抽签去掌管历史。[签抛在人的怀中]，箴言十六33 这样说：[一切决断却在于耶和华。]抽出来的签被视作为终极的决定，因为它是由上帝所抽的。似乎当其它寻求智慧的方法都不奏效的时候，人才诉诸抽签。在圣经中抽签最后一次出现在使徒行传一章26 节。当时十一位门徒抽签拣选一人去填补加略人犹大。结果，他们抽出了马提亚，但此人从此再未被提及；这使我相信抽签的方法对教会不再适用。事实上，教会历史再没有记载有人去到主面前抽签。上帝已经给了我们他的话语，圣灵也住在我们里面，所以我们不需依赖纯粹的掷骰子方法。
上帝有时通过梦向人说话，以启示他的旨意。他给了约瑟一个梦，梦见她所有的弟兄向他下拜，促使了一连串长篇故事的发生，最后导致他的家人在饥荒中获救。（创三十七及其后）上帝赐梦给基甸的敌人借以鼓励基甸带领以色列人与米甸人作战（士七）耶和华赐给但以理一个梦，详细解释世界终末的情况。（但七）到了新约的年代，主仍继续这样的工作：他赐梦给马利亚的丈夫约瑟，提及耶稣出生并希律追杀孩子的事。上帝有时甚至赐梦给异教徒如亚比米勒和尼布甲尼撒，让他们知道自己真实的处境。耶和华借着约珥应许我们，在末后的日子，[我要把我的灵浇灌所有的人。你们的儿女要说预言，你们的老年人要做异梦，你们的少年人要见异象。]（珥二28）
自从弗洛伊德（Sigmund Freud）声称梦是灵魂的窗户，心理学研究便对梦十分迷恋。然而，我们要注意弗洛伊德的研究对象，是参加过第一次世界大战的退伍军人，他们其中有人曾经历过可怕的战事，并梦见充满暴力的战争。潜意识能透过梦去自由地表达自我，这可能不无道理；但许多解梦的著作太过随意和充满臆测，几近可笑。如果上帝选择这样做的话，我当然相信他能通过我的梦来引导我；但我亦相信他已给我更好的方法，以致我能运用这样的方法来判断他的旨意。
毫无疑问，上帝有时会用神迹去引起前人的注意，好引导他们。在旧约圣经，他会从天降火（士六15-22），透过荆棘里的火焰说话（出三），也曾借着敌人的口讲出要说的话（撒上十四8-12）。这里每一处皆涉及整个以色列民族的命运，耶和华也借着施行神迹，以预备以色列的百姓和领袖。
士师记六章所载基甸和羊毛的故事，也许是旧约里最常被征引的神迹。以色列人背离上帝，于是上帝把他们交在米甸人手里，侵略他们的土地。上帝差遣使者去见年轻的农家基甸，并应许上帝与他同在，以解放上帝的子民。出于不信，基甸要求一个凭据，好证实上帝是与他同在。为帮助建立他的信心，使者奇迹地烧尽了他的献祭。但他仍然不信，因此上帝施行神迹使他的羊毛先湿而后干。但是，他还是不信，直到听见一个米甸军人的梦后，他才肯相信。他相信外邦人的梦，还多于耶和华的话。简而言之，羊毛的神迹不过是他不信的一部分，因此不可作为信心的模范。
这是一个很好的故事，讲及上帝如何看顾他的子民，纵使他们的领袖缺乏信心。这类[试验羊毛]的方法应受谴责，不该作为做决定的规范。我曾听过基督徒提及以[试验羊毛]的方法，去决定是否买车、投资新产品或选择学校。这类决定对个别信徒来说，固然重要，但断不能与判断国家民族该走的方向相提并论，特别是上帝已拣选以色列民族成为列国的祝福。上帝眷顾我们每一个人，渴望我们与他亲密通行，但今天他不会诉诸超自然的神迹，以驱使我们做出抉择。
使徒绝不使用[试验羊毛]的方法，甚至从不暗示基督徒应该寻求[神迹]，作为确定上帝旨意的办法。我们应该寻找标志世界终末的征兆，但这与为[寻求上帝的旨意]而追求神迹有所不同。记得耶稣曾经应许，圣灵作为保惠师或帮助者，会把一切的事教导使徒，也要使他们想起自己曾对他们说过的一切话（约十四26）。耶稣从不教导他的教会像基甸一样追求神迹。圣灵启迪上帝的子民（弗一17,18），使他们重生（约三5-8），圣化他们（加五16-18），改变他们（林后三18；加五22,23），并赐他们所需的恩赐以致能服事他（林前十二4-11）。上帝不是透过神迹去引导他的百姓，而是通过祂的话语、祂的圣灵、祂的教会、那些给予敬虔忠告的基督徒朋友，以及祂的护理照管。
从耶稣生平得到的一个教训，就是人不会只因见到一个神迹便转向上帝。反而，他们不过会要求另外一个神迹。因此，当神迹是改变历史进程的最佳办法时，上帝才会在这些非常罕有的关键时刻施行神迹。请不要误会我：我确实相信上帝能施行神迹，甚至在我们今天的日子。但我不认为追求神迹是基督徒寻找引导的方向，所以我想[试验羊毛]通常只是懒人去了解上帝旨意的办法。这不需要任何工夫，只需要很少的纪律，也几乎不需要品格的成长。上帝的引导方案，有别于此。
六、上帝的说话
最后，上帝有时会直接或透过使者说话，以启示他对某人的旨意。耶和华向亚伯拉罕和摩西直接说话，也差遣他的使者向基甸、巴兰、玛挪亚、大卫、以利亚和以西结讲话。有时，使者带来了好消息，正如他们在伯利恒的郊外向牧羊人显现。有时，他们带来警告，好像在毁灭所多玛和蛾摩拉以前，他们去见了亚伯拉罕。亲耳听见上帝的声音，或在异象中看见他的使者，相当罕见。正正由于它们具有重大意义，所以圣经记载了这些事件。上帝依然活着，依然在我们的生命中工作，因此他愿意的话，他仍可以这些方法，向我们说出我们所能理解的说话。天使仍旧听从祂的命令，因此祂肯定可以差遣天使向我们传信息，就像他在门徒站着望耶稣升天时所做的一样。
但是，天使会对这个时代的北美说什么话呢？他可能会说：[你们的国家充斥最污秽的罪恶。主帮助你们建立起国家；你们成功所需的一切，主都供应给你们。你们为什么转身不理祂？审判将会来临。]但天使无须这样说，因为很多基督徒已经清楚说出这番话。我们转向异教，弃明投暗，道德水平以惊人的速度下滑。除非有重大的复兴，我恐怕我们注定要为国家的行为而承担恶果。事实是我们有上帝的说话，而且我们又能公开地宣讲，所以人并没有任何借口。在这种处境底下，我看不见有什么原因上帝要差遣天使到来。
近年有一个运动兴起，他们声称领受了[从主来的说话]。这种运动可能有点帮助，但也有真实的危险。如果那人不够成熟，在上帝面前不够清心，我根本没有兴趣去听他声称从上帝领受的任何说话。信息可被传信息的人弄糟。另外，如果有人从上帝领受了说话，我是否要视它与圣经同等重要？我想不会。他这样说可能会比较恰当：[我想，我知道主的心意。]正典早已完结，上帝已经赐给我们他全部的话语。当然，我刚才承认，主不时会用成熟的基督徒朋友来引导我们，因此我愿意接受他会给其他人智能，也会感召他们与我分享这些说话；但我会相当谨慎地处理上帝透过第三者直接说话这一回事。
寻求上帝的旨意
在使徒行传一24-26 记载门徒抽签拣选马提亚填补犹大之后，圣经中就再没有例子，清楚提及有人寻求上帝的旨意。在此以后，梦、意象和启示也会出现，但不再是出于寻求上帝的旨意。从这时起，开启了一个新的时代，不再是人借着占卜设法探求神明的心意，而是上帝向他的子民启示祂的旨意。在五旬节以后，教会再没有透过以上任何占卜的方法，去寻求上帝的旨意。
占卜的方法到今天已不再适用，问题在于基督徒所用的方法，诸如抽金句卡或寻求神迹之类，其实并不符合圣经为活在新的圣约底下的人所给与的教导。因此，当信徒听到这样的教导：“不要接受一份工作，直到你得到上帝的旨意”，我想他很可能被误导入歧途。他错误的思想逻辑和释经，会使他误信占卜。但对基督徒来说，圣经并无这样的先例可循。
有基督徒会很快引用雅各书一：5，以支持他们的做法：“你们中间若有人缺少智慧，就当向那厚赐众人，而且不斥责人的上帝祈求，他就必得着。”他们把“智慧”解作上帝特殊的启示，他们的思路大概如此：假如你在做决定时需要特殊的智慧，你就要到上帝的面前，求问祂，等候祂，让祂给你所寻求的答案。但是，在雅各书“智慧”一词并不解作引导。智慧指的是一种生活方式。雅各在三章13 节定义了何谓智慧，那时他正在讨论属地的智慧存着自私和嫉妒，这样的智慧不是从上帝来的，“至于从天上来的智慧，首先是纯洁的，其次是和平的，温柔的，谦逊的，满有恩慈和善果，没有偏袒，没有虚伪。”（雅三：17）智慧是一种生活方式，反映在个人的品格上。因此当雅各提到：“你们中间若有人缺少智慧”，他是指缺少纯洁、和平、温柔等等品格。我发现教会常常断章取义地运用“智慧”一词。雅各所说那种属天的智慧，是需要靠着祷告才能在人世间出现。
在困惑的情况下，为表明祂某些具体选择，上帝在五旬节之前所用过启示祂心意的方法，并不能作为教会的规范。除了使徒行传一章曾提及抽签之外，教会并不能从新约圣经找到任何规范性及观念性的凭据。上帝管治教会的方式，跟祂管治以色列的有所不同。祂是以摩西律法来管治以色列，但我们不再受这律法管治；祂是以圣经而不是律法管治我们。这样的改变在五旬节发生。
圣经只要有一节经文提及在五旬节之后占卜上帝的旨意，我就会赞成这一切的行为。但新约圣经完全没有教导我这样寻求上帝的旨意，我也不能从圣经找到任何例子，提及初期教会在圣灵降临以后还实行占卜。新约跟旧约的做法，起了翻天覆地的变化。因此，对新约的基督徒来说，乌陵和土明、寻访先见或抽签等方法已不再适用。我找不到有任何经文，向新约的信徒推荐旧约的做法，或要使这些做法成为他们的规范。新约圣经中藉着先知、异象和天使显现去引导信徒的例子，不是对他们企图“寻求上帝的旨意”的回应。
所以，我强调我们需要重新界定寻求上帝的旨意这个观念。我们要彻底摒弃占卜的想法，因为这对基督徒完全不适用。我们应重新建构我们的观念，集中注意圣经的教导，上帝是如何引导祂所拣选的圣民去讨祂的喜悦。.
第二部分 上帝的引导方案
第四章 读圣经
有智慧的基督徒，会读圣经，
默想圣经，并把圣经实践出来。
上帝引导祂的子民去作祂所喜悦的事。我们要抓紧一个事实：主会引导我们，而不是向我们隐藏。这相当重要。祂并不是袖手旁观，跟自己的子民玩什么把戏。反而，祂给予我们清楚的引导，叫我们知道该怎样行事为人可以讨祂喜悦。我们必须学会，如何跟从上帝的引导方案。
主给了祂所拣选的子民一个六点的护理方案，好指引他们。这六个步骤的次序非常重要，你不可从中间开始，或略过中间跳过最后一步。你若想清楚上帝对你生命的引导，就必须从第一部步骤开始，然后进到第二步。上帝引导祂的圣徒的方法，是有一个优先次序，此优次始自圣经这个基础。
获得上帝引导的第一步是读好你的圣经。记得保罗曾对他年轻的朋友提摩太说：
你应当遵守所学和确信的；你知道是跟谁学的，并且知道自己从小就明白圣经，这圣经能够使你有智慧，可以因信基督耶稣得着救恩。全部圣经都是上帝所默示的，在教训、责备、矫正和公义的训练各方面，都是有益的，为要使属上帝的人装备好，可以完成各样的善工。（提后三14-17）
圣经是为教训我们而设。意思是主给我们圣经，为要帮助我们学会怎样行事。圣经为信徒提供了生活上的教训和指示，好让我们可以孕育出技巧、知识和见识。上帝是透过祂的话语教导我们。
圣经亦是为责备我们而设。当上帝的子民背离祂，祂就会训斥他们。圣经可清楚指出我们从何处离开真理的道路，并在我们往错误方向走的时候发出警告。“责备”的字面意思是“迫使回头“，而圣经就是迫使我们面对真理。可惜，有时我会选择毫不理会上帝透过祂的话语向我所说的话，因为我享受犯罪，选择不听从祂的话。但最终我回心转意，希望自己的生活可以讨上帝的喜悦，因此受祂话语的责备，我向祂回转。
圣经也是为矫正我们而设。矫正是改变错误的事，恢复正确。它改正错误，使我们遵从正当的标准。我们行错，上帝不仅责备我们，也矫正我们，以致我们不会重蹈覆辙。圣经使我们重投正路，引导我们与主建立一个健康的关系。
圣经也是为公义的训练而设，好让我们可以遵从上帝的标准行事为人。如果圣经只有责备和矫正圣徒，它只是一本苛责的圣书。幸好，它也给予我们知识、实践和练习，帮助我们成长。它指引我们的发展，为我们蒙召要过的新生命，预备我们。
如果不读圣经，你便不能得到以上任何一样益处。圣经是上帝直接塑造你生命的方法，是主选择在这世代向人类启示祂自己的方式。除了祂永活的话语，再也没有更好的方法可以认识和经历上帝，因为这是祂用来指导我们最基本的启示。对于那些想为自己的生命“找到上帝旨意“的人，我要给他们帖撒罗尼迦前书五15-18 这段圣经：”你们要注意，不管是谁都不要以恶报恶，却要在彼此相处和对待众人这方面，常常追求良善。要常常喜乐，不住祷告，凡事谢恩；这就是上帝在基督耶稣里给你们的旨意。“
你想知道上帝对你生命的旨意吗？这就是要喜乐、祷告、谢恩，并要在对待众人方面，追求良善。你不可轻忽这一切，以为“太过简单“或”不够适切“，因为这是上帝的话语，正正回答你的问题。上帝想你成为一个成熟和属于祂的人——这就是祂对你生命的旨意！祂想见你的品格发展，祂想你与祂亲近，生命得到改变。比起旧约的圣徒，我们对圣灵的经历，更为丰盛，祂培育我们的品格。正因如此，上帝终止了旧约时代的问卜方式。问卜是预知未来的捷径，但上帝并不给予基督徒任何捷径。
向上帝问卜，听起来虔诚，但其实并不敬虔；因为它是在走捷径，绕过圣灵在发展我们品格上的工夫。问卜假定你无须有上帝的心肠和圣灵，仍可知道祂的心意。但是，我们没有培育好品格，就不能了解上帝的旨意。你不能猜测上帝的心思，但有一个培育之道可使你的心思像祂，透过圣灵和祂的话语，祂在你的生命工作，培育德行；那样，你就可得到基督的心意。
上帝对祂的子民的话语，既是我们启示的核心，我们也要向之负责。“上帝在古时候，曾经多次用种种方法，藉着先知向我们的祖先说话；在这末后的日子，却藉着他的儿子向我们说话。上帝已经立他做万有的承受者，并且藉着他创造宇宙。“（来一1,2）根据约翰福音一章，耶稣就是道成肉身的圣言。正如说话使人联系在一起，上帝透过祂的圣言——耶稣基督，使我们与祂联系。耶稣基督给了我们一个榜样，教我们怎样行事为人，因为祂受过我们一切所受过的苦。我们何以能更多知道基督，跟从祂的榜样，就是要透过圣经认识祂。
我们身处一个基督徒出版的黄金年代，从来没有这么多的作品是关于主耶稣基督。在北美的每一个城市，似乎都有一间基督教书室，书架上充满关于基督徒生活有趣、有用、深邃的书籍。然而，我想这一切的弊处是，很多人回避了圣经本身，基督徒出版琳琅满目，基督徒对其中很多似乎也非常感兴趣，因此阅读最新热门有关上帝、教会或家庭的书籍，比起读圣经来得更容易。
然而，圣经是唯一的书，载有上帝对我们的直接信息。你必须花时间读上帝的话语，否则永不能在信仰上成熟。我并不是暗示阅读好的属灵书籍有什么问题，也绝不是在批评基督教出版社。我只想提醒你，假如你不花时间去读书中之书——圣经，那么，一切好书对你的生命只会带来极少的帮助。
当我们读上帝的书，他就会引导我们，诗人说：
行为完全，
遵行耶和华律法的，都是有福的。
遵守他的法度，
全心寻求他的，都是有福的。
他们不作不义的事；
他们遵行他的道。
你曾把你的训词吩咐我们，
为要我们殷勤遵守。
但愿我的道路坚定，
为要遵守你的律例。
我重视你的一切诫命，
就不至于羞愧。
我学会了你公义的法则，
就以正直的心称谢你。
我必守你的律例，
求你不要把我弃绝。
少年人用什么洁净自己的行为呢？
就是要遵守你的话。
我一心寻求你，求你不要容我偏离你的诫命。
我把你的话藏在心里，免得我得罪你。（诗一一九1-11）
很多基督徒花时间想设法猜测上帝的旨意，我会问他们：“你花多少时间来读圣经？“要知道什么可讨上帝的喜悦——什么是祂渴望的东西，你就要知道祂的心肠。要知道祂的心肠。你就要亲近他。阅读祂亲自向自己子民所说的话，是认识祂的最好方法。那些认真想与上帝同行的人，都会花时间聆听祂的说话。
诗篇一一九的作者，继续为上帝的说话而欢欣鼓舞：
我喜爱你的律例，我不会忘记你的话。（16 节）
求你开我的眼睛，使我看出你律法的奇妙。（18 节）
你的法度是我的喜乐，是我的谋士。（24 节）
我拣选了信实的道路，我把你的典章摆在我面前。（30 节）
求你领我走在你诫命的路上，因为这是我喜悦的。（35 节）
我切慕你的训词，求你使我活在你的公义中。（40 节）
我在君王面前谈论你的法度，也不以为耻。（46 节）
耶和华啊！我思念你在古时赐下的典章，我就得了安慰。（52 节）
你的话是我脚前的灯，是我路上的光。（105 节）
你是我的避免所，我的盾牌；我仰望你的话。（114 节）
你的话一解开，就发出亮光，使愚人有悟性。（130 节）
耶和华啊！愿我的呼求达到你面前；求你按着你的话赐我悟性。（169 节）
以上经文，表达了我们对圣经应有之态度。当我们用时间读经，就可以认识上帝，给他的话语塑造，于是我们就更能明白他对我们的愿望。
学习解释圣经
读经涉及如何解释圣经。每个成长的基督徒，都要学习怎样把圣经解释得合宜。我们要寻求正确的解释，以致我们不单知道经文说什么，还知道它意谓如何。
使徒保罗对提摩太说：[ 应当把你在许多见证人面前从我这里听见的，交托给那些又忠心有能够教导别人的人。……你们应当竭力在上帝面前做一个蒙称许、无愧的工人，正确的讲解真理的道。]（提后二2,15）保罗并不随随便便找人，而是要寻找那些忠心又有能力教导别人的人。由于他们要与别人分享上帝神圣的真理，所以保罗知道，他们能够正确解释上帝的话语，至为重要。
可惜，教会充斥错误解释圣经的人，特别是在上帝的引导这件事上。我最近听了一个基督徒解释诗篇三十二8 节（我要教导你，指示你应走的路；我要劝诫你，我的眼睛看顾你），他声称这节经文就是凭据，叫我们仰望上帝，向他寻求特别的指引以得到他的旨意。但这到头来又使信徒回到本书早期所提及的占卜方法上，叫他们向上帝寻求神迹，藉此启示好些神秘的奥秘。
事实上，这位基督徒把自己的意思强加在经文上。诗篇三十二篇的作者是大卫，他在向以色列全会众说话。在上文他才歌颂了上帝的宽恕，现在他想教导以色列人该如何行事为人。所以当他对会众说：「我要教导你，指示你应走的路；我要劝诫你，我的眼睛看顾你」的时候，他是指他自己——大卫——会教导他们；并且他们「不可像无知的骡马」，必需要「用嚼环辔头勒住」。大卫勉励以色列人要听从上帝的话，提醒他们恶人必受痛苦，但上帝的慈爱必四面环绕义人。最后在这篇诗结束的时候，他勉励他们要欢喜快乐，欢呼歌唱。
这等错误的圣经诠释，同样错解了箴言三5-6以及雅各书一5.它基于一个错误的前提，以为上帝向我们隐藏他的旨意。然而，事实是他向我们启示他自己，从不向他所爱的儿女隐瞒什么。这种错误的释经其实是贬低圣经，因为它要求基督徒拒绝圣经做为最终的权威，而去另外等候一种新的启示。它也树立一个危险的先例，把我们的感觉和经验置于上帝所默示的圣言之上。由此观之，这跟异端只有一线之差。
当某教派声称由于旧约圣经警告不可「吃血」而不接受输血，或者根据一段含糊的经文而捍卫替死人施洗的做法，我们福音派的信徒均会奋起与之对抗。但当我们阵营中的出现某种讲法，把个人经验置于上帝所启示的圣言之上，我们却眼也不眨。依我之见，这种神学违反新约圣经对上帝的描述，否定他是慈爱体贴的上帝，把他变成一个跟我们关系生疏且神秘的异教神明。上帝降格成为一个行法术的精灵。
在约翰一书，使徒约翰对上帝的爱大感惊讶：「你们看父赐给我们的是怎样的爱，就是让我们可以称为上帝的儿女，我们也真是他的儿女。」（约壹三1）成为上帝的邻舍已经不得了，做祂的朋友是莫大的光荣，但上帝的作为比这些更伟大。他使我们成为他的儿女，以致约翰为此欣喜若狂。在同一卷书中，后来的约翰对我们说「上帝就是爱」。爱是上帝最根本的属性；任何没有爱的事情，都与上帝的本性背道而驰。一个对我们眷爱有加，收纳我们做为儿女的慈爱父神，又怎会向我们隐藏他的旨意呢？当上帝差派他的儿子基督来到世界，他并没有把自己隐藏，耶稣到处施行神迹、治病、教导群众、服侍每一个有需要的人。假如我们相信的是一个隐藏的上帝，他大概会差派救主隐于荒野，看看人有没有胆量去找他。
基督教跟其他所有宗教的一个重要区别，就是基督教绝对没有什么好隐藏。基督教并没有神秘的手势或特别的语言。你不用达到某一程度，奉献一定的金钱，或达到某一年龄，方可得知真正灵性的奥秘。任何人今天只需步入一间基督教教会，就能找到完整的福音：上帝创造万物；人类犯罪与上帝隔绝；基督的死付清了我们的罪债，并使人与上帝和好；每人都要在完全跟随基督，或与他永远隔绝两者之间做出抉择。
当然，基督教信仰对信徒是大有要求的。他们要把整个生命交给上帝，让他使用、塑造、悉随尊便。他要你效法他儿子耶稣基督的样式。人需要信心才可以成为基督徒，但当中并不涉及任何秘密。你只要拿起圣经来读，就能了解到整个故事。我们的信仰是关乎一个慈爱的上帝的关系，是完全透明开放的。
正因为如此，上帝把他的旨意当做秘密隐藏，不向那些他所爱并他那些他所爱并他赖以领人归向他的基督徒显示，这是否合理？上帝所期盼、渴望和喜悦的事，圣经表达得十分清楚。只要看几段有关上帝旨意的经文，就可以清楚明白:
上帝的旨意是要你们圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁尊贵的方法保守自己的身体。（帖前四3,4）
所以，你们行事为人要谨慎，不要像愚昧人，却要像聪明人。要把握时机，因为这时代邪恶。因此，不要做糊涂人，要明白什么是主的旨意。不要醉酒，醉酒能使人放荡乱性,却要让圣灵充满。（弗五15-18）
以巴弗问候你们，他是你们那里的人，是基督耶稣的仆人；他祷告的时候，常常竭力为你们祈求，好使你们在上帝的一切旨意中完全站稳，满有坚定的信念。（西四12）
要常常喜乐，不住祷告，凡事谢恩；这就是上帝在基督耶稣里面给你们的旨意。（帖前五16-18）
你们为主的缘故，要顺服人一切的制度，无论是至尊的君王，或是君王所派善罚恶的官员；因为这是上帝的旨意，要藉着你们的善行，塞住糊涂无知人的口。（彼前二13-15）你看，上帝对你的旨意，就是圣洁、有智慧、成熟、喜乐、常常祷告、顺服。一个贴近上帝心肠的人，不都是这样吗？一个真正认识主的人，会越加爱他，亲近他，好让他逐渐塑造他的品格和价值。没多久，他就会以他的所思所想来充满你的心思意念，以致你懂得基督的心意，根据他的旨意行事为人。这里并没有什么秘密可言。上帝想你去爱他；当你爱他的时候，就会活在他的旨意中。
在罗马书十二章这篇著名的篇章中，保罗正是以品格塑造这个角度来说及上帝的旨意：「弟兄们，我凭着上帝的仁慈劝你们，要把身体献上，作圣洁而蒙上帝悦纳的活祭；这是你们理所当然的事奉。不要模仿这个世代，倒要籍着心意的更新而改变过来，使你们可以察验出什么是上帝的旨意，就是察验出什么是美好的，蒙他悦纳的和完全的事。」人不是要猜测上帝的旨意。反而，透过他的话语认识他，就能活出他的旨意。
你越亲近上帝，就越能活出他的旨意，行事为人讨他的喜悦，这个观念在整部新约圣经中都是一致的：
你们做仆人的，要存着敬畏、战兢和真诚的心，听从世上的主人，好像听从基督一样。做事不要只做给人看，像那些讨人欢心的一样，却要像基督的仆人，从心里遵行上帝的旨意。（弗六5-6）
你们还需要忍耐，好使你们行完了上帝的旨意，可以领受所应许的。（来十36）
愿赐平安的上帝，就是那凭着永约的血，把群羊的大牧人我们的主耶稣，从死人中领出来的那一位，在一切的善事上成全你们，好使你们遵行他的旨意；又籍着耶稣基督在我们里面，行他所喜悦的事。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿门。（来十三20-21）
这世界和世上的私欲都要渐渐过去，但那遵行上帝旨意的却存到永远。（约壹二17）
上帝的旨意，是关乎你住在他里面时你怎样行事为人。你若想得到他的心意，就要读他的话语。这并不意味你可打开圣经随意指到某一节，就希望经文像阿拉丁神灯一样，能显示出你当做何事。反而，你要习惯经常从圣经里了解上帝的想法，以致你可经历得到它改变生命的能力。
学习一边读经，一边祈祷
保罗为歌罗西教会的信徒这样祈祷：
因此，我们从听见的那天起，就不停的为你们祷告祈求，愿你们籍着这一切属灵的智慧和悟性，可以充分明白上帝的旨意，使你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦；这一切善事上多结果子，更加认识上帝；依照他荣耀的大能得着一切能力，带着喜乐的心，凡事忍耐宽容，并且感谢父，他使你们有资格分享圣徒在光明中的基业，他就我们脱离了黑暗的权势，把我们迁入他爱子的国里，我们在爱子里蒙了救赎，罪得赦免。（西一9-14）
如果你想知道上帝的心意，在读他话语的时候，你要求祂给你属灵的悟性，并祈求上帝的圣灵启迪你的心思意念，以致你能实行祂的旨意。当我到维真学院的时候，我要教一科圣经诠释学的科目，我便到图书馆去找关于解释圣经最好的书籍。我看遍有关这方面早十年（一九八〇年代）出版的所有书籍，并仔细阅读其中大约十本。它们都提到同一件事情：要按照阅读其他书籍的方法来读圣经。这使我大为震惊。没有人提到祈祷对读经的重要；学者的学术研究，好像排挤了圣灵的角色。但上帝的话语是独特和与别不同的。没有圣灵的帮助，我们无法明白他的话语。把读圣经当做学术或知识的活动是绝对可能的，但若要获得主的话语完全的祝福，我们就要透过上帝的圣灵来读圣经。
过去我读圣经一向是为了它的学术价值，我得承认所得的属灵益处很少。上帝没有对我说话，圣经并没有改变我的内心。后来，我读到一位学者，他也感到他的圣经研究枯燥乏味，直到他祈求上帝的启迪开导。他开始祷告：「主，求你透过你的话语向我说话。」他不只想读到圣经的故事,他想知道上帝的心肠。最初，他留意他的读经只起了很少的变化；但不久，在他这样祈祷不到三个星期，他的内心就开始火热起来。上帝开始向他启示，他的话语该怎样改变他的生命。他对他的教导爱慕起来。当我为《新国际译本》圣经翻译箴言的时候，我每星期花六十小时研究经文。但经过十个星期的工作，我比开始时更远离上帝，因为我忘记向这位学者祷告。
保罗认识到在读上帝话语之时，圣灵和祷告是必需的。他知道歌罗西的信徒若要满有一切属灵的智慧和悟性，他们对圣经就要有活生生的经验。他知道如此与上帝相交，可以培育出成熟的灵性。
在你开始读圣经之前，当祈求主透过他的话语直接向你说话，并圣灵会启迪你，使你明白。得到属灵的悟性，意即得到上帝的灵的教导，其中并无任何神秘之处。祈祷，永不可与读上帝的话语分开。
学习熟记和默想圣经
我们若真的要认识上帝的话语，不单要读它，也要熟记和默想它。这样的话，上帝的话语就能向我们说话，给我们忠告和引导。通常在我面对一个重大决定的时候，我在圣经方面的训练就会即时大派用场，帮助我想通圣经对我当下的问题有何话说。把上帝的智慧储存下来，以经常获得他的智慧，这是大有可能的。诗人这样说：「有福的人：不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐好讥笑的人的座位。他喜爱的是耶和华的律法，他日夜默诵的也是耶和华的律法。他像一棵树，栽在溪水旁，按时结果子，叶子也不枯干；他所作的一切，尽都顺利。」（诗一1-3）
有些基督徒想听到上帝亲自向他们说话，但我要告诉你他就在这里，并已经说话。除了耶稣以外，所罗门王是世上最有智慧的人，他在箴言鼓励我们要学习上帝的智慧：「要把它们常常紧在你的心上，绑在你的颈项上。你行走的时候，它们必引导你：你睡觉的时候，它们必保护你：你醒来的时候，它们必和你交谈。」（箴6：21-22）上帝会透过你所熟记的圣经对你说话。
我记得当我童年学习脚踏车的时候，我害怕撞到树木。如果我集中所有注意力在自己眼前的树木，我似乎每次都会撞到它。我发现要避免撞到树木，我就要转移视线到其他地方。所以我开始把自己的注意力集中在我该去的方向，而不是途中的障碍物。同样，在我的灵性生活里，我也学到不要把注意力集中在试探上；否则的话，我只会永远碰上它。反而，我学会了仰望耶稣；当我集中注意力在他的话语之上，他就救我脱离试探。
我认识一位学生，摆脱不开缠绕他的某种罪，于是去见他的教授。他曾经尝试过停止思想这方面的罪，但似乎他越尝试不去想它，撒旦就越把试探放在他面前。这位教授与这年轻人坐下，写下一系列直接提及这罪的圣经经节。他把这些经文写在一张3 吋乘5 吋的卡上，让这学生可随身携带。每当他落在一个境况，被试诱去犯罪，他就拿出这卡，读出适切的经文。他很快便熟记这些经节，也能战胜他的罪，因为他藉着上帝的所思所想，坚固他的心思。
在马太福音四章，当耶稣被撒旦试探时也是用了同样的方法。耶稣禁食了四十昼夜，魔鬼到他那里说：「去走捷径把！吩咐这些石头变成食物。你若真是上帝，你一定能做得到。」这个试探，是叫耶稣僭越圣灵放在他心里的制约，自行其是。耶稣是被圣灵带到旷野，他怎会不靠父神而自行满足自己的食欲？主以圣经申命记八3 还击：「人活着，不是单靠食物，更要}