[转载]顶果钦哲仁波切大圆满教示集
顶果钦哲仁波切大圆满教示集
1、具有加持慈悲海
啊拉拉火！虚幻心声犹如空谷音，似是实有寻觅无所得，自然安住无云晴空里，显现赤裸智慧光明日。得失未能动摇此一心，无改空明超越思议中，一切解脱轮涅成一味，展现大悲姿彩哎吗火！有缘尽归依大怙主您，转心向法吉祥啊拉拉！舍弃今生来世并私利，为利有情转识成菩提，安住广大无执智慧中，大悲悠然恳请普加持。吉祥胜主于我顶乐轮，恳请加持再三涌欢泪！钦哲多杰
2、觉相三身金刚道歌 南无格热！顶礼上师！耶因多尼么节坡美节龙纳
无始基位法界不变无转中喔我曲格喇嘛西若德么许 本性法身上师不住于外境嘎到融喔西比索瓦西点纳清净自现面目明了中祈请达瓦龙德节瓦新吉融落西
正见圆满究竟而赐予加持 耶农我萨千波恰达就昂德基位显现广大光明普照中融想龙格喇嘛西若德么许
自性报身上师不住于外境论知玛句昂要索瓦西爹纳任运无造作中安住而祈请刚巴融要恰瓦新吉融落西 修习自住显现而赐予加持
松句因日(以)尼思美巴姨西思法界自觉双运无二无别中土节知格喇嘛西若德么许
大悲化身上师不住于外境松句耶西若母索瓦新爹纳双运般若智慧游戏而祈请修巴融卓爹千新吉融落西
行位自解大乐而赐予加持千诺喇嘛千诺融尼节耶西
知道根本上师知自处妙智融日(以)德扎美比西若德么许自觉具足无离不住于外境日(以)匝母古爹比索瓦西爹纳觉性力之恭敬信心而祈请直布格西耶美融卓德座吉
果位四身无别自解愿赐予宁炯尼解色就日(以)康拉雷比
&　出离悲心种子凉处种姓触先盘帕新住格美读冬直布
&　利他般若六度花朵与果实曰(阿)贼囊千根给多日(以)强恰比殊胜美丽花园全知周遍满特蒙浪就样点足巴热座吉
&　 共同道位一切功德愿圆满
翁西赛雄格巴达来色尖比四灌如设计美观之纯金线仁尼仁千诺布晨瓦耶多霞
二次第摩尼宝串成长璎珞求腾我直贼比千琼给间毕共不共成就美丽得体装饰仁增西耶融措达巴巴作吉 愿得四种持明具足容貌时
曲捏恰达囊科阔与得恰比法性普遍照耀虚空一切处我萨捏滴增赛他里巴农威
光明如日月辉光普遍显现直扎耶西悲母囊龙给贼比离二障智慧莲花森林美满当尼楞吉直比嘎当拉觉作
二利任运欢喜节日愿成就此文依心中所想如实而说，恭敬祈祷上师之悲歌，出自多康东面出生之老人(顶果仁波切)口中，写于自然大供塔前。
&此觉相道歌共分七段，一至四段的内容是无上金刚乘的见、修、行、果，第五段的内容是共同三藏十二部的精华--出离心、利他菩提心，第六段是不共密乘四灌生圆二次第，第七段是佛果地的境界--法性光明。
3、修行的真谛 （法王顶果钦哲）
心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样："即使此生不成就，也内心安详真愉快。"为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。例如，我们在健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲，但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，哪个时候，你的任何才智，学问，都帮助不了你，于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。经由心的修持，我们经历各个不同的阶段，最终，我们的心成为空与光明的一味，任何恐惧或是希冀，都无法占据我们的心灵，这就是佛陀之道。
4、直指心性--顶果亲哲仁波切 顶果亲哲仁波切
传隐身乞丐译
&&我们的禅修正确吗？我们什么时候才能进步？我是不是永远无法达到我上师的水平？--挣扎在希望和恐惧之间，我们的心永远无法安宁。由着我们的性子，我们的修持是两天打鱼，三天晒网。我们执着静修时出现的好觉受，在散乱时又放弃禅修，这些都不是正确的修行之道。无论我们思想怎么变化，我们必须塌实的去次第修行，日复一日；直观我们的动念并回归到它们的本原。我们不应该奢望能立即得到日夜安禅的能力。我们开始禅修于心性，开始最好先短点时间修行，但每天多作几次；坚持下去，我们渐渐的会认识到自己的心性，证悟越来越坚固，到此，念头会丧失制宰我们的能力。
“空”是法身的实性，是绝对身，但不是简单的虚无。它本自就具有遍知的能力。这就是“明”
，或是俱生法身之“觉”。法身非因果之所造，它是心的原始本然。认识到本然自性，正如无明黑暗中升起慧日，诸暗顿然消除。法身之明性不是像月亮那样盈亏，而如同太阳中心散发的不变之光。无论乌云聚合，自性之天空却无污染，无论乌云消散，自性之天空却无改善。这天空无亏损和增益，它无改变。这正如心性：念自来而无损害，念消融而无改善。心性乃空，显现为明，此二者是心性一体之二相。将自己系缚于空、明的概念--就好象它们是实体一样，那是没有益处的。根本心性乃是超越一切概念，定义，分割的。
“我能在云端行走”，孩子说，但是假如他到达云端，他会发现无立足之地，假如一个人没有审查心念，那时便有坚固的心念显现；但是假如他检查心念，结果会一无所有。这就叫做现空不二。心之空性不是“无物”，不是在无记的愚钝里，它本来自发拥有本然知觉之明性力用，这就是所谓的“明觉”。空明二者，无可分离，本质一如，犹如镜面与其内的映像。心念自显于空，又收摄于空，犹如面孔在镜子中出现又消失，面孔并非存于镜内，当它不再于镜中显现时，它也没有真正消失，镜子本身也无任何改变。因此，在前往修道之前，我们呆在所谓轮回的浊相之中，在那里，表面上为无明所统治。当我们趋入修道，此处无明与智慧混杂参半。然后最终，我们证得正觉之刹那，惟有纯智存在。但是在一切修道之道路上，尽管有转化的表面现象，但心性却从来无改：它不因入道而亏损，不因证道而改善。纯净涅盘，本初智慧不可思议广大的性质，是吾心之本质，无须造作创生，非新成者，仅仅经由净化之证悟而得以显露，这就是修道。最后，若以最了义之观点，此等均为性空。故此轮回是空，涅盘是空，故而，无一物是恶，无一物是善，认识心性之人解脱于对轮回和涅盘之欣与厌，卓如稚子，净观世间，无美丑好恶之概念，不再掠食于二元执取--此亦欲望与厌恶之根。其无目的担惊受怕，害怕“生活被终结”，好象另一种孩子，他们喜欢建造沙碉，然后在沙碉坍塌时哭喊。看那些冲进困境的人多么的幼稚啊，好象飞蛾扑火，一如觊觎其贪求者，铲除其憎恨者。不如放下重担--一切虚幻执取之重负。佛果自具五身，显现身、大乐身、绝对身、本质身、不变金刚身，此等均非我等身外觅得，与我们自心无可分离，一旦我们证悟之，无明即结束。我们无须外觅菩提，商主在整个纯金之岛登陆，无论如何努力，都不会找到单独的一块石子，我们必须知道一切佛德均早已常驻吾内！
5、心灵之歌
一、善友与上师
&&水晶放在哪一块布上，就会透出哪一块布的颜色，可能是白色、是黄色、是红色，或者是黑色。同样地，跟你在一起花时间相处的人，不论他们影响是好是坏，对于你的生命和修行的方向，会有极大的影响。我们应该花时间和真正心灵的朋友相交，这会让我们对所有众生充满爱，同时也会让我们看到什么是负面情绪和憎恨。和这样的朋友在一起，学习他们的作为，自然让我们浸淫在他们优良的特质中，就如同环绕金山飞行的鸟儿，沐浴在金色光芒中。为了让自己从六道轮回痛苦的恶性循环中解脱出来，达到证悟的全知，我们必须依赖一位真正的老师。这样的老师，他的一切思考、言语和行为全然依据佛法。他能够告诉我们，怎么做才能在道途上进步，怎么做才能避免障碍。一位真实的心灵老师，就像是一面帆，能够让一艘船飞快的渡海。如果我们相信他的话语，就很容易找到六道轮回的出口，这也就是为什么老师是那么珍贵。证悟，并不只是根据自己的想法就可以达成，修行的每一个阶段，不论是依据经教或密续，都需要一位够资格的老师讲解。话说过去的佛，现在的佛，以及未来的佛，都必须跟随一位老师才能够成佛。佛陀的开示广大，密法传承众多，涉及的主题无尽。缺少老师的精要指示，我们永远无法知道，如何把这么多的法教浓缩到精要的点上实修。虽然上师在我们面前呈现的是平凡的人形，事实上，他的心与佛无二无别。上师和佛陀之间的唯一差别，就是上师对我们的慈悲，而这个慈悲事实上已经超越所有过去的诸佛――因为虽然过去的诸佛都已达到完美的证悟，但是我们既无法亲自见到他，也无法听到他的开示。而我们的心灵老师，是在我们此生中来到这个世界。我们可以见到他，从他那里得到指示，引导我们离开六道轮回的泥泞，走向证悟。
二 、拨开迷雾
为了验证无生自性，我们必须溯源而上，认清我们意念的源头。要不然，一个念头会带出第二个念头，第二个会带出第三个，永无止尽。我们经常被过去的回忆所骚扰，被未来的期望所牵引，当下却毫无醒觉。是我们的心，引领我们进入娑婆的迷途。对心真实的本性盲目，紧紧抓住自我本性所幻化出来的意念，以至觉性被固化成像是"我"和"他"、"可欲"和"可恶"，以及许许多多其他的概念。这就是我们创造娑婆世界的方式。如果不让念头固化，如果能够认清念头的空性，那么每一个在心中生起和消失的念头，都能够让我们对空性的体验愈来愈清晰。在最冷的冬天，寒冻使得湖川结冰；水变成固态，能够承受人、动物、和车。春天到来，大地和水温暖起来，开始解冻。冰原来的硬度到哪里去了？水是柔软的、流动的，冰是硬的、尖的，我们哪能说它们相同？但是我们又不能说它们不同，因为冰不过是固化的水，而水不过是溶化的冰。我们对周围世界的觉受也是相同的。执着于现象的真实性，因吸引和排斥、享受与疼痛、得与失、有名与无名、称赞与责怪而感到痛苦，会在心中起了固化作用。我们必须将概念的冰化解为内在自由的水。六道轮回和涅槃的一切现象都像彩虹一般的现起，而跟彩虹一样，他们并无具体实存。一旦我们认识到实相的真实本性，也就是本性为空，却同时能现起为万象的世界，那么我们的心将不再受幻想所驱使。如果我们知道如何令念头在现起时即自我消融，它们就会像飞鸟划过天空一样地划过我们的心――不留下任何痕迹。保持这种单纯的状态。如果遇见快乐、成功、繁荣，或者其他有利的条件，把他们视为梦和幻象，不要执着于它们。如果患上疾病、被人毁谤、权益被剥夺，或者遭受其他身体上或心理上的折磨，不要灰心，反而要重新燃起慈悲心，发愿因着自己的痛苦，愿所有众生的痛苦能够烧尽。不管什么状况生起，勿喜勿悲，在不可动摇的宁静中保持自由、安适。
三、慈悲与菩提心
无始以来，每一个无尽生命都有父母。所以说，每一个众生都曾经是我们的母亲或父亲。每当想到这些曾经是我们父母的众生，长久以来，无助的在轮回中流荡，就像是迷了路的盲人一样，我们不得不对他们生起极大的慈悲，但是光有慈悲是不够的，他们需要实际的帮助。但是只要我们的心还深陷于执着的束缚，就算给他们食物、衣服、钱，或者单纯的善意，最多也只能带给他们一种暂时而有限的快乐。因此，我们必须寻找一种方式，让他们能够完全从痛苦中解脱。而唯一的方式，就是踏上心灵之道，先转化自己，然后我们才有能力转化他人。慈悲应该是对所有的众生都没有偏见，不去分辨哪些是朋友哪些是敌人。而且应该在心中持续保持这种慈悲，以作出正面的举动。即使是献出一朵花，或者念诵一个咒语，都应该加上一种希望，愿所有众生，没有例外的，都能够得到利益。过去时代伟大的老师们认为，最珍贵的开示就是智慧与慈悲的无二无别。他们培养慈悲喜舍四无量心，而由这四无量心中，帮助他人的能力，就会毫不费力的自然现起。因着对所有众生慈悲的动机，我们应该在心中坚定的发愿，为利益一切众生而证悟。没有这个发心，我们的慈悲，只不过是真正慈悲的仿制品。据说："
祈愿他人快乐――即使是想危害我们的人――是完全快乐的泉源。"当我们最后到达这个境界时，对所有众生的慈悲就会自然现起，完全无需造作。非常重要的一点是：我们必须全力专注去完成众生成佛的承诺，直到我们清楚的看到，平凡生命中的一切活动是多么了无意义且充满无谓的困扰。众生在这艰困时代中退化的状况，不免令我们撼动而悲伤，而在心中生起一种强烈的决心，要从娑婆世界中解脱出来。如果这样的态度真正生根，大乘佛法的功德和成就绝对会从中生长。但是，如果从娑婆世界解脱的真实决心，没有深深种植我心，我们的佛法修行，就没有办法真正完整地发展。所有生命都希望快乐，不希望痛苦。我和他人之间的重大差别就是在数量上――我只有一个人，而他人无数。所以说，跟无量其他众生的快乐和痛苦相比，我个人的快乐和痛苦是完全微不足道的。真正重要的是其他众生快乐还是痛苦。这就是决心达成证悟的根基。我们应该希望他人快乐，而不是我们自己，尤其应该希望那些我们认为是敌人，以及对我们不好的能够快乐。不然的话，空谈慈悲有什么用？
& 如果我们能够分辨心及觉性，
因而认识到自己的真实本性， 究竟的见地会渐渐清楚。 即使内在觉性现在还不清楚， 就只要不让心散乱于外，即可行； 因为觉性就在心的甚深处。 他们说，那就像是水和冰； 水和冰不完全一样， 后者是固体，抓的住。
但是溶化的水和冰无别， 所以在实相中，水和冰非二，而是同一。 同样的，心，因迷惑而非觉性， 当我们领悟心的本性，心即与觉性无别。 心与觉性虽相异， 却无法经由推理分析而分辨。
有一天，当我们对觉性的信心增长， 心，就像无智的小孩， 而觉性，就像一个充满智慧的老者。 觉性不会追逐心，而会超越它； 安住在放松、宁静的状态中。
心无形、无色，无体；这是它的空相。但是心可以知，可以觉察无限种类的现象；这是它的明相。这两种面相无二无别，空性和明性，就是心之原初、相续的本性。现在，我们心的自然清明被迷惑所遮蔽。当障碍物渐渐被清除，我们会渐渐揭露出觉性的灿然，直到一个地步，就如同在水面上画一条线，画下去的那一霎那，线便在水上消失，同样的，你的念头在现起的那一霎那，同时即解脱。以这种方式体验心就是接触成佛的源泉本身。当心的本性被认出来，就叫做涅槃；当它被迷惑所遮蔽，就叫做轮回。不论是轮回或涅槃，都从来没有离开过究竟的相续性。当觉性到达最饱满的状态，迷惑的堡垒就会被攻破，究竟的城堡，超越禅定，可以永久把握。
五、证悟的步骤
证悟的步骤有三：了解、体验和证悟。第一个步骤是理论性的理解，来自研读经文。这当然是必要的，但并不是很稳定。它像一块布上的补丁，终究会脱落。理论性的理解不够坚强，无法让我们承受生命中的起起落落。一旦面临困境，任何理论性的理解都无法让我们克服它们。禅定的体验像烟雾，终究要消逝。如果我们在一个隐秘的地方专注禅修，我们必然会得到某些体验。但是这一类的体验非常靠不住。有人说："奔向体验的禅修者，就如同小孩奔向一道美丽的彩虹一样，会误入歧途。"专注而密集的修行可能会带来一霎那的通灵，也会让我们看到某些成就的征兆，但是这一切只会增加期望和傲慢――只是一些魔鬼般的骗局，障碍的来源。好的状况比坏的状况更难处理，因为好的状况更令人分心。如果我们得到一切所欲――财富、舒适的房子、衣服――应该把它视为幻觉一般，像是在梦中得到的财产，而不要对它产生一种惯性的执着。如果有人对我们生气，或者威胁我们，我们反而比较容易修忍辱的禅定；如果我们生病了，也比较容易面对。这些都是造成痛苦的因，而痛苦本身自然会提醒我们想到佛法。所以说，从某个角度来看，这些困难的遭遇反而比较容易融到自己道途中。但是当一切都很顺畅，也感觉快乐时，我们的心会毫无困难地接受那个状况。就如同我们全身涂满了油，执着很容易在无形中渗入我们心中；它会变成我们意念的一部分。当我们开始执着于有利的状况，我们几乎会开始迷上自己的成就、我们的名、我们的财富。这是非常难去除的。但是拥有证悟的人就像一座壮丽的山，无法被任何风动摇，就像永远不变的蓝天。好的状况和坏的状况，即使来几千个，都不会形成执着或排斥，不会造成任何期待或怀疑。经文这样形容，如果在他一边站着一个人，拿着檀香扇子帮他煽风，另一边站着一个人拿斧头准备砍他，他不会较高兴有人帮他煽扇子，也不会更恐惧有人要砍他。这样的人，所有的迷惑都已消失贻尽。不管任何情况，不论有利或有害，都会让他在道途上有所进步。
六、心的真相
心将经验分为主体和客体。心先认同主体“我”，然后认同“我的”这个概念，然后开始执着“我的身体”、“我的心”，以及“我的名字”。当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈，我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。我们对于舒适的追寻，我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，我们全神贯注在享乐和痛苦、财富和贫困、名气和平凡、称赞和指责，全部都是因为“我”这个概念。我们执着于自己的程度，让我们几乎从来不去想他人的福祗――事实上，我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。这和菩萨的观点完全相反。自我事实上不过是一个意念的塑造，当我们了解到，所执着的对象，以及能执着的心，都是空的，我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。我们通常照顾自己所费的心思，就是菩萨照顾他人所费的心思。菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，他就会毫无犹豫的这么去做，就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。
任何时候，我们都应一而再地为所有众生的利益，许下广大的愿望。
当我们睡觉的时候，我们应该想：“愿一切众生达到究竟之境。”
当我们醒来的时候，我们应该想：“愿一切众生醒觉于证悟之境。”
当我们起床的时候，我们应该想：“愿一切众生均得佛身。”
当我们穿衣服的时候，我们应该想：“愿一切众生都知耻而谦虚。”
当我们点火的时候，我们应该想：“愿所有众生烧尽妄念之薪柴。”
当我们吃饭的时候，我们应该想：“愿一切众生食用禅定之粮。”
当我们开一扇门的时候，我们应该想：“愿一切众生打开通往解脱城之门。”
当我们关一扇门的时候。让我们想：“愿一切众生关上通往下三道之门。”
当我们走到外面的时候，让我们想：“愿我们能步上让一切众生解脱之道路。”
当我们上坡的时候，让我们想：“愿我能带领众生走向上三道。”
当我们下坡的时候，让我们想：“愿我能去下三道解放众生。”
当我们看到快乐的时候，让我们想：“愿一切众生达到成佛至乐。”
当我们看到痛苦的时候，让我们想：“愿所有众生之痛苦平息。”
七、佛法的核心
&佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。如果我们能够主宰自己的心，就能够主宰我们的身体和语言，如此我们和他人的痛苦就得以结束。但是如果我们的心充满负面情绪，就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，我们都已经远离了正道。要主宰自己的心，需要随时意识到自己所有的意念和行为，不断反覆地检查自己的心，负面意念一旦生起，即用适当的方式来对治。当正面的意念生起，则以回向来加强所带来的利益，希望所有众生都能够达到究竟证悟。如果我们能够在平静和内省的修行中，保持恒常的觉察，渐渐地，就算是在一般活动和干扰之中，我们也能保持对智慧的认识。所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。佛法修行应该可以引领我们，不论是在禅定中，或者禅定之外，同样保持恒常的觉性。这是所有心灵开示的精要；没有这个，不论我们念诵多少咒语和祈请文，不论我们做多少的大礼拜和绕塔，只要我们的心是散乱的，那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。永远不要忘记这最重要的一点。
——第二世顶果钦哲仁波切对心性的教导
缘起十一世纪，伟大的印度瑜伽士帕当巴&桑杰三到西藏传法，在西藏的厅日村庄，他为村民讲述了“忠告百偈”。对于这些偈语，法国僧人和翻译家，马修&李查德启请他的上师顶果钦哲仁波切解说这些深邃的偈子，于是1987年，在西钦寺，上师顶果钦哲仁波切作了注释。
马修翻译了这些顶果钦哲仁波切的注释。我们摘录这些偈子的51到59，它们都是为了详细说明无限的心性的。
在空性之中，旋转明觉之矛； 厅日人啊，“见地”就是： 究竟的解脱于“从任何事物中所获取的知见”。
顶果钦哲仁波切：我们的认识，我们的见地，应如天空般宽广，一旦发觉明觉在空性的中心生起，纷扰的情绪不再昏暗，反而成为其美妙的装饰。不变的定见，是没有生、住、灭的，它伴随着觉智，这觉智观察着思想的起伏，犹如一个安详的老人，看孩子玩耍。困惑的思想无法影响明觉，不过是挥舞刀剑去刺天空而已。
& 帕达儿朋女士问米拉日巴：
当我安禅于海洋， 我心舒适真徜徉，
当我安禅于波浪， 我心动乱真悲伤，
教我吧，如何安住于波浪？ 伟大的瑜伽士回答： 波浪本是海起伏，
任彼自安于广阔！
顶果钦哲仁波切：思想乃是明觉的游戏，生于明觉，返回于明觉。认识明觉是思想的根源，就等于是认识了思想根本就不存在生、住、灭。尔时，思想再也无法侵扰我们的心灵。一旦我们追逐心念，我们就好象狗咬木棍，每次我们丢木棍出去，狗就穷追。假如我们替之以觉悟之智而观察，心之根源，我们会看到每个念头生起和消融在本觉的空间之中，从而不引发后续的念头，就好象狮子，他不追逐棍子，而是面向投棍子的人，对着狮子，你只能投一次棍子。征服心性的本基，我们必须回到和认识念头的根源，否则，一个念头变成两个，然后三个，等等等等，我们不懈的猛击过去的记忆、预测未来，然后丢失了明觉和当下。有一个故事说的是：一个修行人正在将供养在佛坛上的大米分发给鸽子吃，此刻他突然回忆起在他修行前的众多敌人，这时他产生了一个邪念：“如果我拥有像门前这么多鸽子数量的士兵，我会轻而易举的战胜我的敌人。”这个思想困扰了他以至于他无法自拔，于是就离开寺院招募了一队人马去攻打他的敌人，然后造下了无比的罪恶。而这一切，仅仅肇始乎一念之差！假如你认识我们思想之敌而不是强化他们，那么每个思想的起伏则均为明晰，且助益于我们怔悟空性。
在无念的状态，也不曾因散乱而抛弃观察，
厅日人啊，“禅修”超越于无记以及散掉。
顶果钦哲仁波切：倘若我们的心安住于明觉，不思考过去、未来，不攀缘外物，不陷于心思，安住于本然的安逸，在此状态，不需要铁腕或力防来停止我们的思想，“菩提”是指——心灵单纯的本然。一旦认识这“纯然”，我们应不费力的心之当下来维护它，然后我们会了解内在的解脱——无需阻念或畏惧念头破坏我们的禅修。
安住于本然天成，“修持”解脱一切执取，
厅日人啊，“行为”上不排斥，也不拒绝。
顶果钦哲仁波切：任运这单纯的当下，倘若你获得喜悦、成功、富裕、赞赏，观彼为如梦似幻吧。不要执着它们；假如我们被疾病、谣言、压迫、囚禁、审问所攻击，警醒而无须气馁，点燃你的大悲，愿为一切有情承担并消解苦痛！既无所得意，也不作悲哀，无论外境如何，安住解脱于安详自在。
7、关于阿底瑜伽的教授
直指本面无碍当下无造作，自心不离原始法身始自知， 如水凝冰内执外着即轮回，直然放下超越意度即自性。 深广海水映现日月无损益，内外显现游舞其中自无碍， 明性不灭自然观察中安住，妄念云雾消融无执晴空里。 光明大圆满即智慧上师心，见溶解处直观显现即解脱， 无始佛陀稳坐希奇轮回里，不离觉性解系均无在汝心！
阿底瑜伽的核心教导我们：应该揭露心的本质，心的本质是流动的自然。认识心的本质就是认识唯一的佛，除此之外一切都意义不大。阿底瑜伽认为凡夫心就好象一个在海边堆沙子的孩子，他不断的堆沙子，但不断的被大海冲垮。大海比喻无常，而我们的心总是不断的在抓取，一旦我们抓取的被摧毁，我们立即换下一个，但是还是被摧毁，虽然我们会有短暂的娱乐，但是它们会被冲垮，最终我们会感到很累，很痛苦。就好象水遇到一个坎，然后在那里发生旋涡，但是绝对不能将那个旋涡认为是整条溪流的本质，那个旋涡不过是一个纠结，不是所有的水。同样，我们心的本质是自然的流动，但是一遇到内在和外在的事物，它就开始抓取，然后发生旋涡，它认为自己是那个旋涡，忘记自己是整条小溪流。当我们遇到问题的时候，我们就纠结在那里，不肯出来，我们认为自己是轮回中的一员，是问题中的一分子，但我们不懂得在问题中放松我们的心，这样我们永远被我们是旋涡的假象给迷惑。紧张的心就好象遇到冬天的水，它因为寒冷而结冰，同样，我们的心因为遇到某些问题而开始凝结，开始抓取，本来自然流动的心被冻结成一个点，是恐惧，是焦虑，是谋划，总之它离开了当下，它被冻结在一个孤独的地方，也就是说，整个心的活力无法释放，但是，你可以释放它。当我们遇到任何问题时，或是没有遇到问题的时候，我们根本不用思维很多，不必企图改造什么，而是简单的放松在问题，或是非问题上，我们只要放松，一切就会淡化，退却，然后我们的概念会模糊，我们会开始发现自己无法承认和思考某些事情，在放松之中，一切思维和计划都自然的消失，但这是自然的过程，而不是逻辑推理。当一切都不知去向，你在没有边际和中央的，没有立足点和参考点的空间，这时的心仅仅是明晰的一种力量，这种充满力量的空间宁静的流动，没有任何事物能凝结它，那就是本觉，心的本质。旋涡的本质是溪流，冰的本质是水。只要你释放冻结，就没有轮回的冰，或是旋涡，然后只有广大的空间，和清新的光明。阿底瑜伽的“见”是认识“本觉”。我们制造了轮回，因为我们把水制造成冰，然后把冰当成唯一的本质，但是我们一旦释放冰，水的本质就出现了，我们释放抓取、释放问题、释放我们的造作，我们的心就回到了本觉。本觉对任何事物都不留痕迹，它不停留在某个事物上，不为其而冻结，它好象广大的空间，但空间是死寂的，它却充满自觉的光明。低层次的阿底瑜伽，他们分析一切都是心的影象，然后寻找心，心无法找到，于是在空之中，他们认识明朗的觉察，觉性在空间中感受自由的喜悦。但这种基于推理分析的“见”，被称为是比较造作的低等“见”。中等层次的阿底瑜伽，他们停止思维，直接感受事物的鲜明，将一切视为明光，一切都本来解脱而无所谓造作。但是他们停止思维，还是一种造作的
最高层次的阿底瑜伽，他们超越任何努力，在自然的放松之中，心性自然的显露，这是最直接的车却修持，属于最高的部。但这三种最终都会达到一个效果，就是空与明的不二。先从加行中试图发现心的根源，也就是观察每个念头的生、灭、住，但是，你将一无斩获，一切都消失了，只有明晰于空无。通过这个加行，你和念头的本质越来越熟识，你发现念头如幻，认识到他们空明的根源，同时经常安住在空明的当下，这是修止，很多人在这里开悟，但大多数人用它来熟悉自心，然后修空明之止，却不一定是大圆满的境界。放松自己的身心，不要用思维来改变和扭曲自己，在放松之中，一切会自然的发生，一切“见”都会消失，你的“自性”会现量的体会到这一切——先是粗的，然后是细微的分别，它们都消失了，这不是意味着你在心里嘀咕，哦，他们消失了——不是这样，而是逐渐你放松了那个“冻结”的心，它不在抓取任何事物来作参考，它的本性就是“空”，然后却不失明晰，但只有你作，你就会日益的体验到这一切，由粗到细，有一段故事进入每个闪念，你将发现其背后无与伦比的巨大光明空间。从开始，你就应该坚持这样的修持，直到某次你留泪或是微笑，你见到如此美丽的心灵本质，它光辉的超越了任何轮回和生死的局限。心是一个玩耍的孩子，而本觉是一个睿智的老人，你不需要关闭眼睛和耳朵，不需要进入深深的禅定，一切都在你广大的空间中出现，却不流下冻结的痕迹，这就是本觉，永远不改变，但是我们不认识它，这就是无明，当本觉自己体验自己，这就是明觉，明觉是无明的敌人，两者不会同时存在。本觉超越了任何参考，它绝对的空无，所以超越了“常”，但它又自发的明晰，它也不是“断灭”。它的空，就是法身，它的明，就是报身，这二者结合自然的流动，就是化身，假如执着流动凝结成自我的一个个小结，那就是凡夫心，这是一根、二道。
“修”是“无修也无散”，假如你认识本觉，那么它就是唯一的明点和本尊，就好象阿底峡大师说的那样：你一生修一个本尊，成就是不可思议的！如果你在本觉之“见”中，持续在其中，也就是说你的心不被冻结，自然的流淌，那么你就是修佛陀功德无二的禅修——在见中就是禅修，此外不需要任何的努力，不需要观想和持咒，修生圆次第。
8、每日的大圆满修持
翻译：隐身乞丐图巴嘉措邓珠
&一、大圆满的每日修持，不过就是发展一种完全“无忧”的“安忍”，一种对一切景况没有“局限”的“开放”。
我们应该把“开放”当成是我们情绪的运动场，同时没有任何矫柔造作与谋划地去待人处世。我们应该全然的体验生命中的每一件事情，不要把自己封闭成一只地洞中的土鼠。这种修持将释放极大的能量，一种通常因束缚在某个“参考点”而被压制的能量。在某刻也许会触发恐惧，但是用完全的“开放”来欢迎恐惧感，我们就会切断日常习气带来的此种障碍。当我们从事于“探索空界”的修持时，我们应该发展对全宇宙的“开放感”。我们应用绝对的质朴和赤裸之心来开放我们自己。这就是强大却又平凡的“修持”——剥下自我保护的面具。
注释：“参考点”： 蒋扬宗萨亲哲仁波切也经常会提到这个单词——“参考点”。当我们专著并被束缚在某个“参考点”，或是某个“见”之上，我们和我们所专注的东西之间，自然展现了一种主客对立的关系，而这种关系在明觉之心中是不存在的，在隆钦大圆满中，吉美林巴也用看山的比喻来解释这一点。
&二、我们应把“禅修”与“感知及其感知区域”区分开来，我们不应变成死盯耗子的猫，我们应该了解禅修的目的不是“深深进入我们内边”或“从世界超脱”，修持应该是“自由”和“没有概念”，不为“专注”和“反省”所束缚。
巨大无遮的“自明智慧界”是一切事物的本基，是混乱的先初与终结。本初状态的明觉是对“开悟”与“不开悟”均无所偏党。众所周知的本净原始心，即一切之本基，她是一切现象产生的根源。她就是伟大之母，是一切事物初生与消融于“自然完美”与“根本俱生”的——大能之胎宫。所有的显现都是完全的明亮与清晰，整个宇宙是开放和无阻，任何事物互即互入。
三、把任何事物都看成是赤裸的，明晰的，超脱于无明的，没有什么要达到或是被证悟。现象的本质自然的显现，自然的安住于超越三时之智的当下，每件事物均自然的完美——正如同它们自是。
一切现象显现于它们不断迁流变化的同一模式之中，此模式是意味着刹那变异的律动；然而，去超越诸法自身的刹那变异，也是没有任何意义的。这是五大元素之舞蹈，于此，一切“事物”不过是“能量”的表征，“能量”不过是“空”的表征，而我们是自己觉悟之心的表征。无论如何也没有勤修，解脱与证悟早已经在这里了。
注释：超越三时之智的当下隆钦巴在著作中说这是超越过去、现在、未来的秘密第四种时间。是安住于明觉智而超越时间的一种分位，被叫做当下，即所谓的俱四非三之智慧。
&四、每日的大圆满修持不过是每天的生活本身而已，因为未成熟的状态并不存在，无需特殊的方式的行为，或试图达成一些超越真实的你的一些事情，不需要奋斗感去达到某些“奇妙的目标”或“高等的状态”。去为这样的“状态”去奋斗，不过是一种神经病，它局限我们，并且阻碍思想之流的自由。我们应该避免把自己当成是一无是处的人——我们是自然解脱的和无局限的。我们本来就明悟并且无所缺乏。
9、顶果仁波切闭关教言
南无格热字达玛呢耶！顶礼上师长寿佛！这次修贝玛长寿心要的同修们，我向你们开示：
初、从地狱到轮回之顶，最大的恐怖就是死亡，没有比死亡更大的恐怖了。修长寿佛就能在轮回最大的痛苦里保护众生得到解脱，初始的动机是发愿菩提心，这样来修长寿佛是最殊胜的。修得不共成就就可以和布玛莫扎、不生不死莲花生大士一样即身成佛。
二、全知无畏芽如来说：在一般生活上希望吃饱、住得好、施主多，为了名气来闭关，获得众生的顶礼、恭敬和供养，这样的欲望千万不要有。密勒日巴说：吃穿是修行的一个条件，如果闭关修行是为了得到吃和穿是不如法的。要多想多念这句话，否则多少年的大闭关人会变成象老虎一样。仅仅住在和外人不接触的地方，门封上封条，在这样的屋子里躲着一个身体，没有什么作用。大译师仁千松波闭关时是这样做的：
外闭：不与外人接触； 内闭：写字、画图、裁剪等等都不做； 密闭：普通的妄想（东想西想）都舍去。
这样发誓后闭关了12年，以无余虹光身飞往空行刹土。我们应当象他这样做。
&三、在幽静山修法，每一座的时间越长、越精进，今生的贪爱就减少的越快，对上师三宝的信心也会越来越增长，这就是修行的心要。如果不是这样，接受世间众多人的供养、顶礼，喜欢为人打卦、赶经忏等等，这样的事越来越多，连一分钱也想捞，守财奴的习气越来越重，越来越喜欢求财，出现这样的事情就是魔来诱惑障碍你了。障碍并不是妖魔给你一些恶梦，不是这样的，如果发现自己和佛法的距离越来越远，这就是障碍。殊胜的修长寿佛就是明了自己的身口意与上师无量寿的金刚三处本来无别；自身观神，语念咒，意不离三摩地；重复的念、祈祷上师无量的功德；重复来契入三门神、咒、法身。你们已经蒙上师的摄受，也得到了深奥殊胜的窍诀，有了一个修行人的名字。通过这样严格的闭关得到修证的把握，看到轮回的生活令人作呕，没有对世间八风的欲望，彻底消除八风的影响，需要自己的发誓。闭关的结果是观出离心、寿命无常的催促。平时要觉察自己的念头，破除自心以外没有一个在外面的神，破除神以外也没有一个心，神的境界和心无二无别中见到本性的面目，言语道断，这是无法指给你们看的。轻松、自由的认识到无言的境界，这样的认识修行打坐就是初始的、真正的入门。继续得到定解的话，今生的贪爱慢慢消除了，对上师的恭敬、对众生的悲心、对修行的欢喜逐渐增加，是修神的验相。在这个时代，于幽静山上，前行五加行的数量达到之后，就说：我修好了，自以为是老修行。不要这样想！闭关几年后，身体壮一点，肚子大了一点，四座瑜伽没有真正的发誓，说自己是弟子们的福田，建大经堂，自己的妄想就更多了，事情也越多，以为此时需要找一个明妃，自己还俗了也不知道，还以为自己是大瑜伽士，产生比沙门、比丘好的贡高我慢，在很多人面前吹嘘展现自己建造了多少经堂、白塔、佛像。不要追求名利之事！
真得到四句窍诀就要用心来修，这一年里，主要修生起次第长寿法，外、内、密总集的生起长寿法，很方便也很殊胜！总的来说，证入修行时，前行皈依、发心、出离心、信心和精进种种不是不需要，但是和前行的皈依、发心、供曼扎、百字明、莲师心咒数量很多相比，前行窍诀里所说的--呕吐轮回的出离心、看破今生的信心、誓愿利他的发心、认识寿命无常而对未来的计划越来越短，这就是真正的前行，应该放在心中，这就是窍诀的精华！不要仅仅停留在文字上，而应融入自相续。以上是很重要的！
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蒙嘎拉西日布德（吉祥财贤即顶果上师）宣说。
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