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浅谈练习太极拳如何保护膝关节
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杨氏内功太极拳的三步功法
从字面上看，太极拳前加上“内功”二字，似乎有些牵强。因为太极拳（包括吴、武、孙、陈在内）均属于内家大家拳。不言而喻。内家拳是以练内功为主的拳种，这是理所当然的事儿。那么为什么要强调“内功”呢？对此，我在“太极松功”里已有所论及。这里可简要说之。由于种种原因近几十年来，特别是从以门派为核心的民间组织向“官办”转化以后，从形式上太极拳的影响确实很“热”，然而在“内功”作修上都不如从前，这是众所周知的事实。长此以往会使太极拳走向异化，失去其“国粹”、“瑰宝”的地位。故而，我在传播杨式老六路时，突出强调内功训练。
本章所要研究的问题包括：一是何为内功？内功包括哪些内容？内功包括哪些内容？二是杨式太极拳为何强调内功训练？三是如何练好内功？四是内功在养生和推手中的作用。
一、何为内功？内功修练包括哪些内容？内功是相对于外家拳以练筋、骨、皮为主要标志的腿脚功夫而言的。太极拳所强调的是内功，是通过特殊的训练使神、意、气三者相互化合，形成一种气势，即内功或称之内劲。
在内功或内劲的理解上，要排除三种误解：其一、不能把人身“三宝”精、气、神或者称之为神、意、气的有机化合，看成是三种物质简单相加，而是一种质的飞跃，有机化合，产生一种新的物质——能量流。也可以把它说成是生物电场。&&&&&&&&
其二、不能认为三者的最终结合落实在力上，这容易形成拙力；其三、更不能把内功训练的结果看成是对肌**力训练形成的腿脚功夫，那样会失去太极拳的真谛，发挥不了内功的作用，最终落入旁门。
太极内功在修练过程中包括哪些内容呢：
（一）、练内功首先要懂理知法。太极拳近于道，游于艺。它取“易经”之理，名曰“太极”，又循阴阳之道、易变、变易之义为行功走架之法则。太极拳是道家拳，并融儒、释思想为一炉。所以太极之理能圆融万事万物。诸子百家无所不包。太极拳经典拳谱更是字字珠玑，句句拳诀。是太极内功修练的灵魂，指导思想。
（二）、放松是修练内功的基础，是太极拳行功走架的基本要求。“一个‘松’字,最为难能,如果真能松净,余者末事耳!”对此,在”太极松功”一章里,已作详细论述。（三）、依据道家的“练精化气”、“练气化神”、“练神还虚”的三步功法，太极拳也分三步功法即：“以身变手”、“以气变手”、“以意变手”。
二、杨式太极拳为何强调内功训练
关于杨式太极拳为什么要强调内功训练的理由方面，我们在前边其它各章中，已经有所论述。特别是在“太极松功”一章里，围绕要不要松，怎样放松的问题上都和修练内功有密切的联系。
首先，太极拳作为内家拳，必须以内功修练为宗旨。从神、意、气的有机结合上下功夫，不能走练腿脚功夫的外家拳路。
其次，从近百年的杨家太极拳的发展实践中看，自杨露禅宗师始，到杨澄甫把杨式太极拳推向全国都是以内功取人，以内功服人，不掺杂任何与内功无关的任何招术。因此，才派生出吴、武、孙式内功太极拳，把内功太极拳推向高峰，成为体现中华传统文化象征的武术。离开内功，就不是太极拳。
再次，从杨式传承下来的“老六路”的套路来看，它保持着杨露禅宗师及其所传弟子们的遗风，它走内不显外、以意导气、以气运身、内外相合、上下相随、符合阴阳之道。先师朱怀远说：“老六路是健侯宗师教家里的内功拳，它完全按照拳道学的总则。阴、阳修练。阴指内功修练，阳指形体呈现，内外结合方为太极。”
第四，就太极拳发展过程中所存在的问题来看，都有偏离散内功的现象，有异化的趋势，应引起拳家们的重视，为使内功不失传，使国之奇葩、瑰宝、国魂不失，不丢魂，也应大声疾呼：要强化太极内功的训练！
三、如何练好太极内功
有关太极拳的书笈很多，都谈到内功，但内功是什么？乃至如何才能练好内功？却没人说得清楚。在朱怀远等恩师的谆谆教导下，我不分寒署日夜耕耘，可谓“十年盘一拳，十年练一功”，始得太极内功而顿悟。结合几十年的经验教训，并吸取道家的“练精化气”、“练气化神”、“练神还虚”的三乘功法，总结出太极拳内功修练的三乘功法，即“以身变手”、“以气变手”、“以意变手”并提出三年一小成、五年一大成的练功目标。
俗语常言：“太极十年不出门”，就我个人的体会、只要思想入道，通过三步练功法的入“拳道”的阶梯，可在三、五年内步入太极殿堂。
（一）、第一步功法——“以身变手”
道家在炼丹过程中有“百日筑基”三年而成丹的说法。杨式太极拳在修练过程中的“以身变手”也是“筑基功”。在“筑基功”中，主要是以练“腰功”为主，时间大约需要一年的时间。
这里指的“腰”，不是裤带勒之处，而是腰肌上部两个肾脏外边的两块肌肉。通过对它的锻炼，强化肾脏功能，同时还可护展丹田气势（这是二步功所在锻炼的问题）。
有关练腰的问题，在古典拳谱中有许多论述如：在《拳论》中有“主宰于腰”；《十三势歌》里有“十三总势莫轻视，命意源头在腰隙”、“刻刻留意在腰间，腹内松静气腾然”；在《十三势行动心解》中有“气如车轮，腰似车轴。”……
这都说明，“腰功”在练拳中的重要性。近代一些太极拳著作中，也或多或少的谈到了“腰”的重要性，但遗憾的是都没有提出如何练腰。前辈们在如何传授拳法拳功时说：“进门引路须口授，功夫无息法自修”。口授什么？拳架练熟以后，第一步就是口授“腰功”。经过大约一年的时间把腰练出来，使内劲通过腰轴的旋转，似离心力的传导而贯注于四端，形于手指。这样才能下真正起到恰似车轮的作用，把“腰功”贯穿到练拳和推手当中，效果可达事半功倍的效果。从而在练拳、推手中以腰为枢纽，不想手浑身都是手。练“以身变手”功法时要：“不想手、意念腰上手”。
于如何练腰，本书专有一章详细论述。
（二）、第二步功法——“以气变手”
道家的“炼气化神”是合天元、地元、人元、三元生化合一，是炼丹筑基功。炼丹筑基要以下丹田为炼丹炉。天为纯阳清轻在上，地为纯阴沉重在下，人与阴阳二气为一体而居中。天、地、人三者都有其本身元气。天元之气是日、月、星互相作用的放出来的精华物质为真气。地元之气是水、火、风生息过程所产生的灵气。人元之气是精、气、神也可以说是父母遗传给的，赖以生存的元气。
气的含义涉及面很广泛，总的来说可分为两种：一是体内流动着富有营养的精微物质（如营气、卫气等）营气是由水谷精气所化生，营气运行于血脉中，也就是血脉中营养之气，它的作用是以血脉为轨道，昼夜不息的运动于周身上下，由表及里，五脏六腑，四肢百骸都以此为营养。另一种是指脏腑活动的能力。
在人体内各部位都有分布有流动着的精微物质，由于分布的位置不同，就有不同的名称，如聚在上焦的叫做“宗气”，宗气，它是饮食所化生的精微之气和吸入的自然空气相结合的自然产物。因其是内在之气与外在之气的综合体，又是贯注于全身之气的起点，故叫“宗气”。宗气的作用：一是助肺脏呼吸，凡语言、声音、呼吸的强弱，均与宗气的盛衰有关；聚在下焦丹田部位的叫做“元气”，元气是人体生化的原动力，它的作用是激发、推动和五脏六腑的功能活动，元气的存在有赖于后天营养的不断滋养。宣发在肌肤里的叫做“卫气”。
卫气，是由饮食之精华所化生，它是人体阳气的一部分，因其具有保卫肌表、抗御外邪的作用，所以叫做“卫气”，卫气在体内有温养五脏六腑的功能，在外有温养肌肉、润泽皮肤、起闭汗等作用。因此，人体的脏腑活动，特别是肌表皮肤的功能，是否正常与卫气的强弱有密切关系。
太极拳的中层内功是“以气变手”它主要练体内的“元气”，拳架中手的各种活动，都要在“元气”的支配下运动，元气支配多少，四肢活动多少，过与不及都不是。练中层功夫除盘拳外，还应多练桩功，特别是数种太极抱球桩要多练，多体会只要把“元气”练足了，体内其它气也会盛强。
从现代物理学观点看，气是一种带有能量的物质，它实际就是一种生物电磁场。人体气是有一定规律的，到一定年龄就会发现气虚、气短、气滞——最终气绝。在中医看来气比血更重要，因为万物生于气，并不生于血，人生病大多为气的阻滞、不畅所致。中医治病首先要调整气运，和疏导气路，气通畅了，疾病自会痊愈。
太极拳运动可以改善、优化内气功能，因此也优化了肺脏呼吸功能。使人不断地向健康发展。太极拳要求松、静、轻、柔，打拳像在空气中游泳，从外边看简直是“优美的人体柔术”和“导引艺术”。练“以气变手”功法时要：“不想手、丹田气运手。”
（三）、第三步功法——“以意变手”
道家的“炼神还虚”，神是脏腑功能活动的外在表现，也就是人的精神壮态。它包括人的感觉、听觉、视觉、动作、思维等一系列的精神活动。
太极拳的第三步内功是“以意变手”。即练“神”。人的精神活动与机体的精、气、神是相互依存不可分割的整体。精气神充足脏腑机能活动正常，人的精神、意识、知觉、运动就旺盛。反之，机能活动衰退，人的精神就会表现为萎靡不振。因此，精、气、神可视为人体生命活动的根本，三者之间又具有相互资生的关系。精充、气足、神全是健康的保证，精亏、气虚、神耗是衰老的原因。
太极拳的第三乘功夫“以意变手”就是训练神经和意念，太极拳讲究用意不用力，其目的是抑制后天的习惯性用力，使身体各部分都要练得虚灵、松静、让先天的无意————无意之意即“元神”发挥作用，把这种潜在的功能激发出来后，太极拳就不仅仅是不用力了，而是由神意气化合生成一种新的物质，我们管它叫“能量流”，这是占绝对压倒优势的内劲，如迅雷不及掩耳，一发即收，令对方惊心动魂，不知所措。
“能量流”是体内神、意、气化合的结果，它以先天神意气为主，经过长期修练而生。神意气充足，体内五脏六腑，体外四肢百骸活动正常，精神、意识、知觉就旺盛。“能量流”是在意念的指导下，“无中生有”的，使对方在不知不觉中，被击中重心。在推手中，正确的发挥内功“能量流”的作用，它正像近代所采取的定点、定向人工爆破作业一样，叫它什么时候倒，往甚么方向倒，全在我们意念掌握之中。练“以意变手”时要：
“不想手，心意指胯肘、劲源自上手。”
四、太极内功修练的认识问题，可以说是众说纷纭、各执一见，没有什么定论。有的说，太极内功即“以意运气、以气运身、内外相合、上下相随。”还有的把这些要求与古典的“易”理相联、以太极混圆，阴阳动静、五行生克、八卦周流等理论为内功，提出内意神行、外行内导、劲气合神……总之是内修心意，外练筋骨。
这些提法都有一定的理论依据，但有一个最突出的矛盾，是都没有解决如何练好太极内功的具体步骤。所以通过实践，特别是通过对传统套路——《老六路》的传授，概括出如前所论及的《太极内功三步功法》并就与此相关的问题概述如下：
（一）、太极拳的“三步功法”，只是修练太极内功的基本的程序，并非是太极内功的全部。整个太极的修练还应包括：
1、内外相合。即“外三合”和“内三合”及“内外相合”。“内三和”就是太极拳“三步功法”的内容，通过有层次的、循序渐进的修练，拾阶而上，实现心与意、意与气、气与力的有机结合，即高层次的神、意、气的化合。“外三合”是保证“内三合”修练所要求的“身法步”，如“身法八要”、“身备五弓”、“三尖相照”都是为正确的修练内功对手、眼、身、法、步的要求。
真的放松到意、气、力都沉人脚底，且入地很深时，会觉得有一种东西从脚底向上升腾起来，渐渐充盈全身，将人向上拔起。有了向上领起的感觉，便会加深全身向下松沉的体验。这时才能真正领会“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”的拳意，而顶头悬也会于自然中形成。就太极拳的特点来说，这里说的“松沉”是相对“松而轻浮”的现象来说的。一般人认为沉与重是一样的，实在是误解。在武术词典里重为有形，其力呆滞，而沉则不同，沉劲活，似松非松，似紧非紧之形，与重不同。所以在松沉的同时，一定要注意防止双重之病；在轻灵的同时，亦一定要注意克服双浮之病。&&&&
第四是松活。松活，主要体现在两个方面，一是各个关节轴的旷量松活，二是以丹田为核心带动肢节顺逆缠绕之柔韧性的活。关键在于通过打拳，特别是通过松腰和胯裆劲的锻炼，不断增强关节的松活、韧带的柔韧和肌肉的弹性。从而做到“一举动，周身俱要轻灵”。使周身各个环节都能随心所欲地达到圆活、灵敏、滑润，变化轻快，使各个有轴的关节，旷量不断加大，可以向四面八方自由地转动，以保证发劲时节节畅通，极快地把周身之力调整集中到施力点上去。从动作的形态上来讲，要求松圆，动作非圆即弧，在腰胯的带动下，身体各部做螺旋的缠绕运动，合而螺旋，开而螺旋，沉也螺旋，起也螺旋，处处体现了公转自转的运动规律。修炼太极拳。无不以底桩沉稳，腰身活泼，上肢轻灵为要旨。轻是保证全身内外放松的必要条件，每打一势轻轻运行，只有用力越少越好的轻的练法，动作才能越练越灵活，才能达到“一羽不能加”的高度敏感性。灵是轻的发展。不轻就不能松，不松就不灵活。太极拳的动作始终是螺旋式、抽丝式的内外协调运动，使全身各部位圆活无滞、富于弹性和韧性，所以“松活”能随时灵活地集中于某一点，从而能发展力量和速度，如拳论中所说的“动急则急应，动缓则缓随”，灵活变化，周身一家，发劲完整。轻是保证全身内外放松的必要条件，所以拳论中说“一举动，周身俱要轻灵”。每打一势轻轻运行，只有用力越少越好的轻的练法，动作才能越练越灵活，才能达到“一羽不能加”的高度敏感性。灵是轻的发展。不轻就不能松，不松就不灵活。要继承和发扬太极功夫，就要从基本的要领去做，要从“松”字入手，松则沉，沉则轻，轻则灵，灵则动，动则变，变则化，化则发。第五是松击。诸如短劲、透劲、惊弹劲、崩炸劲等就是太极功夫的松击手段，以松透全身的整劲求得快准、冷狠、入里透内、惊心动魄的击打效果，拳论所谓极柔软而后极坚刚的内劲就是松击的体现。太极宗师杨澄甫在世时，有人问他：“未见您用多大劲，何以将人打出去那么远，打得那么脆呢？”杨宗师答曰：“我是松着劲打的。”&&&&
若要体悟松击，最好是先解决如何理解和认识“松”与“紧”的实际问题，这样处理有利于进行“由松入柔积刚”的技击训练。很多太极拳爱好者在练拳时往往强调一个“松”字，因为“松”为太极拳术之灵魂。但也不能不谈一个“紧”字，疏忽了“紧”，就可能不符合太极拳阴阳之道。太极拳明师刘习文先生在《“紧”是太极拳的禁区吗？》一文中说：“太极拳锻炼要求的放松，是自然的放松、绵柔的放松、轻灵活泼的放松、‘用意不用力’的放松；太极拳锻炼要求的缩紧，亦为自然的缩紧、绵柔的缩紧、轻灵活泼的缩紧、‘用意不用力’的缩紧。这与现代汉语注释的‘松’、‘紧’（笔者注：通常的‘紧’表述为意念和形体上的紧，是精神上的紧张和肌肉、筋腱的僵直呆板、关节不灵活等等）完全是两回事……只有松紧结合才是产生弹力（伸缩力、爆发力）的基础和条件。松紧结合质量，决定太极拳推手时的发放质量——冷弹脆快的标准度。”但是话又说回来，拳龄较短的爱好者不宜过早体悟刚劲之“紧”，要多点体悟大松大软的拳理拳法，以免影响初级阶段“摧僵化拙”的练松。太极拳明师张子英先生在《论武当赵堡承架太极拳的“松”与“紧”》一文中说：“
如果未了解松柔之前或不明白紧的用途，就会误将硬的动作当成“紧”的练习，使整个身躯与四肢贯着沉重的笨劲。”
有道是：有意练松，无意求刚。把刚讲得客观一点，发劲末端聚点上瞬间的紧就是刚。太极拳明师李秒丰先生在《回忆师爷讲太极弓子、闷劲、松紧》一文中说：“松紧训练，主要是掌握松紧的空间和时间的频律及频率变化，即松紧的频度和幅度。松紧的时间越短，松紧的频率越快；松紧的空间越大，松紧产生的能量越大；松紧变化越瞬，能量释放的效果越佳……松则全身皆要松透，紧则要全部紧到极点，而不能半松半紧，要松在自己身上，紧在对方身上，使力量透达无滞。平时训练，不仅要做到松中有紧，紧中有松，似松非松，似紧非紧，更要瞬松瞬紧，任意松紧，随意松紧，还要渐瞬突变。”&&&&&
太极拳练得越松，内劲就越整；劲越整，打击点越小；点越小，穿透力就越大。这就是把松紧练至恰到好处的结果，亦是松击的功夫。&&&&
第六是松空。全体空灵，应物自然。松的程度越高，功夫也就越深。反过来，功夫越深，对松的质量要求也就越高。应物自然是人的功夫练至虚无至极时，身上在受袭时突然表现出来的一种自然反应。
传说受袭者安然无恙，袭击者却被震跌出去了。林墨根老师深入浅出的说：“松干净了就是松空，不要看得太玄了。”练太极拳至少有四空：第一要心空，思想要空。练久后则熟能生巧，自可以练来不加思索，心空自然，体内生理机能，就自然发动。第二要手空——两手心空松，太极拳出手姿势，无论阴手阳手，必要像挟有一个皮球在手中一样，手指亦需在动，手必须要空。第三要脚空——两脚心要空松，足心空出，则足心的涌泉穴不受阻塞，气机自易流出。第四要胸空。武式太极名家郝少如先生说：“要空中有松，松中有空。”松空是练太极拳到了无形无象的高级阶段，此阶段没有几十年的潜心追求和明师高人指点，无法达到。由于本人尚未练成如此功夫，故无具体感悟可言。&&&&
有些追求深入研练的习拳发烧友看了不少拳书和请教了一些名师，仍未能使其练拳时松到好处，我想这其中原因之一是没有明师正传。杨式太极名家董英杰先生在《太极拳释义》一书中说：“不得真传，身体略壮，学拳十年，终是糊涂。”要想在拳架和推手中把松练到好处，若没有一位有师承、明拳理、熟拳法、身怀太极功夫的明师（不是小有名气的名师，既名又明的老师当然更好）的言传身教，那是难以悟得透彻和感受良好。因为对太极拳而言，其动作的细微之处及道理的深奥玄妙处，多有可以意会而难以言传的困难，只有经过明师点拨和自己的刻苦研练，才可悟其真义。如内功心法就不是说几句话或看多几眼所能搞得说清楚的。吴式太极名家马多瑞先生说：“‘松’，是一个永无止境的过程。从某个角度讲，能松一分，功夫就上一分。要真正达到太极拳所要求的松，恐怕非经过高人的指点才能行，由于各人的悟性不同，松到了一定的坎上，就过不去了，需要老师的引导。”
拳友们大多知道初学慢练的重要性，只有慢练的功夫到了一定程度后，才可开始由慢到快，快而后慢，慢能慢到十分，快也能快到极致，如此反复锻炼才能极虚极灵，又能极重极轻，快慢轻重，随心所欲。能轻则松，能松则快，能缓则内劲增长，不用力而自然沉重。在慢练有了功夫后，就可随心所欲地练快。能够快而不乱，轻而不浮。要出功夫，必须把架子放慢，一招一式，任何一个细微的变化，都不要放过。以慢练松才好采气、养气，摧僵化拙。不但能体悟拳架的细微变化和求得架子工整，也容易练出周身一家的内功来。怎么个以慢练松呢？不是谁都能练到位了，松得透了，那首先要看各家老师的教法如何，然后加上学生的悟性和苦功有多少。譬如说拳架的“起式”，林墨根老师的教法就与众不同，他在《欲精深功夫须熟练起式》一文中说：“…预备式：两脚跟并拢外八字站立，两臂自然下垂，中指贴裤缝，顶头拔背，两眼干视前方。右脚脚跟提起，以右脚尖点地，向右侧横开半步，随之脚跟着地，左脚尖内扣，两脚平行，与肩同宽。随后在意念的带领下，缓慢从上到下依次松头顶、松面部、松颈部、松双肩、松胸部、松背部、松腹部、松胯部、松大腿、松双膝、松小腿、松踝关节、松脚背、松脚趾，松至脚底涌泉穴(备注①：松时，意念犹如水流，水流至哪里，就松在哪里，身势立稳，头顶虚灵，尾间中正。只有全身松开，心意松开，才能达到形态上的松。)如此稍待片刻，让身心稳静下来之后才能开动。开动时要大松大软，仍要保持此稳静(备注②：此为无极式站桩功)。&&&&
起式：由以下四个连贯动作完成：&&&&
l、两臂徐徐向前提起，似有细绳将其拉起，两后胛缓缓打开，两手掌自然伸直，成舒松自然掌型，掌心向下，掌指朝前，两掌之间的距离略宽于肩。随起随吸气，同时两脚脚趾微微抓地，提肛，收腹(两臂提起与吸气、两脚抓地、提肛、收腹为同时动作。)
2、当两臂升至与肩同高时，松肩，两臂略向内收，即环状收回，至两指尖的距离与头部同宽(松肩，两肘自然左右稍开，就使两臂环状收回；环状收回的同时，再次两脚脚趾抓地，提肛，收腹)。3、随后，将手肩忘掉，两臂缓缓垂直下落(两掌掌心向下，似降落伞兜风样缓缓下落。)与此同时，松胸部、松背部、松腹部、松胯部、松大腿、松双膝。4、当两手落至与腰部同高时(这时意念松至双膝)，坠肘，两小臂及前胛自然打开，两掌指尖向前，掌心依然向下。直至两臂垂落至身体两侧，松手腕，指尖朝下，中指自然贴至裤缝。这时感觉两臂犹如钟摆，自然悬垂，手指有麻胀感。在这一过程中，松双膝、松小腿、松踝关节、松脚背、松脚趾，松至脚底涌泉穴……”譬如说发人时，从拳理中知道腕要灵活，手须松软，才能起到中指根通出的内劲指引方向的作用，腕的后援是肘劲，在与对方接手直至将对方发出这一切过程中，肩、肘、腕、手必须松软圆活，这样才能使内劲畅通无阻地射向对方。但习练了较长时间仍不见预期效果，幸得林墨根老师的悉心点拨后才明白要领。无论是“力发于足”或“力由脊发”，到达手指，作用于人，都要经过一个力的传递系统，人的脚作用于地产生反座力，&&&&
由于复杂的肌腱、骨骼、关节等生物力的传递系统，力可能不同程度的被传递系统所消耗。要解决这个问题就得在自己身上多找点大松大柔的东西，比如松九节（脚腕、膝、胯、腰、脊、颈椎、肩、肘、手腕），松八段（脚、小腿、大腿、脊背、脖颈、上臂、小臂手掌）。又譬如说体验“胸部能松空，才能做到胸中运化”这句话，我起初习练多日仍见自己是不自然的松胸内含，更谈不上在技击中能领略到其中奥妙。后来经林墨根老师精心指教才明白要领。得到要领后不久体验到胸中运化显示出的“活”字，同时，身体上的重心比以前更为稳固，不易受牵制。松胸内含的要求是胸肌从两锁骨处向下松沉，两肩骨外侧微微有向前合与包抄之势，胸骨不能内凹，而是向下松开。含胸对胸部不是向体内收小，而是在松开的情况下有向外扩张的感觉，这样做法能使膻中穴松开而空，心胸开阔而气顺神爽。同时两胸分前后虚实时亦运化如意，松胸的练功要求不在外形的变化，而是内在肌体的松空活动。
再比如讲“松肩”和“松腰”，表面道理是大体明白了，但做起来没能松至好处，后来经过林墨根老师的言传身教才逐渐感受出来。以意将两肩松开，气向下沉，心要静，气要敛，肩要灵活，就是平常所说的松肩。两肩关节有脱开之感，肩部斜方肌和横韧带拉长，气向下沉与跨连接，前与两胸相连，后与两肩背相接。肩关节松开，意贯于两膊。练拳时松肩是甚为重要的，肩膀不松，上胸处气不能下沉，进而影响含胸与拔背，所以肩松后上肢就没有用力的感觉，长期练拳而注意松肩，就会出现练拳时没有肩头的感觉，故有“忘肩”之说。林墨根老师解惑开悟的说：“上肢的放松，肩关节的放松起着主导作用。事实上，肩松才能肘松、腕松，才能有整体上肢关节、肌肉的放松。在太极拳的走架中，一般说来两肩的放松不完全是均衡的，往往是应略微着意去松虚脚所对应的肩，或者略微着意去松由实变虚的脚所对应的肩。”
有一点松肩助手的练法也许不为习拳初学者注意，就是手向前推出时，肩胛骨的位置要放松；手回收时，肩井穴(锁骨)对下的位置要放松，这样练法的效果比较好。松腰则是指腰部放松同时带有下沉之意，但并非把腰部硬往下压，硬压则不易转动，要抓住腰（下）脊（上）对拉放松的感觉，放松则能转动如意。腰是全身上下之枢纽，腰不放松则根力很难上达，影响劲道的完整，也是部分人发劲不好的原因之一。需要在此强调的是：“腰只能松。不能乱动”，这好比车轴是个稳定的圆心，车轮围绕圆心转动的快慢不影响车身的平稳，如果车轴内随同车轮同时都动，不仅不灵便，连车身也不稳定。所以说，如果腰随意转动，练拳则出现摇摆不定，与对方交手则易为人制。“腰只能松，不能乱动”这句话是说腰宜按拳架和推手、散手的要求去放松，乱动指腰部左扭右摆，前晃后摇；深层的乱动指腰杆变懈变丢，该松不松为紧为僵，不该松却松了为丢为散。&&&&
有些拳友询问：练拳时如何感受到松呢？据本人多年练拳的点滴体会是这样的：如当你盘拳架时，你也许会听到或感到肢体的骨节发出“喀喀”声响，这可能是表明你肢体正在变得松动、灵活的信号。处于拳势动态和静态的身体放松到位后，于实的一部分身从头到脚趾都感到非常沉重，似乎这半个身子都要陷入地下；于实的手指、手掌、手臂亦有着沉甸甸的感觉。于虚的另一部分身从头到脚趾则有着轻盈的感觉，于虚的手指、手掌、手臂亦有着像羽毛一样轻飘飘的感觉。又如当你盘拳架练至单鞭掌转腰往左带时，感到一条或两条前手臂往左运动时皮肤微纳凉。再如练至搂膝拗步掌的手掌松出去时，感到劳宫穴皮肤或手指微微纳凉，进而由凉变热。这说明你有放松的感觉了，为什么你的手臂或手掌感觉凉呢？因为
太极拳的放松问题
郑曼青先生学太极拳近五十年才悟到“松”的道理。究竟什么叫做“松”？怎么能松得很干净，很难讲明白。郑曼青先生回忆杨澄甫先生当年教拳，一天到晚坐在哪儿，可以不发一言，不问他他绝不讲话；但这个“松”字，每天总要讲个几百回。杨澄甫先生还讲了一句话，就是“不跟你讲这句话，你三辈子学不到的”，郑曼青先生就怀疑：难道讲一个“松”字，我就三辈子学不到吗？五十年后想起来，郑曼青先生说：不但三辈子，也许六辈子还学不到。太极拳说难，就是难在自己挡住自己，不肯松。无论如何，要放松。要松到什么程度呢？人家打我，再有力量，也到不了我身上，所以力量再大也没有用，都空掉了，甚至你自己跌成重伤，那我打人家呢？把一个整个的人打出去好几丈外，这又是什么道理呢？这是太极拳的一种高深理论，它有一种哲理在里头，而且是一种合乎科学的杆杠力量。不但是哲理与科学合而为一，它能将各种自然原理合并来应用。这你会觉得很难，可是只要真能松透的话，什么都拦不住你。所以练太极拳“松”为第一，这一点是我自己深深感受到的。&&&&&&&&&&
罗邦桢是郑曼青的大弟子，他在去美国之前特地向郑曼青先生请教在美国教拳应注意什么？郑曼青先生回答他：“要注意松。”
后来罗邦桢先生说：“练拳45年，不敢说有45年的东西，一个‘松’字，就让你琢磨终身。”常言道：“松松松，太极功，太极头条要放松，学太极，先学松，不松难得太极功。”
松是通行证，松是敲门砖。松到什么程度，太极拳就达到什么程度，松不到那个程度，便不晓得那个程度的奥妙。&&&&&&&&&&
李雅轩先生在《太极拳随笔》中提出“松软是太极拳的宝贝”。他说:“以前有人问杨澄甫老师：未见您用多大劲，何以将人打出去那么远，打得那么脆呢?杨老师答曰：”我是松着劲打的。”有人问杨少侯先生，你发劲时看着是很松软的，如这样子松软还能有力吗?少侯先生答曰：”就是因为是松着劲、软软的，打出劲去，才大得很咧。”
所以太极拳的功夫，无论是打拳或是推手，都必须将身势松开才行。
李雅轩先生特别强调练太极拳要松，而且要大松，要松透。松得周身毫无拘滞之力，松得两臂如绳儿吊着重物一样，经常有沉甸甸重舵碗的感觉。身势松得软若无骨的样子，但是这种大松大软，不是软塌塌，不是松懈懈，不是松得软得如一摊稀泥。而是以神气将身势鼓励起来，使它动荡起来，有强大而又灵敏的柔弹力。太极拳练习到了真正松了的阶段，全身都有气布满，前后左右都撑满抱圆。李雅轩先生比喻为伞的撑开。伞不用时收起来，放松了；用时撑开，此时伞面是绷起来的。不是硬也不是懈，是整个铺开的。整个伞面是完整的，伞面上的每一点都处于整体中，张力是均匀的。&&&&&&&&&
吴图南先生说：太极拳之秘在“松八段九节”。练习太极拳架时把八段九节真正松开才可称为着熟，这是学习太极拳的关键。松，最先全身不能有力。全身有九个关节要松开。三个在手，三个在脚，三个在背。手三关节是腕、肘、肩。脚三关是胯、膝盖、踝。背三关是尾闾、颈、头顶。九关之中最重要是手三关，首先要把手三关松开，第一是腕关，接着是肘而肩。肩关是最难松。“松肩”忌压肩，要顺着两侧45度斜下松落，将肩井穴张开，降于涌泉穴中。如何才能松开关节？首先是松开关节之间的腱，接着骨，要不断的松开关节之间的腱，关节之间不松，气不能顺畅的流动。我们习惯于拉紧，应不断的放松。当我们初学时，动作是紧绷绷的。我们学习知道那些动作是以心行气，以气运身，运而后动的动作。当肩关节能松开时，其它的都容易了，脚三关中踝关最难松。尾闾关松开后，气可通上背部。&&&&&&&&&
张秀刚老师说：“练太极拳要有大无畏的英雄气概，无所畏惧勇往直前的精神。”因为心有所畏便紧张，紧张就不能松。所以有自信心很重要，不只是打太极拳，生活中做其他事情也是一样的。能平心静气，动作才会自然，不勉强，不造作，身势放松神贯顶，涌泉有根腰有主，打拳如坐轿。&&&&&&&&&&
知道不知道“松”是主观问题，做到做不到“松”是客观问题。心知才能身知，心知不等于身知，身知胜于心知，所以我们练太极拳要明理，循理渐进，时刻问自己：放松了没有？松透了没有？
如何在练拳时做到“体松心静”“如棉裹铁”“松静自然”？太极拳放松的最高境界是什么？??长期以来，这些问题困扰着广大太极拳爱好者，有些爱好者感叹说：“练了一辈子拳，还不理解什么是太极拳要求的‘松’。”而很多太极拳爱好者也是不断地写文章，谈论太极拳的放松问题。可是一些文章要么晦涩难懂，要么说不到要害上。针对这一在太极拳爱好者中普遍存在的问题，本刊“名家讲堂”栏目特别邀请国内各个太极拳流派的名家老师，对这一问题做由浅入深的讲解，希望广大太极拳爱好者能够从中受益。
冯志强 从容不迫，静心慢练，自然放松
练习太极拳要放松，这里的放松，不仅是精神上要放松，周身肌肉也要放松。只有做到了放松，经络才能畅通无阻，气血才能够顺达充盈四肢百骸，这样才能够达到增长功力、健体强身的目的。所以，练习太极拳，能否放松，是至关重要的。
初学太极拳，先要熟练套路动作，做到立身中正，姿势正确。等到动作熟练后，再专注放松。这时打太极拳，要意想丹田，让丹田带动肢体进行运动。每到一个式子的定式时，要沉肩坠肘一次，调整气息，使内气归于丹田。这就是一次放松。然后，再接着做下一个式子。每一个式子都要这样开合起落，使气血从丹田出发，达于四梢，复归丹田，在动作的外形上都要有一次沉肩坠肘的松沉过程。这其实是把太极拳当作活步桩功进行练习，活桩慢练，才能出功夫。开的时候要尽力张开，让肢体放松，内气通达四梢；收的时候要全部收回，做到气沉丹田。这样，开合收放要清晰，不能含混不清。按照这样练习，即使是初学者，也不会出现紧张僵硬的状态。到了高级阶段，外形动作的松沉开合已经习惯成自然了，这时就要专注于意念的放松。
总之，太极拳的放松没有什么玄虚的，只要从容不迫，一个式子接着一个式子地慢慢练习，每一个式子都有一次沉肩坠肘的松沉过程，使内气达于四梢，归于丹田，久而久之，就做到了太极拳的放松要求。以上所述，是练习混元太极拳的要求，也是练习太极拳的基本要求。
杨振铎 太极拳的放松是手段，不是目的
谈到太极拳的放松问题，我们往往存在着一种错误认识，即认为练习太极拳的目的就是放松。其实，放松只是太极拳的一种训练方法，是一种手段。
练太极拳时不能放松，一般有两方面的原因：一个是意念上没有放松，再一个是肢体上没能放松。意念的不能放松一般比较容易理解，就是紧张。初学太极拳时，人很容易紧张，思想上一紧张，动作就僵硬。所以，练习太极拳首先要做到思想上不紧张，要顺其自然，这样就能在意念上放松。对练习太极拳时要求的肢体上的放松，一般人不理解，以为不用力，软软的就是放松了；认为放松就是松软、松懈。这是不符合太极拳的要求的。其实，肢体的放松只是手段，不是目的。太极拳在肢体上的放松要求是骨骼、肌肉、关节、韧带的拉长，所以，杨式太极拳要求动作舒展大方，充分拉伸各个部位的肌肉、韧带和关节。
人体在动作舒展的时候，肢体才能放松，这样有利于血液循环，能做到气血顺畅。
要做到放松，不仅要有老师的指导，自己也要不断练习，细心揣摩。练习太极拳，既不能僵硬，也不能松软。人体的各个部位原来是分散的，通过放松，使肢体各部位成为一体，节节贯串，劲力由脚而腿而腰，达于手指。运动的保健功能就是促进血液循环和新陈代谢，太极拳也是这样，在放松的状态下，气血就畅通无阻，充盈四梢，长期锻炼，就能增长肌肉力量，增长功力。另外，通过练拳，对自我也会有一个了解，能体会到气血的畅通，掌握身体的平衡。
最重要的一点是，初学太极拳要先按照规则要领去练习，不要想着放松。按照规则要领，把动作做得规矩标准了，以后再求意念上的放松。只有动作熟练了，自然就能达到放松的要求，做到《太极拳论》中要求的“虚灵顶劲，含胸拔背，气沉丹田，周身一动无有不动”。
吴文翰 骨肉分离求放松
什么是放松？太极拳的放松标准是什么？我以为，练习太极拳只要能在身法上做到肢体柔顺，不僵滞，周身非常协调；在呼吸上，能做到和畅，不短促，不气喘；在面相上，能不紧张；在动作上，是自然的，和谐的，不是参差不齐的——做到了这几个方面，就达到了太极拳的放松要求。僵滞、短促、紧张、参差不齐这些都是练习太极拳不能放松的表现。
如何做到放松呢？我认为，首先要心静。心理因素是最主要的，李亦的《五字诀》讲：心不静，意不专。练太极拳，心必须要安静，心里有拳，才能把拳练好；心里胡思乱想，拳就不能练好。其次，身法要正确。练太极拳要讲究身法。其实，人们在做其他活动时，也是要求身法的，中国的传统文化就要求人要站有站相，坐有坐相。武禹襄对太极拳身法的要求，基本是按中国传统道德的要求提出的。再比如写毛笔字，要求身要正、心要正、笔要正、纸要正，这样才能写好字。太极拳的身法要求是“中正安舒”，心法上的要求是“从容不迫”。所以，练习太极拳一定要身法中正。只要做到“中正安舒，上轻下沉”，在心理上能从容不迫，就能达到周身放松。第三，拳势要规范。不管是练习传统太极拳套路，还是练习竞赛套路，都要做到动作规范。所谓规范，就是指动作要符合拳理要求。如果周身不能相随，内外不能相合，那么拳势动作肯定是不规范的。动作不规范，也就不能做到放松。
在开始练习太极拳时，动作要慢一些；身法要正，不能歪斜；动作幅度要大一些。之所以动作要慢、要正、要大，这是为了把周身的肌肉松沉下去；同时，也能把关节韧带拉开，这样才能做到动作圆润自然，气势浑厚。只有把动作做慢了，身法加大了，才能做到深呼吸和气沉丹田。如果做到了这些，就能达到太极拳放松、松柔的要求。
根据我个人的体会，放松是有阶段性的。初学阶段，是很难放松的，动作僵硬、断续，这是很正常的。等到动作熟练了，自然能够放松。从内部来讲，只有做到心静，才能从容不迫，自然放松；从外部来说，对动作套路越是熟练，越能够达到放松的程度，所谓“熟能生巧”。
具体到练拳的身法来说，首先，练太极拳时一定要收腹，腹部一定要放松，所谓“腹内松静气腾然”。腹部不能放松，就会影响到全身的放松。其次，练拳要采用深呼吸，做到气沉丹田。如果在练习太极拳时出现了胸闷的现象，可以采用深呼吸的方法进行调节。如果深呼吸还不能解决，那么就要停止练拳，自然散步调节。胸闷现象的出现，都是由于拳势不规范、心不静、呼吸和拳势的配合不协调、周身紧张等原因造成的。如果身体局部出现紧张现象（比如腿部），那么可以停下来，用手拍打几下，以缓解局部紧张，然后再找出紧张的原因，进行调整。
在武式太极拳中还有一种骨肉分离法的放松方法，这是武派太极拳的传统方法。一般来讲，我们所说的松沉是指肌肉来说的，骨骼是不可能松沉的。放松对肌肉的要求是肌肉松沉，骨骼方面的要求是关节要拉开。骨肉分离法就是在立身中正的情况下，意想前胸后背的肌肉从上到下像流水一样流到脚下涌泉穴；同时，骨骼有向上升的意识。这样，骨骼向上升，肌肉向下松沉，好像骨肉分离一样。长期练习，就会产生骨肉分离的松沉感觉。肌肉松沉后，肢体非常柔顺而内部又非常坚刚，这就是积柔成刚的练习方法。所以，练太极拳时，要求意向上升，气向下沉。
另外，要想进一步放松，还要多学习体会老前辈们的练拳心得和拳论。
再有，推手的放松与练习拳架的放松既有相同之处，又有相异之处。练拳架时，是个人自己练习，放松容易做到。推手时，则是有对抗，放松就不容易了。这时，只要能做到不丢不顶，就算做到放松了。怎样做到不丢不顶呢？我认为，除了做到练习拳架的要求外，还要练习“来卸去补”的方法，即对方来力后，我怎样把力量卸掉；当我进攻时，怎样把力量补充上去。这个方法是需要在老师的具体指导下才能学会的。总体上说，推手时，只要双方不丢不顶，就是做到了放松。
孙永田 初学者不要把放松放在第一位
太极拳的放松，首先要做到心理放松，不能太紧张了；其次是身法上的放松。身法上的放松，并不是全部放松到松软程度，而是肢体要有一定的支撑力，在有支撑力的情况下做到心理放松。太极拳的放松，不仅能使身体的机能进行自我调节，达到气血畅通，有益于身体健康，而且在技击时，由于身体放松，减少了肌肉紧张造成的阻力，动作就协调快速。人体在紧张的情况下，动作不协调，反应慢，这些都是僵硬的表现。所以，太极拳要求放松。
对初学者来说，我认为放松的问题不是最重要的。初学太极拳，动作不熟练，都会存在不同程度的紧张、僵硬现象，这是很正常的。尤其是你要做一个新动作，要达到规范的要求，都会产生紧张现象，因为你还不习惯这个动作，中枢神经指挥这个动作时还不能做到随意自如。人在学习掌握一些新的动作时，神经对肢体的支配动作是需要整合调整的，都有一个从不熟练到熟练的过程，在达到熟练的程度下，自然而然不求放松即能做到放松，也就是等你习惯了这个动作，身体协调了，这时自然就能够放松。所以，在开始学习太极拳时，不能要求初学者放松，只要做到动作规范标准就行了。如果一开始就求放松，动作往往做不到位，而初学者最大的问题是动作不协调，不到位。把动作规范好了，动作熟练了，自然而然能达到周身放松、中正安舒的要求。太极拳要求的顶头竖项，各种步法、眼神、手法等的协调，等等，都需要一个不断熟练的过程。
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