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小宝说书__［大话西游43］唐僧为什么必须去取经？
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士力架“饥饿营销”如何玩包装
　　不论是可口可乐&昵称瓶&上的网络热词，或是士力架搜罗来的饥饿症状，归根结底都可看作一种标签。而这些昵称的载体，即产品的包装就成了一种实体化的社交工具，促使年轻消费者因互贴标签形成相互认同，甚至是族群归属感，进而对诱发这种情感的产品和品牌产生好感。
　　还记得写着&白富美&、&高富帅&、&技术宅&、&萝*莉控&等昵称的可乐瓶吗？继可口可乐2013年推出&昵称瓶&营销战役后，个性化包装风潮依旧继续。不过这次主角换成了美国玛氏食品旗下的能量巧克力棒产品士力架，推出了&昵称包&，其平面海报于9月至10月持续推出。
　　同期，士力架&饿货表情装&在中国上市，在京东商城开启了&万人饿货拯救计划&（实则促销活动）。士力架最新系列广告片请来了主演《甄嬛传》中华妃角色的蒋欣，化&华嬷嬷&，在主打&横扫饥饿&口号的同时融入中国元素，用幽默搞笑的风格塑造品牌形象。
　　&昵称包&借社交圈向消费者发起&攻击&
　　此次士力架延续了一贯的&You are not you when youare hungry&（你饿的时候就不是你了）的&饥饿营销&战役，把包装上的&SNICKERS&换成了&昵称包装&，但和可口可乐上那些印着积极向上昵称的瓶子不同，士力架包装印上了&戏剧化的（Dramatic）、瞌睡的（Sleepy）、呆滞的（Spacey）、迟钝的（Loopy）、暴躁的（Cranky）、抠门的（Curmudgeon）、傻傻的（Goofball）、傲慢的（Snippy）&等21种因饥饿而产生的各种症状，词语略带贬义，有着美国人的黑色幽默风格。除把所有饥饿会引发的副作用都写在包装上外，他们还不忘用这些词造句，表达一个中心思想：&朋友，你饿了。饿的时候你就不是你了，你都变成XX样了啊！&
　　这个营销点子来自4A广告公司BBDO。在他们的策划里，&昵称包&会在社交网络中向消费者发起&攻击&&&他们鼓励消费者在社交网络上@自己有相对应饥饿症状的朋友，形成互动。同时，和可口可乐昵称瓶可通过微博限量定制专属昵称瓶类似，士力架也在Twitter上发起了&你饥饿的时候你是什么？&的小调查。消费者可登录相关网站，选择饥饿时的&自己&，然后通过上传照片合*成恶搞头像，最后分享在社交网络上。在这一系列策划中，BBDO抓住的消费者心理就是，爱玩社交网络的年轻人之间流行互贴标签。
　　不仅如此，作为负责此次营销战役的BBDO还成立了一个临时&饥饿急救中心&，有接线员专门负责接听粉丝的电话，粉丝可向接线员描述自己朋友饿了的时候的相应症状，接线员会派出骑行快递员给朋友送上相应的&饥饿巧克力棒&。
　　士力架的品牌总监Allison Miazga-Bedrick表示，&我们一直在尝试和粉丝产生更深的互动。相信新包装不仅能让人们在饿了时想到士力架，还能让他们在饥肠辘辘时通过这种有趣的方式和朋友家人间形成互动。&
　　据《中欧商业评论》相关报道显示，在2013年6月初至7月底的这段时间里，&昵称瓶&包装的可口可乐的上市，让可口可乐的销量较前一年同期增长了20%，超出了10%的预期销量。而在2014年延续&昵称瓶&概念推出的&歌词瓶&上市后，可口可乐的销量再次较前一年同期上涨10%。
　　线下进一步激发品牌联想
　　2014年，士力架创造了&饿货&这个专属名词，取得了不错的营销效果。今秋，士力架中国为配合品牌整体&昵称包&的营销推广，在中国专*供2015年秋冬的8款饿货表情装同期上市，继续强化&饿货&文化，并在京东开展了&万人饿货拯救计划&。
　　关注&饿&的场景营销，强化在饥饿状态下的品牌联想，一直是士力架的手段。士力架中国推出饿货表情装的同时，士力架官微还鼓励粉丝上传自我&饿搞&的饿货表情，让产品成为年轻人吐槽的一部分。比如&饿跪啦&除直接表达饥饿外，还有&服了、受不了&的意思，这款饿货表情语如果用来跟老板晒加班、表忠心，就非常达意。
　　有媒体对此评论称，在数字时代，作为主流消费群体的年轻人在社交平台上停留的时间更长、做的动作更多，而社交平台和社交行为已成为他们虚拟人生中的场景。Emoji富含多种含义，在年轻人的网络中非常流行。士力架把饿货表情印在包装的背面，从线下找到切入点，延续了现实世界场景营销的做法，让网络上的饥饿与士力架关联起来。
　　融入中式元素的恶搞创意广告
　　士力架中国在主打&横扫饥饿&口号的同时也擅长结合中国元素，用幽默搞笑的风格塑造品牌形象，比如此次士力架中国最新系列广告片请来了主演《甄嬛传》中华妃角色的蒋欣，化身为&华嬷嬷&，注入独特的中国清代元素和中式幽默。
　　2015年8月，蒋欣依靠华妃娘娘积攒的&神吐槽+国家级翻白眼&在娱乐圈和app圈赢得了表情皇后的美誉。一时间，&黑马蒋欣&、&小咖秀&一度成了社交媒体的热搜符号。士力架中国团队也借此找到了最能表达饿货吐槽和表现饿货表情的切入点，从蒋欣走红后到上线《士力架携手华妃娘娘展现最有逼格小咖秀》恶搞创意广告仅用3周时间。广告上线后，两周便通过&华妃娘娘&和大号加持、累积1.7亿的曝光量。两条最有特色的小咖秀病毒视频在优酷平台上的总播放量超过547万次，平均播放时长48秒。
　　早在2013年，士力架便邀请《大话西游》中唐僧罗家英主演士力架广告，开辟&饿货卫视&节目，同时邀请谐星贾玲、叫兽易小星做主持人。日至8月13日，士力架以&憨豆复出接拍功夫大片《FIST OF BEAN》&为线索，从憨豆复出的角度在传统媒体及社交媒体引发网友大量关注。有关憨豆的搞笑视频、电影预告片及后台花絮占据各大视频及门户网站娱乐版面的重要位置，微博话题#憨豆饿货拳#3天内达到过亿的阅读量，成为微博热词之一。
　　北京天联广告前执行创意总监黄田一表示，士力架恶搞创意广告正尝试重塑&能量棒&的品牌定位，即一种能切实消除饥饿感的能量棒。该产品在一个人处于饥饿状态时消除其负面心理方面上发挥着举足轻重的作用，当饥饿来袭，人们就会&失去自我&，士力架是&横扫各种饿形饿状的理想解药&，对于虚弱、易怒、犯懒、惰性等不良症状&手到病除&。
　　【《成功营销》点评】
　　如何突破传统糖果类广告范式？
　　在众多巧克力品牌中，有的主打浪漫，有的以尊贵为基调，这类广告的通常处理手法是展示一群欢乐开怀的人共享糖果带来的甜蜜和开心。但士力架在中国的营销活动既契合了品牌的全球定位&&能量守恒，又用幽默诙谐等迎合年轻人喜好的传播手法，突破了传统糖果类的广告范式。
　　1.年轻化和口语化的宣传更加迎合了年轻消费者的心理。SocialBeta认为，不论是可口可乐&昵称瓶&上的网络热词，或是士力架搜罗来的饥饿症状，归根结底它们都可被看作一种标签。而这些昵称的载体，也就是产品的包装就成为了一种实体化的社交工具，让年轻消费者能因为互贴标签形成相互认同，甚至是族群归属感，进而对诱发这种情感的产品和品牌产生好感。更何况这些标签多半有趣、讨喜，能激发人们拍照分享到社交网络上。
　　2.憨豆首次中国行打造娱乐营销制高点。日，由憨豆主演的士力架最新广告片全球上映。片中士力架沿袭了一贯幽默叙事手法，更请来憨豆先生，将广告注入独特的中国功夫元素和憨豆的英式幽默，在创作上起用好莱坞电影制作团队和中国顶级武术指导，契合品牌的全球化定位，并考量中国本土的广告观看需求。至当年8月20日憨豆完成中国首秀，微博话题#憨豆饿货拳#两天内达到过亿的阅读量。
　　3.最具中国特色的&虚弱人物&做&能量营销&。从2011年开始，不论是电视广告还是线上广告，士力架都体现出&补充能量&的宣传主题。&足球场上大家挥汗如雨，守门员却弱不禁风，似林黛玉一般扑不住球&&好在有士力架，&黛玉&吃完后立马恢复精神，又变回原先生猛的门将。&这则广为流传的2011年士力架广告，就是在广泛收集中国年轻人的生活和兴趣后得出&林黛玉是中国虚弱形象的代表&的最终结论，网络广告片上线两周点击突破160万人次，幽默、生活化的创意深受年轻消费者的喜爱。
　　4.精准营销到校园，拉近与年轻消费者的距离。在线上热点的把控上，士力架中国结合小咖秀和恶搞创意广告进行营销，把&饿的时候不是你&的品牌策略，以年轻人最喜欢的方法传播出去。在线上进行大规模覆盖后，他们又有针对性地进行了120多场校园路演和大学生群体深度互动。学生们在&士力架热气球&和&饿货人偶&两种品牌载体上玩的不亦乐乎，微博上也能见到大学生用饿货头套进行的主题UGC。&&
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世界经理人网站App下载&&&&&&&公辱佛教事件为何频发？这个充满遗憾而又让人百思不得其解的话题让一个词汇走入了大众视野：罗氏现象。或者，也可以说是：“信佛”群体中的罗氏现象。
&&&&&&香港演员罗家英因出演《大话西游》中的“唐僧”而为观众所熟知，此后其与佛教结下“不解之缘”。据报道，罗家英自言“信佛”、“尊重佛教”、“接拍佛教电影扬善”。[1-2]而自《大话西游》始，罗家英在各种商业场合频频扮演的“罗版唐僧”形象，无疑异化了唐僧形象乃至最初原型玄奘大师与西行取经的历史真实，使得“唐僧”被赋予了大量背离原型的娱乐元素而流行于世，对佛教文化的弘传流弊深远。
&&&&&&无独有偶，2012年，自言对佛教“最有感情”的作曲家老罗也因与龚琳娜演唱歌曲《法海你不懂爱》《金箍棒》，引发佛教信众抗议，导致法海事件。[3]众多文化学者发表论点，指明娱乐应有底线，消解神圣后患无穷。佛教信众则在以上事件的护教过程中指出，作为佛弟子，有义务指陈利害因果，以法护法，向戏谑佛教的行为说“不”。[4]
&&&&&&实际上，当所谓的“信仰”与“尊重”的对象可以轻易地被异化为戏谑的对象甚至买点时，宗教已然异化为个人身价的附属品；而当此类文艺作品可以经由影视传媒，在短时间内就遍布全国大众的视野时，其所造成的文化影响必须慎重估量。
&&&&&&以两位罗氏为代表的戏谑佛教现象，在社会中不乏先例。然而从法海事件起，文化学者、高校师生与佛教界人士所发表的系列反思文章，逐渐使罗氏现象走入公众视野，引发佛教界内外人士的深入反思。
表征：罗氏现象都有哪些现象？/罗氏现象
& &&阳春白雪的佛教发展了众多善巧，接引十方众生。然而所谓的善巧，在时下却往往流变成方便攀附的媚俗。更有人乐于用迎合世人、大卖媚俗的方式，开辟所谓的“佛教市场”。这种思路，使得中国佛教在某些人眼里显得媚态十足。一部分人恰恰是倚仗对善巧的误读，将戏谑佛教进行到底。优越感的“垫脚石”：罗氏眼中的佛教何以如此之“贱”& & 罗家英在《大话西游》中塑造了一个让所有人都能“记住”的唐僧，以至于唐僧形象的原型玄奘大师及其西行取经的故事，接二连三地被赋予了与原型无关甚至大量背离原型的娱乐元素而流行民间，且无人追究。有媒体评论，这一过程是“先被泛化，后被贱化”。& & 而老罗首度正面回应“法海事件”的报道里，也有一段情节：“……在北京北四环的工作室里，老罗盘腿打坐，泡上一壶普洱茶……‘世界上各种不同的宗教，我对佛教其实是最有感情的’”。[5]& & 佛教，做了生活的点缀，也做了利益的引爆点，更做了优越感的垫脚石。在其眼中——中国佛教，何以如此之贱？&[6]佛门善巧，不可作“将佛教俗化”的帮凶
不可作“将恶俗神圣化”的蹭脚布& & 阳春白雪的大乘佛教发展了众多善巧，接引十方众生。然而所谓的善巧，在时下却往往流变成方便攀附的媚俗。坊间流传京城四大俗：喝茶喝普洱、弹琴弹古琴、开店开会所、学佛学密宗。出家人的身份，甚至也扮演或被扮演了世人生活的调味剂。更有人乐于用迎合世人、大卖媚俗的方式，开辟所谓的“佛教市场”。& & 这种思路，使得中国佛教在某些人眼里显得媚态十足。籍由迎合世人来为自己求取生存空间，佛陀与祖师的基本尊严，又在哪里兼顾？不要以一己误读，把善巧降格为媚俗、使方便沦落为贱卖。娱乐圈当有底线，佛门更当有底线！
&&&&围墙困境，是中国佛教的不争事实。如何突围，却值得谨慎抉择。如果不守尊严、一味迎合、甘心媚俗，那佛教无疑会让人从狗洞子里拖出围墙！在世俗的需求之下，被裹挟着拖出去，下场也不难预测：旋即被人骑在头上。再三戏谑佛教形象即是“现身说法”：不仅把暴露在围墙外的信仰拿来一番戏耍，甚至更要拖“懂幽默”的围墙中人，一起来耍。
&&&&如此所谓的佛教世俗化，无疑是一条险路。惨烈之下，与其突围，不如固守。在化世俗与世俗化之间，莫要对自己走钢丝的技巧，过度自信。三宝尊严、教界前途，怎堪卖媚求生、险境求存？
&&&&大乘的出世本位与入世情怀，原是一体两面、浑然天成。而当“深度认同世间不圆满性”的随顺世俗转换为随波逐流的行动，出离心就彻底变成了俗人心，把手段当目的、把工具当理想，那么佛教的贬值与没落指日可待。
&&&&一部分人恰恰是倚仗对善巧的误读，将戏谑佛教进行到底。眼下正是中国文化重新抬头、复兴传统的时刻，惟愿大众善用其心，用实际行动支持传统文化的复兴、民族信仰的复兴，切莫因一时之利诱、一己之情见而铸错遗憾。
心态：消解神圣，让佛教元素被动支持媚俗/罗氏现象
& & 凭借“唐僧”这一角色，罗家英先生名利双收，然而身披佛门袈裟却毫无庄重的粗鄙之相，也已然印入无数人脑海，事实上构成了对佛教的严重诽谤；自言佛教是信仰，同时对媒体表示对佛教一点都“不沉迷”，“我追求的就是佛教的‘空’，这样人会安祥开心很多”。
&&&&这种行为及心态，被评论者犀利地指为“吃佛、拿佛也谤佛”“利害冲突时谤佛，符合利益时‘学’佛”“我不归你，但要得到你的一切精华”——这种本属“半信仰”的心态，却因明星身份而广为曝光，甚至被美化为信佛形式的“多元”、成为效仿榜样，使人们走入信仰误区。
&&&&对于希望建立佛教正信的人而言，此类心态不可不辨，切莫将“佛”视为达到某种私意目的的手段，法须入心而非染一身佛气，且莫只从“自己”的角度考量行为和佛理。吃佛、拿佛也谤佛&&&&站在信仰佛教的立场而言，无论其内在是何种用心、如何用现代娱乐至上的精神作为开脱、将“唐僧”与原型玄奘大师进行剥离，身披佛门袈裟却毫无庄重的粗鄙之相已然印入了无数人的脑海，这种行为事实上已构成了对于佛教三宝的严重诽谤。观众们普遍不知道罗家英演的佛教电影，可他所恶搞的唐僧却不幸“家喻户晓”。荧屏上恶搞唐僧一分钟，荧屏下玄奘大师就会被成千上万次地恶搞，辱佛谤僧、玷污圣贤的恶业就这样被无数次复制。
&&&&一些对佛教有所了解者及部分文化学者，也意识到了此类表演的不妥，认为对公众有误导、对文化有损害，尤其对少年儿童以及对不了解玄奘大师及佛教者，负面影响极其严重。
&&&&事实上，人们现前看到的每一帧画面，都会在内心深处（佛教称为“阿陀那识”“阿赖耶识”）留下印迹（佛教称为“种子”）。此类恶搞形象，播下的是不良的种子。《楞伽经》云：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。”人类无法忽视种子串习的力量，因为，善的串习将影响一个人向善的方向调整，恶的串习将影响一个人向恶的方向倾斜，人类对于恶行的防范手段，往往滞后于恶行的发生，付出重大代价以后的反思，总是尴尬和沉重的！所以，中国文化很早就诞生了“防患于未然”的智慧，讲求“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，这显然是中华文明优胜于别国文明的精华所在，而这种精华被遗弃了！[7]贱卖佛教，狗洞子里拖出“尊重佛教教义”&&&&然而，罗家英先生则对自己的演出颇为得意，认为“我是最好的唐僧，独此一家，别人是演不来的”。他对媒体亲口表示，自己对佛教一点都“不沉迷”，平常不会念经也不会拜神，但就“非常尊重佛教的教义”，他说：“我追求的就是佛教的‘空’，这样人会安祥开心很多。”
&&&&可是，如果强调“不沉迷”、“不念经”只是以示自己的超脱、把拜佛修行当成“拜神”、把佛教智慧理解成“求开心”，这是闭门造车地曲解，谈不上尊重佛教教义；而且，如果仅仅凭知道几个佛教名相就可以认为自己在宣传佛教、不了解佛教历史却凭己意演绎佛门高僧、心无敬畏却要用佛教包装自己，那么这种演出恐怕只是在以诽谤佛教来装点自己。利害冲突时谤佛，符合利益时“学”佛&&&&利害冲突时谤佛，符合利益时“学”佛——类似的情形十分危险，却十分普遍，尤其在娱乐圈。很多人都在声称自己“尊重佛教”、“对佛教有好感”、“信佛”——做什么事都要跟佛教沾边，说话一定要谈佛理，说说“修佛”感悟，皈依拜师一定得强调“俗家弟子”，并且自报或询问“法号”，带佛珠必要说明何方开光，拜佛烧香就必定是“十分虔诚”，朝圣则一定要去印度尼泊尔，以示原始神秘高端大气，甚至离了佛语便无法开口。
&&&&这些“信佛”“有好感”者，多数只热衷于形式，流于表面，从不深究，不会深度付出，也不会将其真正纳入到自己的生活和内心深处——常把“划清界限”叫做“不拘形式”；把“佛教修行”简单化为“广行慈善”，甚至以自己所认为的“无修行”为荣，以“心中有佛”自行确认其真实合理性，乃至以“不沉迷”而标榜理性和自我的优越。
&&&&是什么让“佛教”异化成为“身价”的附属品，将“修行道路”异化为“自我安抚、自我蒙蔽的心灵鸡汤”，将“正信”异化为“祈福免祸”，将“空性”异化为“求安逸闲适”，将“信”异化为“诽谤”？现代文化中，这种异化同样存在——把无厘恶搞当成寓教于乐，把歪曲丑化当成不拘一格。我不归你，但要得到你的一切精华&&&&汤用彤先生在《汉魏两晋南北朝佛教史》一书的末后跋语中这样说：“宗教情绪，深存人心，往往以茣须有之史实为象征，发挥神妙之作用。故如仅凭陈迹之搜讨，而无同情之默应，必不能得其真。……如徒于文字考证上寻求，而乏心性之体会，则所获者糟粕而已”。这里所批评的，正是“我不归你，但要得到你的一切精华”的偷心。
&&&&有文章严厉批评了这种心态和行为，也许可为我们的反思提供材料——
&&&&“对于‘信佛’这件事，态要表、秀要作、圈子要混迹，佛门边缘要游走，佛教‘加持’不可错过，往来的关系也要搞好。信佛只是另一件自我包装的外衣，另一块交际的筹码，另一张名利场的通行证。其中世俗的规则照旧移植，过去的价值追求并没有实质性改变，但因果的道理是万万要回避的，佛教是万万不可‘沉迷’的，舍弃私心的修行是万万不可行的。在继续追名逐利乃至造恶之后，佛教还兼有“自欺欺人的安慰剂”的作用。
&&&&“伪信佛、似信佛、半调子信佛”共同的心态是：我不属于你，但要得到你的一切好处。我利用你，却不为你负责。我由此造的恶，你要来收场、背黑锅。
&&&&“这些误区具有极大的欺骗性，却因为明星艺人大腕的身份广为曝光，甚至被无知媒体美化成‘信佛形式的多元’，更成了一些人效仿的榜样。这些‘信仰的土豪’如跳梁小丑般惺惺作态、颠倒是非，他们原谅种种恶、装点种种善，含混种种恶、稀释种种善。发达的传媒之下，善不见得那么容易推动，可零星的恶总是被迅速放大，要掩盖一切善。
&&&&“这样的人不少、很多、非常多。”[8]
&&&&莫将“佛”视为达到某种私意目的的手段，法须入心而非染一身佛气，且莫只从“自己”的角度考量行为和佛理。罗氏现象值得反思，“罗版唐僧”则需要改版。佛教文化如何更好地在民间正面传播，也是当下亟需关注的课题，所谓“灾后重建”。[4]
戏谑神圣的恶劣影响&/罗氏现象
&&&&正是因为同名影射的宣传效应，所以戏谑佛教题材的影视作品，才能得以产生观众响应，甚至达到推销的效果。明代小说《西游记》，已经对真实玄奘大师的形象进行了矮化和俗化，然而其维善去恶的积极意义尚在，如今被“恶搞”的“唐僧”形象，则不仅神圣形象荡然无存，并且亵渎诽谤无以复加。
& &&在信息“秒传”的时代，对公众具备巨大影响力的影视传媒及明星艺人，更应该做出尊重传统文化信仰的表率作用，而不是借公益的命运来摸黑宗教、消解神圣。
&&&&因为，一切宗教的信仰具有神圣性，所有的圣贤英灵具有典范性，对其随意的褒贬，轻浮的戏谑，肆意的调侃，不仅会销蚀民众精神诉求的品位，更会抽去民族精神境界的基石，与个体、民族乃至社会而言，绝非福音。同名影射，荼毒去恶扬善的积极意义&&&&佛教信众的诉求其实很简单：不信仰佛教没关系，不相信玄奘大师是佛子心中的神圣祖师也没关系，但不要攻击佛弟子心中的神圣，甚至以此牟利！
众所周知，“唐僧”的原型是玄奘大师，而玄奘大师也正是当年舍身求法的“中华民族脊梁”。这三者之间的关联始终存在，不容抹杀。
&&&&为什么后来的艺术形象“唐僧”能够在国人心目中占据如此重要的地位？因为人人心中都隐约地知道，这位“唐僧”就是当年取经的玄奘大师。正是藉由对玄奘大师的历史性“同名认知”，推动人们产生了古今对照的“身份刺激”效应，“唐僧”这个形象才会获得如此广泛的群众响应。因此，对于唐玄奘西域求法的故事，人们心中其实都存在着两个不同版本，一个是经过了文艺作品的演绎加工、一路降妖除魔西天取经的“唐僧”传说，另一个则是“宁向西天一步死、不向东土半步生”的玄奘大师真实求法经历。& &&对于法海禅师也是如此，没有唐裴休宰相之子、出家成道的金山寺法海禅师，也就不可能有冯梦龙的“白娘子永镇雷锋塔”、再到后来的《白蛇传》中“法海”的形象。如果关于禅师的历史真的无法记忆，也无话可谈。而这段记忆，佛教从未遗忘过。可见，艺术法海禅师与历史上的法海禅师也是无法彻底割裂的，同名的连带效应直接影响到现在僧众的根本形象。&&&&正是因为同名影射的宣传效应，所以玛氏公司安置在真实玄奘大师名下作“否决式”宣传的辱佛广告（已播出近两年，玛氏公司士力架“饿货”广告），才能得以产生观众响应、达到推销的效果。如果有人说“唐僧”与真实的“玄奘大师”无关，这无疑是违反事实、推卸责任的敷衍搪塞。
也许很多人还会不解：作为四大名著之一《西游记》早已对玄奘大师的形象进行了演义，并且在历史上流传已久，也不见有佛门中人反对，那我们凭什么不能在此基础上继续消解、进而恶搞？你们反对恶搞辱佛，不是“只许州官放火、不许百姓点灯”吗？
&&&&事实上，从历史上的玄奘大师，到明代小说里的唐僧，再到现代的恶劣广告，无一不对玄奘大师的神圣形象进行着消解。这种对祖师大德的解构，佛教从来都不曾认同。近代高僧虚云老和尚曾开示说：“世上流传的《西游记》，是清浊不分、是非颠倒，真的成假、假的成真……玄奘法师有《大唐西域记》，内容所说，都是真实话。惟世间流传的小说《西游记》，说的全是鬼话……唐僧取经回到流沙河，全部佛经都没有了，只留得南无阿弥陀佛六个字，这就把玄奘法师所翻译出来的佛经全部抹煞了。世人相信这部假的《西游记》，而把真的《西域记》埋没了。”[8]
&&&&明代小说《西游记》中塑造的唐僧形象软弱怯懦，已经对真实玄奘大师的圣者形象进行了矮化和俗化，甚至包含了诽谤的成分。步步消解神圣，已然构成大恶，然而其维善去恶的积极意义尚在，如今被“恶搞”的“唐僧”形象，则不仅神圣形象荡然无存，而且对佛教及其人物的亵渎诽谤无以复加，毫无敬畏之心（“饿货”广告中，唐僧被恶搞为“一饿就手软”、弱到不能再弱的懦夫“饿货”，受尽队友的奚落谩骂，甚至险遭殴打）。面对此种已然荼毒所有“为善去恶”积极意义的行为，佛弟子的护法行为实不过分。横扫敬畏，佛教做了“庸俗”的垫脚石&&&&在信息“秒传”的时代，任何公共事件都可能会造成不可逆转的巨大影响力。&&&&有人认为，恶搞唐僧的初衷只是借题发挥，或反思人性社会，或娱乐大众，动机非恶，因而无须苛责。但殊不知，考量一个行为，除了动机，还要考虑其综合的社会影响。以拿宗教人物形象、甚至是被誉为“民族脊梁”的人物形象开涮为代价的所谓“反思”或“娱乐”，恐怕在其消解神圣方面造成的恶劣影响将远远大于所带来的利益，最终只会与初衷南辕北辙。
&&&&试问，在80后乃至90后、00后这些伴随着“罗版唐僧”长大的人群中，还有多少人了解“宁向西方不步死,不向东土半步生”的玄奘大师，又有多少人不知道唱着“only&you”的“唐僧”？
&&&&中华文明五千年的传承中，佛教文化作为中国文化的重要支柱之一，始终发挥着维持世道、净化人心的作用。北京大学宗教研究院名誉院长楼宇烈先生说，原本中国整个文化就是人文文化，而佛教更是主张人文精神的回归和张扬。在当前中国社会道德普遍缺失、国人信仰危机渐现之时，佛教信仰的维护和人文精神的重建显得愈发重要。
&&&&在此之际，对公众具备巨大影响力的影视传媒及明星艺人，更应该做出尊重传统文化信仰的表率作用，而不是借公益的命运来摸黑宗教、消解神圣。正如网友所问，为什么不能对这一门古老的宗教多一点尊重，为何非要拿佛教来当垫脚石？
&&&&正如上海佛学院导师、华东师范大学客座教授金易明所说[9]，对包括佛教在内的宗教信仰的神圣性、宗教圣贤、以及对于其他涉及民族英雄、文化伟人的作品，无论是小说、散文、还是诗歌、流行歌曲、影视作品，必须杜绝出于纯粹商业目的，为市场盈利而作的恶俗操作。因为，一切宗教的信仰具有神圣性，所有的圣贤英灵具有典范性，对其随意的褒贬，轻浮的戏谑，肆意的调侃，不仅会销蚀民众精神诉求的品位，更会抽去民族精神境界的基石，与个体、民族乃至社会而言，绝非福音。明贤法师引用了曾国藩的话语：“乐不可极，以礼节之，以制吾性，以防吾淫”。对于当代中国娱乐界，可谓是警示良言。
佛教徒有没有“让你不要侮辱我们”的权利/罗氏现象
&&&&有人认为，佛弟子本应好自修行，如此大举护法，乃是“动了嗔心”。此点，必须谨慎辨析。
&&&&首先，佛教徒在成佛之前，首先是人，有着人的基本权益。其次，忍辱是佛弟子的个人修为，而面对邪谬荒唐的亵渎予以棒喝，不是佛弟子个人的私事，而是密切关系社会大众的担当。此种担当，正是大乘佛教人文精神与社会关怀的体现。并且，在具体行动中以慈悲之心统领、不动嗔念，也是佛弟子自我提升的修行过程。
&&&&在很多人的印象中，佛教是软弱可欺的，佛教已太久缺乏狮子吼、大雷音般的提振。而需要提振的不仅是佛教自身的形象，更是世道人心。社会需要一个勇于担当的佛教，需要一个匡正道义的佛教，需要一个唤醒人心的佛教，需要一个给人希望的佛教。佛教徒也有人权&&&&佛教徒在成佛之前，首先是人。只要是人就应当有人的基本权益，在受到恶行侵犯的时候，有对善良保护、对邪恶反抗的权益。在平等的人的权益中，有选择信仰和保护信仰自由的权益；对于不公平待遇、信仰歧视或遭受人权侵害，有保护自身的权益。
&&&&无论是对僧人形象的戏谑，还是对佛教徒人格尊严进行的直接攻击，都明显侵犯了佛教徒合法的自由和权利，佛教徒可以有维护自身权益的要求。佛教徒首先是群众&&&&从宗教信仰角度看，“群众”是由信教群众和不信教群众组成的。因此，佛教徒首先是群众，这是佛弟子身份的基本属性。虽然佛教群众与非佛教群众在信仰上存在差异，但二者在政治经济上的根本利益是一致的，是在共同建设“人间天堂”、共同实现中华民族伟大复兴的中国梦。新中国成立以来，在中国共产党领导下，佛教群众与所有其他群众一起，团结一心，共同为社会主义建设和改革开放事业努力奋斗，他们都是建设中国特色社会主义的积极力量。[10]忍辱乃个人修为，佛子应有护法积极性&&&&佛教本身是有忍辱的教义，这是个人修为方式的一种。但佛门之忍可欺乎？为何要欺辱佛门的忍辱者？因为道德越轨。因为自觉无需付出代价，所以软土深掘肆无忌惮。&[11]
&&&&佛教徒的忍辱修行是对自身的要求，是内心坚韧而勇敢的修行，对于与自身私利相关的毁、誉、讥、谤，从来都是淡然面对。然而，忍辱并非怯懦，甚至因此而弃佛门尊严而不顾。所谓“佛弟子一切都能失去，唯慈悲心不能放弃，一切都能容忍，唯亵渎佛法僧不能姑息”，因为明了毁谤三宝果报的可怕，所以不愿让他人无知犯错。正如圣严法师所说：对方已经不幸，一定要设法使之不要制造更多不幸。沉默的好人，做了邪恶的同盟&&&&对于也已认识到戏谑佛教弊端的“沉默者”，或许可以提出反问：你为什么不发声？
&&&&也许，沉默可以避免承担恶名，沉默可以避免遭遇“枪打出头鸟”的后果。
&&&&甚至有很多人，只是对戏谑佛教沉默，对恶搞传统文化沉默，但他们对护卫佛法的佛弟子发声，对支持文化自觉的网友们发声，对维护社会风气的热心人发声，说他们动了“嗔心”，六根不净。
&&&&这些“不多事”者一直“最多事”，捍卫真理的前沿，他们通过给别人扣“恶”的帽子来给自己立“善”的牌坊——只有我才是心怀慈悲、不嗔不怒的护法者，而你们都是没有修行的坏法者；只有我才维护了真理的形象，而你们都给真理抹了黑。然而，做“好人”可以八面玲珑，可以见风使舵，可以明哲保身，可以捞名谋利，可以藏污纳垢，可以人前装人，人后做鬼，而做一个“人”，却要付出直面责任，直面罪恶，直面良心的勇气和代价。
&&&&这些不发声、“从不生气”的“好人”，在善的面前疾言厉色，却在恶的面前默不作声。正像鲁迅所说：“倘使对于黑暗的主力，不置一辞，不发一矢，而但向‘弱者’唠叨不已，则纵使他如何义行于色，我也不能不说——我真也忍不住了——他其实乃是杀人者的帮凶而已。”
面对亵渎，选择做沉默的“好人”，却做了邪恶的同盟！
文艺自由与底线/罗氏现象
&&&&在罗氏现象中，一个反思焦点是“娱乐底线”的问题。一些人认为，佛教界人士要求谑佛者道歉是干预文艺创作，甚至是宗教压迫了广义的言论自由，而后者被现代社会视为根基的基本价值。
&&&&然而，文艺创作是否应有底线？即使不论道德考量，站在法律角度而言，正如法律界人士指出的，
&&&&从现代法治原则来看，任何自由都不是绝对的自由。言论自由应在不伤害原则、不冒犯原则和道德主义原则的前提下才是合法的。同时，法律还给与公民在名誉权和人格尊严受到侵害的时候，要求停止侵害，恢复名誉，消除影响和赔礼道歉的权利。而娱乐的底线正是法律的界线，“娱乐无底线”恰恰是滥用了创作自由或言论自由。
&&&&艺术的自由不仅是艺人创作的自由，还应当是所有人的自由。“你的权利止于我的鼻尖”&&&&中国宪法规定了公民有言论自由的权利，同时也规定在行使自由的时候，不得损害其他集体和公民的合法自由和权利，这其中就包括宗教信仰的自由、公民的人格尊严和名誉权。言论自由是有限制的，正如法律人士指出的，言论自由应在不伤害原则、不冒犯原则和道德主义原则的前提下才是合法的。同时，法律还给与公民在名誉权和人格尊严受到侵害的时候，要求停止侵害，恢复名誉，消除影响和赔礼道歉的权利。
&&&&中国社会科学院世界宗教研究所研究员王志远教授曾就“法海事件”接受访谈时说：“总不能你耍了我一阵子，我提出‘你能不能不耍我’也不行，现在是个人人都可以说话的时代，你有你对我开玩笑的自由，我有我不让你专拿我开玩笑的自由。”正如一句西方谚语所说的：“你的权利止于我的鼻尖。”文艺的底线是法律的界线&&&&上海复旦大学哲学学院教授、博士生导师王雷泉教授曾就影视戏谑佛教的现象发表评论：“拥有大量受众的官方电视台播出这类戏谑佛教的节目，可以辩解说是尊重艺人的艺术自由，那么也应该尊重佛教界的信仰自由和言论自由。请问湖南卫视、江苏卫视、辽宁卫视等官方媒体，你们可以提供舞台给艺人戏谑调侃佛教，那么是否也敢提供节目频道和时间，让佛教徒和佛教学者正面宣讲佛教的思想？”[12]
&&&&公共媒体，无论是营利还是公意，因为对社会价值的传播有着重要的影响，必须承担着相应的责任，给予各种社会价值以平等的机会，从而实现他们的言论自由。当然，相应的监管机构也应当制定基于言论自由价值观的审查制度。
&&&&从现代法治原则来看，任何自由都不是绝对的自由，否则就不存在自由，言论自由也有其界限，而娱乐的底线正是法律的界线。自由不是绝对的，否则便不存在自由&&&&联合国秘书长安南曾发表声明强调，言论自由不应成为亵渎宗教的借口，新闻界在行使言论自由权利时必须时刻注意尊重各种宗教信仰和原则。
&&&&事实上，言论自由从来不被认为是绝对的自由。因为在公共生活中，你的自由与权益马上会遭遇他人的自由与权益。如果法律赋予的自由与权利被滥用，不断侵犯他人的自由与合法权益，那就不存在所谓的自由了。换言之，权利的界限恰恰是你的自由的保障。
&&&&“娱乐无底线”恰恰是滥用了创作自由或言论自由，而娱乐的底线则是娱乐的自由与权利的保障，创作自由的界限正是文艺界自由的保障。
&&&&“徒法不足以自行”，宗教界的合法权益是需要每个宗教界人士身体力行地“护法”。这不仅是为宗教事业的发展，也是为中国文化的发展构筑健康的基础，让艺术创作的自由能够在互相尊重的底线与法律规范上进行。艺术的自由不仅是艺人创作的自由，还应当是所有人的自由。[13]
神圣性与敬畏/罗氏现象
&&&&维护宗教神圣、保持敬畏之心，在社会生活中的重要性，决非仅仅体现在现实的情感依托之上，也不仅仅体现在人们对于终极关怀的精神慰藉上，更重要的是，此种情怀可以培育和规范人类现世生活的价值标准，而通过对终极价值的追索，则可形成作为个体的“道义”取向。[14]
&&&&当年李鸿章在美国考察之际，曾发出过感慨：我们在坚船利炮方面可以学，可以进口，或掌握技术后自己造；问题是我们与西方的差别是制度。然而，制度亦非空穴来风，制度背后，特别是市场经济各项法律、制度，以及整套有序的游戏规则后面，是契约意识，也就是目前我们一再呼吁的“诚信”，而这种以诚信为灵魂的契约制度最早可追溯到源自于希伯来民族的《圣经》中，《旧约》中的“摩西十诫”，凡熟悉基督教的同仁都明白，这是耶和华与摩西在西奈山上所签订的上帝与人类的最初、也是最根本的契约。各种其他世界性宗教中，也有类似的对于人类行为规范的契约存在。没有契约精神的制度是无法得到切实保证的；而上帝所创造的人类，个体与个体之间是平等的，所以，除了“摩西十诫”外，其他在人与人之间所签订的契约，都必须遵循“平等”的观念，在协商、充分表达各自意愿的基础上以多数人的意志实行，这即是古希腊早已存在的民主协商的规范；这一契约形成的过程，既是基督教“平等”观念的现实化，也是佛教“众生平等”观念的在社会生活中的要求；而契约的实施，则也早已由古罗马帝国时代形成的法制精神和法律体系所保障。
&&&&因此，当社会各界具有普遍的宗教信仰情怀之际，只要不形成宗教信仰上的极端化倾向（这就需要正信，佛教谓之“如法如仪”），则社会“道义”将被普遍地予以重视，人际关系也将得以建立在佛教所倡导的“随缘”、“慈悲”，基督教所力主的“博爱”的基础之上。此点，与政府所倡导的构建和谐社会的理念，应当说是相互融汇、互补的。而以宗教的情怀、信仰的普遍性来夯实社会“道义”的基础，则恰恰是我们民族的弱项；也是导致我们社会道德滑坡，各种恶俗之风、恶搞势头不能有效遏制的原因之一。
面对罗氏现象的护法反思/罗氏现象
已所不欲，勿施于人&&&&辱谑者所缺失的，恐怕不仅仅是对宗教、神圣和文化的敬畏，还有对“己所不欲、勿施于人”这一基本道德理念的确认。
&&&&在士力架中国出品的“饿货唐僧”广告中，对佛教及其祖师的亵渎诽谤无以复加，毫无敬畏之心。然而玛氏公司显然不以为耻、反以为荣，宣传并播放该广告已达近两年的时间。如果在这一环节上玛氏公司始终保持沉默、自觉意识缺失，那么，全球佛弟子有责任、也有义务帮助这家国际性大企业重塑普世价值。
&&&&玛氏作为一家家族企业，目前由第三代约翰、小弗瑞斯特与杰奎琳·玛氏(John，Forrest&Jr.&&Jacqueline&Mars)负责经营。如果有人为了娱乐、搞笑，将其祖父、玛氏公司的创办人弗瑞斯特·玛氏(Forrest&Mars)拿来戏谑恶搞，塑造成粗鄙可怜的“饿货”形象，任何一个有良知的子孙后代想必都不会坐视。
&&&&既然如此，又为什么要拿别人的祖师先辈肆意玩笑?更何况，这个被大肆恶搞和践踏的人，还是中华民族的脊梁和灵魂、是华夏儿女勇敢前行的指路明灯、是佛教四众心目中神圣和至高无上的祖师大德。[15]
&&&&正如中国民族宗教网《当毕福剑遇上佛教徒&你读不懂的宗教“玻璃心”》一文[16]所指出的，哪怕你家里供个财神，碰上客人来指手画脚，估计你脸上赔笑心里也生怕坏了财运吧？若是家里的老爷子被碎嘴邻居说三道四时，即使你面上再客气心里也得压股火吧？换成佛教徒来讲，人家向佛法僧三宝祈求的，是超越财富的生死之惑的安顿；把佛法僧三宝视为的，好比施予慈悲智慧的再生父母。而当老毕在一个国家级电视台上，把佛教徒虔诚供奉的开宗祖师扮演得猥琐不堪时，那一颗颗扑落而碎的玻璃心，真得很难读懂么？“消费佛教”是当今佛教最大的问题&&&&从总体上看，今天中国佛教已基本走出改革开放之初的羸弱、困窘状态，有了某种程度的复兴，但现代化与世俗化对其生存环境的冲击也更为严峻，“消费佛教”——非佛教信仰的个人（团体）或组织（政府或非政府的、经济或文化的等），假借佛教名号，直接或间接插手佛教内部事务，以谋取经济利益或其他社会价值的行为——就是它面临的最为严重的挑战之一。[17]
&&&&改革开放三十年来，由于居民收入的增长，消费能力的提升，在宗教信仰与文化旅游等方面的开支迅速增长，名山名寺成为宗教消费与旅游消费的首选地。不仅国内四大佛教圣地香火旺盛，游人如织，直接带动了旅游业发展，一些地区的普通寺庙也因其历史悠久、文化厚重而成为当地政府外塑形象、内拉增长的“香饽饽”。
　　我国佛教信众虽没有准确的统计，但没人怀疑这是一个潜在的庞大市场。虽然“宗教搭台，经济唱戏”的生意经遭到各界抵制与反对，但利益当头，道德与法律往往就被遗忘了。
&&&&在借佛生财的风潮中，某些企业不甘落后，奇招、新招迭出。等而上之者，某些商界巨头首先在景区宣传造势，建造寺院，竖立佛像，邀请僧人入住，寺院成为景区点缀，僧人变为旅游陪衬，佛教充当了“奶牛”或“替罪羊”的角色。等而下之者，寺院被某些组织或个人“承包”，“真僧”扫地出门，“假和尚”堂而皇之入住寺内。后者不仅会骗人、讹人，甚至还要挥棒打人。
　　上述“消费佛教”现象可以称为“坐地生财”，“筑巢引凤”者，表面上是“愿者上钩”，实际上是“强买强卖”。它需要一定社会、行政或经济资源，对于“本小利薄”者，几乎是不敢想象的。不过，盗亦有道，后者也有自己的“消费”门路。他们或以拿佛教戏谑为能事，吸引大众目光，提高知名度，有名即有利；或假扮僧人模样，游街窜巷，招摇撞骗。机关算尽，无所不至。
&&&&此外，损人利己的消费佛教现象诸如：类似罗氏现象的的“戏谑”佛教行径；“假冒”僧人现象（日，凤凰网华人佛教发表了重庆华岩寺方丈道坚法师的《假冒佛教僧人骗术揭密》一文，文中称，目前全国假冒僧尼人数达五、六十万之众，是真正出家人的三倍之多。此外，“承包”寺院，冒充僧人为游客解签占卜、结婚生子收入堪比白领者亦不在少数）；改头换面的“宗教搭台，经济唱戏”现象（如旅游公司裹挟寺院进行的“少林寺（文化旅游有限公司）上市”“法门寺（文化景区）上市”等携佛敛财行为）；强拆佛寺现象（如兴教寺事件、瑞云寺事件）；
&&&&可以说，任何短视的、不负责任的“消费佛教”行径都是对佛教的戕害与践踏，只会害人害己，祸国殃民。不管是出于道德的考量，还是鉴于法制的规制；无论从文化情感的维系，还是宗教信仰的尊重上，“消费佛教”现象都是极不负责，极其有害的。它侵损了佛教的权益，损害了佛教的形象，侵害了公民的宗教信仰自由，破坏了宗教生态，影响了部分地区的社会和谐，并给某些组织或个人诋毁、丑化中国传统宗教提供了口实。今天的中国佛教依旧很孱弱，它需要的是“爱护”与“尊重”，而不是“开发”与“利用”。淡化“个性”，回归“共性”&&&&佛教被极端消费，原因之一在于某些佛教团体的“标榜个性”或“被标榜的个性”。
&&&&2013年，辽宁海城大悲寺佛教便遭遇过这样的窘境：《羊城晚报》于8月22日发表了题为《大悲寺之战：网曝寺院“敛财千万”，居士生活如“奴隶”》的报导，其中记述多有不实之处，引发了舆论关于大悲寺“敛财”、“居士生活如奴隶”的大肆质疑、指责和诽谤；8月29日，《南方周末》发布命名为《大悲寺的“慈悲心肠”“雷霆手段”》的报道后，个别网络媒体对该报道断章取义式的转载，再次将大悲寺推向舆论的风口浪尖。
&&&&正如大悲寺声明所说：
&&&&“佛教的修行不强调‘个性’，不追求险峻高拔之途，而追求宽坦易行的普适之路。头陀行是奉行戒定慧三学共性路线的法门之一，是回归佛教主流精神的修学之道，与念佛、坐禅等一样，是八万四千法门之一，如果以世俗理解强作歪曲解读，不仅是对佛教的轻慢，更会对社会民心产生畸形的引导。”[18]
&&&&回归“共性”，不再标榜“个性”，各方因素才能真正汇聚为护持佛法的力量，不会引发消解神圣的负面力量。以法护法，同愿同行&&&&从中国佛教的历史看，护持佛法一直有“显正”和“辟邪”二种方便，应病施药，互为增上，正是佛法智慧的大用。唐代道宣律师曾提出“以法护法”的护法原则，即是顺应时节因缘，采用合乎时宜的方式来护法。古今佛门的高僧大德，正是这样铺就了一道古今不易的护法长城，正如契嵩禅师云：“教必尊僧何谓也？僧也者以佛为性，以如来为家，以法为身，以慧为命，以禅悦为食。不贪生不惧死，&不可以利诱，不可以势屈。其无争也可辱而不可轻，其无怨也可同而不可损，其演法也辨说不滞，其护法也奋不顾身！”
&&&&又如虚云老和尚云：“我近十年来，含辛茹苦，日在危疑震撼中，受谤受屈，我都甘心。只想为国内保存佛祖道场，为寺院守祖德清规，为一般出家人保存此一领大衣。即此一领大衣，我是拼命争回的。你们此后如有把茅盖头，或应住四方，须坚守此一领大衣。”
&&&&弘一法师云：“为护法故，不怕炮弹”，又写道：“亭亭菊一枝，高标矗劲节。云何色殷红，殉教应流血！”&正果法师：“有我在便有佛法在。”
　　圣严法师说：“明明知道对方是醉象、疯狗、狂人，见人就咬、逢人就杀，就当然要设法制止，因对方已经不幸，切莫让他再制造更多的不幸！”
　　星云法师说：“修行者什么都可以失去，唯有慈悲爱心不能舍弃;学佛什么都可以容忍，唯有毁佛谤教，不能姑息。”
&&&&面对拿捏历史误读之“虚”、而务当下调侃戏谑之“实”的谑佛行为，选择一笑而过和听之任之是不负责任的，这种漠然不仅会使当事者不知悔改反思，令民众混淆是非，更会使此类事件重复发生，贻误后人。
&&&&没有反思，就没有人性的复苏；没有争取，就没有道义的落实；没有反思，就没有人性的回归；没有提倡，就没有人性的关照。
&&&&任何一个民族，都必定有几座不可以被戏谑的神圣丰碑。为了这份神圣，有识之士们向戏谑行为提出抗诉。佛教信众于自身本无索无求，如果说“有所诤”，亦只为大道——争道义反践踏，争礼节反颟顸，争底线反戏谑，争善待反调侃。面对有意编排的调侃戏谑，反对高调行恶，于天理、国法、信仰、人情，并无不当之处，所谓“爱国爱教”，保护国粹文化即是爱国，保护敬畏之心即是爱教。社会各界，亦应携手同心，同愿同行！
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