(一吽一吽)
(一生随佛)
第三方登录：【精华】无上密乘法宝：生死无惧！
GLIMPSE AFTER CLIMPSE
DAILY REFLECTIONS ON LIVING AND DYING
生 死 无 惧
（嗡阿吽班杂咕噜叭嘛悉地吽）
（OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM）
（西藏文发音为 Om Ah Hung Benza Guru Péma Siddhi Hung）序
谨将本书献给当代的佛陀：根本仁波切
哦，根本仁波切，尊贵的上师，您是诸佛慈悲和加持的化身，是众生唯一的护卫。我的身体，我的财产，我的心和灵魂，毫无迟疑地，全部皈依您！从现在直到觉悟，无论快乐或悲伤，好运或歹运，顺境或逆境；我全心皈依您，哦，莲花生大士，您了解我，启发我，指引我，让我与您合一！《生死无惧》001　
生 死 无 惧
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一月　1.1根据佛陀的智慧，我们真的要好好运用今生为死亡早做准备，不要等亲密的人痛苦地死亡，或病入膏肓时，才不得不反省人生。
我们不要注定两手空空地走向未知的死亡，而要即刻开始发掘人生的意义，视当下的每分每秒皆为改变的契机，诚心诚意、了了分明、心平气和地为死亡和来生铺路。
　1.2修习禅定是你今生给自己最好的礼物，因为唯有透过禅定，才能发觉内心的真正本质，得到无论是活着或死亡都亟需要的平静和信心。
禅定是通向觉悟的必经之路。
　1.3我常在教授禅坐前说：‘把心带回家，放下，放轻松。’
‘把心带回家’意为透过完全专注的修炼，让心安住于恒定的状态。更深一层的意义来说，把心带回家就是把心内收，安住在心性中。这就是甚深的禅定。
‘放下’就是要放下执着，因为执着心的贪欲是所有痛苦、害怕和烦恼生起的原因。更深刻地说，因你日渐了解心性，而生起觉悟和信心，可以自然激起博大的宽容心，在禅定中慢慢消融心头的执着。
‘放轻松’就是要自在无碍，松弛内心的紧张。进一步说明，即是安歇在心性(本觉；Rigpa)之中。就像把满手的沙子倒在一平坦之处，每粒沙子都能平定在它本然的和谐状态。这就是心灵的安顿之道，让所有的思想和情感都沉淀、融化到心性之中。
　1.4有多少人被我称为‘积极的懒惰’所袭击？东方人的懒惰和西方人的不同。东方人的懒惰就是每天游手好闲，无所事事，不是跟朋友喝两杯，就是鬼扯淡。
西方人的懒惰则大不相同。总是把自己弄得忙碌不堪，填满各种事务，无闲面对真正重要的事。
假如仔细想想我们的生活，会很清楚地发现自己老在忙着无关紧要的‘责任’。有位大师将它们比喻为‘梦中的家事’。我们总是告诉自己，要做点有意义的事，却老是没时间做。
真是一筹莫展！我们把时间都消磨在电话闲扯、琐碎计划和许多‘责任’身上——或者应说成‘不负责任’比较贴切吧？
　1.5当你失去最爱的亲人时，才深刻体会到自己从不曾好好爱他，从未对他怀着感恩和宽恕之心，你才会对他如此冷漠。
依丽莎白·库伯勒罗斯(Elisabeth Kubler-Ross)曾说：‘我想教人们一种生活方式，就是你要在别人还可以听到时给他忠告。’雷蒙·穆帝(Raymond Moody)在作过濒死研究的工作后说：‘我现在才知道死亡是如此接近我们，我现在更要让我所爱的人知道我的感受。’
　1.6激起慈悲心的有效方法，就是把别人想成完全跟你一样。
DL喇嘛说：‘人到最后都是一样的——都是由肌肉、骨骼和血液所组成的。我们都喜欢快乐而趋避痛苦。再者，我们都同样享有快乐的权利；也就是说，了解我们与别人平等无二是非常重要的。’
　1.7虽然我们老是说要实际，但‘实际’在西方却意谓着无知、自私、短见。我们目光短浅地以为只有今世，这是极大的欺幻，也是现代世界衰微和破坏性物质主义大兴其道的原因。没有人谈死亡，也没有人谈来世，因为人们认为谈死亡或谈来生会阻碍了世界的‘进步’。
如果我们真想要好好地活着，且继续活下去，为何我们要盲目地坚持死亡就是结束呢？为何不至少尝试着探索或许真有来世？如果我们真如所说的那么实际，为何不认真地问自己：我们‘真正’的未来在哪里？毕竟，只有极少数的人能活过一百岁。通过了这点，无尽的永恒就街在那里了……。
　1.8藏传佛教把人的存在分为四种连结循环的实体：此生、临终和死亡、死后、再生。
这就是著名的四种中阴：
1． 此生的‘自然中阴’
2． 临终的‘痛苦中阴’
3． 法性的‘光明中阴’
4． 受生的‘业力中阴’
中阴是获得解脱的绝佳时机，就如经典告诉我们的，此特定的时刻具有神奇能力和无比的潜力。任何行为都深具决定性且影响深远。
我把中阴想成就像走向险崖边缘的时候；就如大师向其弟子传授最根本、最重要及最深奥的大法的时候。不过，在这些时刻中，最具威力和潜能的，还是死亡之时。
　1.9若你仔细审视，就会发现万物并非真正的存在，这种非独立的存在称为‘空’。就如一棵树吧，当你想像一棵树时，会习惯想成具体明确的形象，不过若仔细端看，你会发现它根本不是独立的存在。
仔细思考，发现它能分解成无数微细的关系网，延伸向整个宇宙。滴在叶子上的雨水、吹拂树的微风、滋养巩固的土壤；以至于四季、天气和日、月、星光等——所有的这些都组成树的一部分。
若再更深思量，就会发现宇宙中的万事万物都助长了树的长成；片刻都无法与其脱离，而树的性质分分秒秒都在微细变化中。这就是我们所说的‘万物皆空’，一切皆无法独立存在的意义。
　1.10当更多的人了知其心性时，将更能珍惜这世界的灿烂光明，也会勇敢积极地为保存它而奋斗。
很有趣的一点是，藏语的‘佛教徒’是nangpa，意思是‘内省的人’——从心性而非从外在寻访真理的人。
佛教所有的教法和修炼都在帮人达成一点：向内审视心性，而能摆脱死亡的恐惧，了知生命的真相。
　1.11禅修大师知道什么是最柔软、最灵活的心灵。心灵若加以训练，凡事皆为可能。事实上，我们已完全被轮回所训练，训练成嫉妒、执着、焦虑、悲伤、绝望和贪婪；训练成对激怒我们的事愤怒回应。其实，我们已很习惯生起负面的情绪，甚至你根本就没有想到要这样做。
所以凡事都是训练和习气的问题。若将心置于无明困惑中，还认为理所当然，如果诚心诚意地这样做，它就变成黑暗的无明大师，深陷其中，成为它最柔顺、最听话的奴隶。
若专心致意于禅修，将心从幻妄中解脱，我们会发现，用时间、耐心、戒律和正确的修炼，此心会解缚松结，而了知其本有的极乐和清明。
　1.12人们那么难以面对死亡的主要原因，在于对无常实相的无知。
我们总认为改变等同于失去和痛苦。只要一有改变，就想尽办法麻痹自己不去接受，因为我们倔强盲目地认为恒常能够带来安全，无常则否。
事实上，无常就像我们生命中邂逅的朋友，初识时难以相处，但相处久了，却发觉他比我们想像中的更为友善。
　1.13人类终其一生都在在准备，
准备，准备……，
却忘了为来生做准备。
——惹巴格坚(Drakpa Gyaltsen)
　1.14什么是心性？
想像天空的虚空、广阔、无始以来的纯净；心性的体就像天空。
想像太阳的光明、晴朗、毫无障碍和自然放现，心性的相就像太阳。
想像阳光公平地照彻万物，心性的用是慈悲的示现，就如阳光。没有任何东西能妨碍它，处处都能普照。
　1.15你会对那些还没有证悟真性的人，自然地生起慈悲心。它是如此地无边无际，如果可以用眼泪表达的话，你会哭个没完。当你证悟心性时，不只拥有慈悲心，还有无量方便法门；而且能自然解脱痛苦与恐惧(如对生、死和中阴身的恐惧)。
假如你想描述觉悟的喜悦和快乐，就如诸佛所说的，把世界上所有的荣耀、快乐和愉悦都集合起来，也不及觉悟时所体验到喜乐的一小部分。
——纽舒仁波切(Nyoshuh Khen Rinposhe)　1.16往内观在是多么困难！
我们又多么容易被习气所驾驭！虽然它常带来痛苦，我们还是认命地接受，因为我们太习惯于向它投降了。我们也许会理智地认为要让自己自由，可是习气一旦起来，又成为它的奴隶。
然而，反省观照还是可以慢慢增加智慧。当然我们可能一再掉入旧有的框架中，但慢慢地就可以挣脱出来，彻底改变自己。
　1.17 藏文的‘身体’是‘lü’，意思是‘可以留下来的东西’，就像行李。每次提到‘lü’都提醒我们：我们只是一个旅者，短暂地寄居在这个肉身。西藏人不会把时间花在追求舒适的生活来困扰自己，只要够吃够住就满足了。
像我们这样妄想改善生活，只会带来毁灭和混乱。脑筋清楚的人住进旅馆时，难道会去布置旅馆的房间吗？
　1.18业并不是宿命和命定，而是指我们有创造和改变的能力。业具有创造性，因为我们可以决定如何及为何行动；我们可以改变，未来掌握在自己手中。
业，创造万物，如艺术家；
业，构成万物，如舞蹈家。
　1.19藏文称心性为本觉(Rigpa)，是最根本、最纯净、最初始的觉知；是可立即涌现的智慧；是可认知的、光明的，且时常保持醒觉的。变迁和死亡也无法改变它最深遂的本质。
而此刻它隐藏在内心中——我们的凡夫心(sem)，被短暂纷乱的念头和情感所遮蔽。就像强风吹走乌云，显露出闪耀的阳光和宽阔的天空，在某种情境下，某些启示可以让我们一瞥心性，这些瞥视含有许多深度和层次，但每瞥都能带来知识、意义和自由的光芒。
这是因为心性是知识本身的知识。
　1.20我们的心是美妙的，但也可能是自己最大的敌人，给我们添了很多麻烦。我希望心能像一副假牙，可以决定带走或留在昨夜的床旁桌上，至少可以暂停它无聊烦人的妄为，让我们得到休息。
我们对自己的心是如此仁慈，甚至当精神教法在耳边弹奏美妙的乐音，给我们前所未有的感动时，我们还是退缩不前，因为有一些根深蒂固和令人费解的猜疑心把我们阻挡住了。
把心轻轻地安歇在某一对像上是很有效的禅定方法。你可以运用大自然美丽的景物，激起心灵的启示，如一朵花或水晶等，但一些真理的化身如佛陀、基督或特定的上师，会更有效力。
你的上师是你与真理的连结者，只要你亲近上师，或只是看到他的法相，就能得到启示，将自性与灵感、真理连结一起。
想像一个从车祸后突然在医院醒来，发现自己患了失忆症，表面上一切都如故：面容和身形依旧；感觉和神识也还在，但对自己是谁却一点记忆也没有。
同样的，我们也记不起自己真正的身份——本性。因为狂乱和害怕，我们到处寻找胡乱抓一个认同者，却抓到一个正掉入深渊的人，这种虚假无知的认同就是‘自我’。
不要太过紧迫，这是真理的教义极端重要的一点，上师也是一样，这就是佛陀教诲我们的‘四依’：
· 依法不依人
· 依义不依语
· 依了义不依不了义
· 依智不依识
记住，真正的老师是传布真理的人，是慈悲智慧的显现。佛陀、上师和先知都是真理的化身，示现无数方便法门和慈悲法相，引导我们以其法义，回归我们的真性。
首先，寻找真理的追随者比寻找上师更重要，因为通过追示真理，你会发现自己与上师连结在一起。
在我的传承教派中，我们尊敬上师更甚于佛陀。虽然佛陀时常示现法力和慈悲，但我们的昏暗无明使我们无法亲近佛陀，而我们却可以亲近上师；上师就在这里，生活、呼吸、讲话、行动，用尽各种办法示现佛陀的教法：解脱之道。
就像我，我的上师是真理的化身，是觉悟显现于此身、此世、世间，甚至此时此地的确切象征；在我的修行、工作、生活及觉悟之道上，赐给我无上的启示。我的上师担负着预示觉悟的神圣任务，直至我真正觉悟。
我知道，只有等到我觉悟时，才能完全了解他们的本质和无尽的宽容、爱和智慧。
怀抱着大慈悲祈求开悟，以利益一切众生即是菩提心(梵文Bodhicitta)。Bodhi与觉悟的本体有关；citta是‘心’的意思，所以菩提心就是‘觉悟的心要’。
菩提心的开展和觉醒就使我们佛性种子的日渐成熟，这佛性的种子就是，当我们的慈悲达到圆满的状态，此种子就会开花结果而成佛。
因此，菩提心是整个修行之路的泉源和根。这就是我们的传统要如此迫切祈祷的原因了：
祈愿未生珍贵菩提心者，
能够生起；
祈愿已生菩提心者，
持续不灭，且日益增进。
观照死亡的目的，是要打从内心深处产生真正的改变。这通常需要一段时间静修和深刻的观照。唯有如此，才能真正打开眼睛，看清楚自己如何看待生命。
观照死亡会产生一种深刻的‘出离心’(renunciation)，藏文称为ngé jung。ngé的意思是‘确实的’或‘必然的’；jung则是‘出现’、‘浮现’或‘出生’之意。
时常深刻地观照死亡，可以让你对旧习产生恶感而离弃它。你会发现自己慢慢能够放下它们，最后能够解脱习气，就像上师们说的：‘就像从乳酪中挑出头发’一样简单。
中阴教法源自于古老的大圆满密续，其中提到有一只神话中的金翅鸟，出生就已发育完全。这个影像象征我们的本性原自圆满具足。金翅鸟的幼雏在蛋中便已羽毛丰满，但在孵化前还无法飞。只有等到它破壳而出时，才能一飞冲天。
同样的，上师告诉我们，佛性被身体隐蔽住了，当身体破败后，它就会显现出来。
佛教至今仍具有革命性的智慧是：生与死就在心中，别无它处。
心是一切经验的共同基础——它创造了快乐；创造了痛苦；也是创造了我们所谓的‘生’与‘死’。
敦珠仁波切有一天与妻子开车经过法国，一路上赞美着乡间旖旎的风光。当他们经过一处百花争艳的坟场时，敦珠仁波切的夫人说：‘仁波切，你看，西方的每件东西都是那么整齐清洁，甚至连埋尸体的地方都一尘不染。东方人住的房子甚至都不比这还干净。’
他回答：‘嗯，是啊！这倒是真的；真是个文明的国家！他们为死尸盖了这么漂亮的房子。不过，你有没有注意到，他们也替活尸盖了这么漂亮的房子！’
如果你禅坐时，心与身没有融合一致(比如你觉得焦虑，或想着其他的事)，你的身体就会觉得不舒服，也比较容易产生障碍。
反之，如果你的心处在宁静、富有启发的境界，也会影响身体的姿势，能够更自然、更不费力。所以，最重要的是，要让身体与体证心性所产生的信心联结在一起。
什么是‘见’？它只不过是‘看见’事物本然的状态；了解心性就是万物本来的面目；以及领悟心的真性就是绝对的真理。
敦珠仁波切说：‘“见”就是赤裸觉醒的觉知，它包含一切万物；感官的认知、现象的存在、轮回和涅槃等。这种觉醒有两种面向：绝对层面的“空”，和相对层面的“境相”和“觉受”。’
生死无惧 一月
《生死无惧》002
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生 死 无 惧
‘阿’代表‘空’，‘未生’的实相。
两千五百多年以前，有个累世追寻真理的人，来到印度北部一个静谧的地方，端坐于菩提树下，发誓如果不觉悟真理就不起来。
传说，他在黄昏时征服了所有黑暗的愚痴；第二天清晨，金星划破黎明的天空时，他在长久忍辱、持戒修行和圆满禅定后，终于成就了人类存在的最终目的：觉悟。
在此神圣的一刻，天地震动，好像‘快乐得醉醺醺的’；经典上记载：‘没有人愤怒、生病或悲伤；没有人为恶；没有人心怀傲慢，大地变得非常宁静，好似达到圆满的境地。
他就是有名的佛陀。
执着是我们所有问题的根源。因为无常会带来痛苦，虽然万事万物都会改变，我们还是拚命地执着。我们害怕放下，其实是害怕生活，因为学习生活就是学习放下。这就是我们死命执着的悲剧和讽刺：执着不但达不到目的，反而带来我们不想要的痛苦。
执着的出发点或许并不坏，希求快乐也没有错，但我们一心执着的东西到头来根本无法执着。
西藏人说：‘同一只脏手不可能在同一流水中洗两次。’；又说：‘无论你如何用力，还是无法将沙子榨出油来。’
从某方面来看，海浪似乎各各独立分开，有始有终，有生有灭；从另一方面来看，海浪并不存在，只是水的行为而已，‘空’无任何个体，而是‘充满’着水。
所以当你真正思考海浪，会发现它只是风和水的短暂聚合，依赖着一不断改变的外在环境。你也会了解，海浪与海浪之间是共相依存的。
我们一生的所作所为，
造就我们死时的景况。
绝对是每件事，都和它有相关联。
什么是大圆满的禅定？它只在‘见’(View)被传授后，自然专注安住于‘见’中。
敦珠仁波切如此描述它：‘禅定就是专注在本觉的状态，没有任何思维概念，同时又维持完全放松，毫不涣散或执着。因为“禅定不是苦斗，而是自然地溶入本觉。”’
我们身本的细胞正在死亡，脑部的神经正在衰萎，甚至脸部的表情也随心情不断改变。我们所谓的个性也只是‘心识的流动’而已。今天我们心情好是因为一切都好；明天就可能沮丧失意了，而我们的好心情哪里去了？
还有什么能比我们的思想和情绪更难预测的？你知道你下一秒钟的念头和感觉？我们的心其实是空幻的、无常的，如梦般空虚短暂。仔细看念头：它来了，它停留，它走了。过去已经过去，未来还没生起，甚至连当下这一念，即现在所经历的，也成为过去了。
我们唯一真正拥有的是‘当下’，此时此刻！
自性的要义
没有言语可描述；
没有例子可表明。
轮回未让它变坏；
涅槃未使它变好。
它未曾生，
也未曾死；
它未曾解脱，
也未曾迷惑；
它未曾存在，
也未曾消灭；
它无拘无束，
也无法类归。
一——敦珠仁波切
人是‘宇宙’整体的一部分，也是有限的时间和空间的一部分。他将自己的思想和感情，视为独立于整体之外——这是一种意识的错觉。这错觉是种监狱，把我们监禁在个人欲望和少数最亲近的人身上。我们的任务就是要拓展慈悲心，拥抱所有的生灵和整体自然的美，以挣脱这座监狱。
——爱因斯坦(Albert Einstein)
怀疑需要真正的方便法门才能对治，我发现很少人能真正了解如何克除或利用怀疑。
这似乎是很讽刺的事：现代人如此信奉贬抑和怀疑的力量，却很少人有勇气怀疑‘怀疑本身’。就像一位印度大师所说的：把对狗的怀疑转移到怀疑本身，揭开讥讽的面具，找出害怕、无助、绝望和不耐烦的真正根源。
到时，怀疑将不再是障碍，而是觉悟之门，每当怀疑在心中涌现时，修行者会欢迎它，视为深入真理的工具。
自我无法了解我们的真面目，结果它不择手段地想勾画出一个‘自我’，但那必定是善变骗人的，必须以不断改变来维持它虚构的存在。
自我(ego)的藏文是dakdzin，其意为‘我执’，是对‘我’和‘我的’、自我和他人的虚幻概念，以及因之产生的所有概念、欲望和行为的不断执着。
此种执着一开始就注定要失败无功的，因为其中并没有任何基础和真正存在，而我们所执着的东西其根本本质却是不可执取的。我们如此不断执着的原因在于，在心灵深处，我们知道自我并不是本来就存在的。就是这个秘密的、令人焦虑的认知，产生了所有的不安和恐惧。
你的慈悲心对临终者有三项大利益：
第一，因为心胸的开放，使你能更容易、毫无条件地带给临终者亟需要的爱。
第二是较深的精神层面：我一再看到，如果你能将慈悲付诸行动，就能创造一种气氛，激发他人的精神层面，或甚至开始修行。
在最深刻的层面上，如果你继续对临终者修行慈悲，同时也激发他们修行慈悲，这样不仅可以治愈他们的心灵也可治愈肉体。你会很惊奇地发现所有精神上师所说的：慈悲的力量没有边界。
有位禅师有个很虔诚却天真的弟子，视他为活佛。
有一天，这个禅师不小心坐在一根针上，他大叫：‘噢哟！’跳了起来。弟子马上就对师父失去信心，而离开了他。他说他发现师父并未开悟而失望不已，否则，他怎么会大叫又跳脚？
禅师知道弟子离开他后说：‘哎呀！可怜的人！他应知道，事实上，不仅是我，就连针和“哎呀”声也不是真实存在的。’
学学老牛的楷模：
它满足地安睡在马房。
你总得吃饭、睡觉和拉屎，
这是不能避免的，
其他的就不关你的事了。
做你该做的，
永远做你自己。
——敦珠仁波切
在我所知道的修行法门中，施受法(藏文Tonglen：意为施予与接受)是最有用和最具威力的。
当你遇到困境，施受法能告诉你别人的苦难；当你内心郁结，它能摧毁阻碍你的力量；当你感觉对别人的苦痛漠不关心时，它能帮助你发掘内在自我，显露你真性流出的爱和无尽的光辉。我执和我爱是所有痛苦和冷酷无情的源头，据我所知，施受法最具破解的效力。
简而言之，施受法所修行的施予与接受，就是要承担他人的痛苦，而把自己的快乐、幸福和宁静给别人。
在我的经验中，若不先建立自己慈悲的信心和力量，要观想承担别人的痛苦，尤其是病人和临终者的，是一件很困难的事。这种信心和力量能帮助你转化他人痛苦。
这就是为什么我说要对他人行施受法前，自己要先行修炼的原因。在你对他人付出爱与慈悲之前，你要先发掘、深化、创造和强化你自己；先治愈你的冷漠、痛苦、嗔恨和恐惧，因为这些都可能成为你修行施受法的障碍。
把禅修与生活结合是禅修的重点和目的。现代生活的暴力、压力、挑战和错乱，使得这两者的相结合更显迫切。
两者如何才能结合运用呢？怎样才能把禅修的宁静与宽广自在融入日常生活？除了持续修行，别无他法，只有透过踏实的修行，才能不断地体尝到自性的宁静，而能将这经验延伸到日常生活。
如果你真想达到这个境地，就要把修行当作每日必须的食粮，而非偶尔服用的药或治疗。
当我们修行佛法之后，一定会发现自己一些特别明显的事实：
我们常常碰到的问题：某些因恶业所养成的习性，是我们一再重复和加强的；某些看待事情的方式（如对自己和周遭世界旧有的解释方式）原来是错误的，而我们却一直信以为真，曲解了事实真相。
当我们坚守修行之路，且诚实检验自己时，它就会越来越显明，而我们的觉受不再是一张妄念的网。要认清我们的困惑，虽然我们还不完全了解它，不过它却带给我们智慧之光，让我们进入一种崭新的历程，一种治疗的历程。
我们都有遇见某种心灵之道的业因，我诚心诚意地鼓励你，用最大的信心，追寻一种最能启发你的法门。
如果你老是在寻找，这种寻找就会变成僵化的执着，把你套牢。你便成了求道的观光客，忙得徒劳无功。就如敦珠仁波切说的：‘把你的大象关在家里，却跑到森林里找脚印子。’
专攻一种法门，并不是要限制你，或嫉妒地专制独断，而是帮助你持续专一的慈悲方便法门，虽然修行的障碍必定会出现，你也能继续走下去。
死亡之时，有两件重要的事：一是生前的所作所为；二是死亡那一刻的心理状态。
纵使我们生前造了许多恶业，若在死亡之时，心灵能有真正彻底的改变，将对来世有决定性的影响，能改造我们的业，因为死亡那一刻是净化业的绝佳时机。
持咒是藏传佛教广泛运用的禅定法门。咒语的定义是‘心灵的护卫者’，凡护卫心灵不造恶业，或免于受欲心所控制的都称为咒语。
当你紧张、无所适从、感情脆弱时，持咒可完全改造你的心境，转化它的能量和气氛。这怎么可能呢？
咒语是声音的根本之要，是真理的化身。每一个音都含有精神的力量，浓缩了深奥的真理，传载了诸佛的法语加持。心结合了气的微妙能量，可以贯通身体及净化全身的脉轮。所以当你念咒时，你就是以咒语的能量加在你的呼吸和能量，直接作用在心和全身上下。
我推荐给学生的咒语是：
OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
藏音念成：‘Om Ah Hung Benza Guru Péma Siddhi Hung’，这是莲花生大士的大咒，也是一切诸佛、上师和觉悟者的咒语。在这暴力无序的年代，持这个咒语具有特别强大的安详、治疗、转化和护卫的力量。
安静专注地念诵这个咒语，让你的呼吸、咒语和你的觉知慢慢地融合为一。或者以一种启发心灵的方式念诵，让心安住在念诵后的深刻寂静中。
为何我们会活在死亡的恐惧之中？或许我们害怕死亡的最根本原因，在于我们不知道自己是谁。
我们相信个人拥有一个私人的、独特唯一的身份，但如果我们胆敢面对它，就会发现这个身份完全建筑在一些永无止尽的东西身上：我们的名字、我们的‘传记’、伴侣、家人、工作、朋友、信用卡……，我们就把所依赖的安全感，建立在这脆弱虚幻的支撑上。若把这些东西都拿掉，我们还知道自己是谁吗？
我们生活在一个假想的认同下，一个神经质的童话世界，就跟《爱丽丝梦游仙境》中的乌龟一样不真实。因为被激情所催眠，我们竟然把生活的房子建造在沙上。
这个世界似乎非常真实地让人可以相信，直到死亡瓦解了我们的幻境，把我们从隐藏的地方揪出来。如果我们对真相一无所知，我们会怎么样呢？
我们之所以把周遭事物看待成这个样子，是因为我们以相同的方式，一再重复固化我们对于内外在实相的经验，一代又一代，这导致我们错想所看到的事相是真实的。
其实，当我们在心灵之道上更为精进之后，就能学会对治僵化已久的觉知。所有我们对于世界、事物，甚至自己的观念，都将被净化、溶解成崭新的样子，你可以称它为‘象天堂一样’的景象和觉知。
就如威廉·布莱克（William Blake）所说的：
如果认知的门被净化了，
一切都会显露……本有，而至永恒。
就如佛陀所说，所有已经证悟的诸佛，都是依靠上师而成就的。他也说：‘只有透过恭敬心，才能了知绝对的真理。’
所以，了解什么是恭敬心是非常重要的。它不是盲目的崇拜，不是个人责任的免除，也不是毫无选择地跟从一个人或某种奇想。
真正的恭敬心是对真理不能打破的接受；真正的恭敬心是根植在敬畏的、虔诚的感谢上，但却不失清楚的觉知、脚踏实地和智慧。
身为佛教徒，我视死亡为自然的过程，只要我还活着，必定会发生死亡的事实。因为死亡是不可逃避的，所以就没有理由担心了。
我喜欢把死亡想成衣服穿破了要换件新的一样，而不是最终的结束。然而，死亡是无法预测的，我们不知道什么时候会死或怎么死。因此，在死之前，要做好事前准备。
——DL喇嘛
大圆满的教法认为，你的‘见’（view）和姿势要像山一样。
‘见’就是全部认知的总和及因禅定而生起对自性的洞察，所以你的见应转化、引导你的姿势，以坐姿呈现你整个存在的核心。
然后，你要如山一般坚定壮严地端坐着，不管强风如何吹袭，乌云如何缠绕，山还是一样安然自在。
如山一般坐着，让你的心升起，飞扬。
问自己这两个问题：
我是否知道此刻我正走向死亡？每个人、每件事也正在死亡？因此能时时刻刻慈悲地对待众生？
我对死亡和无常的认知是否强烈、迫切到每一秒钟都致力于追求开悟？
如果你都能回答‘是’，那么你才可以说你对无常已经真正了解了。
这个大圆满禅定修习的要点是要强化和稳固本觉，并使它成长到完全成熟。
凡俗宿习的心的投射力是非常强大的，当我们涣散、不专注时，它会一再重复且轻易地控制我们。
就如敦珠仁波切常说的：‘我们现在的本觉就像一个小婴儿，被困在念头不断生起的战场上。’我喜欢说，刚开始我们应该在禅定的安全环境中，当‘本觉’的保姆。
生死无惧 二月
《生死无惧》003
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生 死 无 惧
本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。
专一的修习揭显了你根本的善心，因为它消解了你的不善和伤害。
只有当你除去心中的伤害之后，才能真正有益于他人。借此修行慢慢地除去你的不善和伤害，让自性的真正善心流露闪耀，成就一个温暖的环境，让自性的花朵绽放出来。
禅坐时，无论生起什么念头和感觉，就让它如海浪般生起和消散。无论你发现自己在想什么，就让念头生起和消散，不要压制强迫它。不要执着、增强、沉溺、紧抓着它；也不要让它具体化。不要追随念头，也不要迎接它；就如海洋看着自己的波浪，或如天空向下凝视着飘过的云。
你很快就会发现，念头就像风，来来去去。其中的诀窍就是不要去‘想’念头，让它流贯心头，保持心的自由和开放。
我现在七十八岁了，一生看过许许多多纷纷扰扰的事情。
这么多的年轻人死了，这么多同年纪的人死了，这么多老年人死了；许多居高位的人沦落了，许多卑贱的人爬起来了；许多国家变故，这么多混乱和悲剧、战争和天灾，这么多的可怕事情在全世界蔓延着。
然而这些只是黄梁一梦罢了，当你仔细思考，会发现没有一件事是永恒不变的，一点也没有，即使身体最细的毛发也在改变。这不是理论，是你真正可以了解，甚至亲眼看到的。
——顶果钦哲仁波切
佛陀静默庄严地禅坐着，天空在他的四周上方，好像告诉我们：禅坐时心要像天空一样开放，但要稳如泰山。天空就是我们的绝对的本性，没有边界，无拘无束；地就是我们的相对的现实生活，我们的相对心和凡夫心。
我们禅坐的姿势，象征着绝对／相对、天空／大地、天堂／世俗的融合，如鸟的两翼结合了天空般永恒的心性和虚幻有限的凡夫心地。
只要是诚实看待生命的人，就会发现自己老是活在一种不安幽暗未明的模糊状态。我们的心总是在清楚与迷惑之间游荡，如果我们一直在困惑之中，至少这也是某种清楚。让我们真正感到不解的是，虽然我们常觉得迷惑，有时候却十分清楚呢！
这种持续的不确定感，让人丧气和绝望；但如果你能观照，你会发现它的本质会产生间隔( gap) ，若你能看见且把握住，它就提供了转化的绝佳时机。
心性是生与死的基础，
就像天空把整个宇宙拥抱在胸怀。
当我们死时，什么也带不走，尤其是我们一向如此珍视、如此盲目依赖、如此想要永远保有的身体。
而我们的心却不见得比身体还要可靠。只要好好看它几分钟，你会发现心就像跳蚤一样跳个不停，念头无端地生起，每一刻钟都被混乱所席卷，沦为善变心的牺牲品。如果这是我们唯一熟悉的心识，死亡时还要依靠它，那真是一场荒谬的赌博。
佛陀在初转法-轮时说：无明是痛苦的根本原因。但这种无明起自何处？又如何展现？
让我来举个日常生活的例子：想想我们认识的某些人，上天赋予他们卓绝的能力和智慧，如你所料，这些聪明才智不但帮不了他们，反而带来痛苦，这不是很奇怪吗？这简直是说，他们的聪明造成了痛苦。
这到底是怎么回事？其实很清楚：我们的智慧被无明俘虏、扣压住了，而无明为达目的，就恣意利用我们的才智。这就是为什么聪明如我们也会犯错的原因了。
有时我们会短暂瞥见心性。一首美妙的乐曲、大自然的静谧安详或日常生活的点滴，都是启发的契机，当我们看着雪花慢慢飘落，或旭日升上山头，洒落一室的光芒，都可能瞥见自性闪现。每个人都曾拥有这样光明、宁静、喜悦的时刻，且奇妙得令人流连不已。
我想有时我们对这种心性乍现实在是一知半解，但现代文明却没有提供我们理解它的基础和架构。更糟的是，现代文明非但不鼓励我们更深入了解，找出根源所在，反而以或明或暗的方式扼杀了我们的探寻。而就算我们把这体验与他人分享，也没有人会严肃对待。因此我们忽略了这些可能是生命最具启发的契机。这或许是现代文明最黑暗最纷乱的一面——对‘我们到底是谁’的无知和压抑。
了知万物就如：
缥缈幻影，浮云城堡；
如梦，如魂，
可见却无实体存在。
了知万物就如：
朗空明月照映清湖，
而却未存在湖中。
了知万物就如：
音乐、声响或哭泣的回音，
但回音中却无旋律回绕。
了知万物就如：
魔术师的幻术，
变出马、牛、车子等东西，
其中却空无一有。
慈悲是最好的护卫；就如古代大师所体悟的，它也是一切治疗的源头。假设你得了癌症或AIDS之类的重病，若你以满怀的慈悲之心，不仅承担自己的痛苦，还能承担与你相同境遇者的痛苦，毫无疑问地，你就可以净化过去所造恶业，而这些恶业是你过去、现在、未来之所以一直遭受痛苦的原因。
在西藏，曾发生许多令人不可思议的例子：当人们知道自己病入膏肓时，会布施所有钱财，独自走到墓地等待死亡来临。在那里，他们修习承担他人痛苦的法门，令人惊异的是，后来他们却没死，反而痊愈回家了。
虽然我们的行为所种下的因，还没开花结果，不过总有一天一定会成熟的。
我们常常会忘记，结果总是在很久以后才会降临，在这之前，我们总是无法将因和果联想在一起。
吉美林巴说：‘看看老鹰吧，它高高地翱翔天际，了无踪影，但一旦它侦测到地上的猎物，就会突然从高空俯冲袭击。当它降落时，它威吓的身影就出现了。’
禅定和净心的初级训练，可以使学生的心成熟开放，直接体证真理。
然后，在这种传授的有力时刻，上师可以把他对心性的证悟（我们称为上师的‘智慧心’），直接传授给真正准备好的学生。
上师只不过是把佛陀的真正面目传授给学生，唤醒学生当下内在的觉醒而已。在那种经验中，佛陀、心性和上师的智慧三者融合为一。学生将会在感恩的光明中，毫不怀疑地体悟到：在学生和上师之间，上师的智慧心和学生的心性之间，现在不可能，过去不可能，将来也绝不可能有所分隔。
万物本质皆为虚幻短暂，
有分别心的人，如舔刀锋之蜜，
以苦为乐。
坚持万物实有的人，
多么可悲啊！
精神之友们，
往内观照吧！
——纽舒仁波切
在佛陀证悟之夜，据说他历经了好几个不同的觉悟阶段。首先，他的心‘清净无瑕，无所染污，趋于柔软、敏锐、专注和坚毅无比’，他开始回忆前世，以下是他对那个经验的描述：
我记起了我的许多前世：一世、二世、三世、四世、五世……五十世……一百世……十万世。我对这些世的一切了若指掌：在哪里发生、我的名字、出生于那个家庭、做过些什么事等。我经历了每一世的好运和恶运，及每一世的死亡，又一再地投生。我用这种方式回忆了无数的前世，及其详尽的特质和细节。这是我在初夜时分所得的知识。
累劫的无明，使我们执意认为整个生命与自我是一体不可分割的。它最大的胜利就是诱使我们相信：它的最大利益，就是我们的最大利益：甚至认为它与我们共相生死。这是个残酷的讽刺，因为自我和我执正是我们痛苦的来源！
然而，自我却如此可怕得令人信服，长久以来我们都被它骗了，因此只要想到无我，就会吓坏了。自我向你低语着：‘失去自我，就会失去做人的许多乐趣，就会沦落为死板的机器人或脑死的植物人。’
伟大的人会隐藏其非凡的能力，表现得一如平凡的我们，除非我们尽全力检视才能察觉。相反地，平凡的骗子却善于假扮圣人欺骗大众。
——贝珠仁波切
如果你持续观想慈悲，当你看到别人受苦，你的第一个反应将不只是怜悯而是深刻的慈悲。你要尊重甚至感激他，因为你知道，任何人以其痛苦让你开展慈悲心，就是给你最好的礼物，因为他们正帮助你增长通往觉悟之道的资粮。
这就是为什么我们说，在西藏，乞讨的乞丐和让你心痛如绞的老病妇，可能都是诸佛乔装而成的，在你的修行之路上示现，帮助你增长慈悲心，迈向成佛之境地。
我总是告诉我的学生，禅坐完不要太快下座，让禅定的宁静充盈你的生活。
如我的上师敦珠仁波切所说：‘不要跳起来就跑走，让你的正念与日常生活融合；就像头骨骨折的人，老是小心翼翼，惟恐别人碰到他一样。’
在死亡的那一刹那，我们的心境非常非常重要。如果死亡时心存正念，可改善我们的下一世，即使此生曾经造下恶业；而就算我们曾经善尽此生，死亡时若心意烦乱忧悲苦恼，也会有不利的后果。
这意谓着：我们死亡前的最后一念和情绪，对于即将到来的下一世有极强大的决定力量。因此，上师们非常强调死亡时周遭的环境气氛。对于即将死去的亲人或朋友，我们应尽全力激起他正面的情绪和神圣的感觉，如爱、慈悲和恭敬心，尽量帮助他‘放下贪念、欲望和执着’。
最重要的是不要陷入我在西方常常看见的‘购物心态’：换了一个又一个上师、一个又一个教法，从不肯持续专注地修炼某一种法门。几乎所有的精神大师都认为，最重要的是要专修一种法门。全心全意地遵循一种法门，直到心灵之路的尽头。当然，你要同时保持一颗开放和虔敬的心，兼采不同法门的智慧。
在西藏，我们常说：‘了解一个（法门），你就完成了所有。’现代流行的观念是‘只要我喜欢，有什么不可以’，使我们吝于承担任何责任，这正是我们文化最大、最危险的迷惑，也是‘自我’妨害我们性灵成长的最有效方法。
修习正念可能销毁我们多世以来所累积的负面的、攻击性的和混乱的情绪。你不用去压抑情绪或沉溺其中，重要的是，你要去‘看’它们——你的思想和一切生起的东西，而且尽可能用开放和宽广的接纳和宽容来看。
西藏上师说，这种睿智的宽容如同无垠的虚空，如此地温暖舒适，把你包住，保护着你，好像一条阳光的毯子。
上师就像一艘负载众生横渡生死苦海的大船；一个领导众生到达解脱之地的伟大船长；一场浇息欲望之火的大雨；有如照彻黑暗无明的日月之光；如同承载善恶力量的坚实大地；一棵含藏短暂快乐和无穷喜悦的如意树；一座埋藏广大精深教法的宝藏；一颗让人觉悟的如意珠宝；一位平等付出爱给所有有情众生的父母亲；一条慈悲的大河；一座超越世俗，不被无明之风摇撼的高山；一片充满雨水可以舒缓众生痛苦的云层。
简而言之，他就是佛陀的化身。不管是看见他，听到他的声音，回忆起他，或碰触他的手，只要与他结缘，就能使我们走向觉悟。对上师绝对的信心是弟子成佛的保证。他的智慧和慈悲的温暖，熔化了我们的生命之矿，显露我们内在佛性的黄金。
——顶果钦哲仁波切
大部分的人都被业和烦恼遮蔽了，使我们无法看透自己的本性和实相。因此，我们执着地把快乐和痛苦当真，而我们愚蠢的行为又继续播下来世的种子。我们的行为把我们系缚在不断循环的生死轮回之中。所以，我们今生此刻所做的每件事都存在着一种危险：未来可能要替现在的所做所为付出代价。
所以我们要认真而急迫地，以智慧为死亡早做准备，转化我们未来的业，避免一再掉入无明的悲剧之中，重蹈痛苦的生死轮回。今生是我们唯一可透过修行做准备的机会，这是此生的自然中阴不能逃避的讯息。
觉悟对于乔达摩（佛陀）来说，就如监禁他千年的牢狱被打破了。而愚痴就是这座牢狱的狱卒，因为愚痴遮蔽了他的心，如乌云掩盖了星月。
心被无尽的妄念波浪淹没，而将现实错分为：主观／客观，自我／他人，空／有，生／死，这种分别心产生了邪见——感情、贪欲、执着的牢狱。生、老、病、死的痛苦，只会让这道狱墙变得更结实，我们唯一的能做的，就是逮住狱卒，看清楚他的真面目。狱卒应是愚痴……一旦狱卒走了，监狱就会消失，而永不再出现。
——一行禅师 《佛陀的觉悟》
很难专心安住于心性，即使只有片刻，都是异常的困难的，更别想去除生起的念头和烦恼。
我们总以为那很简单，因为我们认为自己极富理解力，或已经完全了解它。这是个很大的谬误。事实上，要经过多年持续的闻、思、修、观想和禅坐，修行才能成就正果。
若想祈求觉悟者的帮助，激起恭敬心或证悟自性，没有任何法门比‘上师相应法’（Guru Yoga）更快速、感人和有力。
顶果钦哲仁波切写道：‘上师相应法即是与“上师的自性相结合”，运用这个法门，可使我们的心与上师的觉悟心融合一起。’
上师是诸佛、上师和觉悟者三者加持力的结晶，所以祈请上师，就等于祈请所有圣尊；将你的心和上师的智慧心相连结，就是将你的心与真理和觉悟的化身相结合。
佛陀快要入灭时，曾预言在他涅槃后不久，将有莲花生大士降世弘扬密宗教法。西元八世纪时，在西藏建立佛教的就是莲花生大士。对于我们西藏人，根本上师莲花生大士是浩瀚的、永恒的法则；他是宇宙的法师。
当我遭遇艰难和危险时，我常常祈求莲花生大士，而他的加持和法力也从不曾失信于我。当我想到他时，我的所有上师都化现于他身上。对于我来说，他活在每个时刻。整个宇宙每分每秒都闪耀着他的美丽、力量和存在。
真正体认无常可以慢慢解脱我们的执着，认为万物有常的错误观念，及将安全感建立在外相上面的谬误。
慢慢地我们才恍然大悟，我们因执着不可能执着的东西而遭受的痛苦，在深层意义上而言，其实是没有必要的。
刚开始接受无常的观念可能会觉得痛苦，因为它是如此的陌生。但只要我们不断反省思考，心灵就会慢慢地转变。‘放下’变得愈来愈自然，愈来愈容易。
要花很久的时间才能沉没我们根深蒂固的愚痴，不过只要我们越加反省，就越能开展‘放下’的观念，届时我们看待事情的方式就会彻底改变。
如果我们的生活充满暴戾之气；心灵总被愤怒、执着或害怕等情绪所占，你就无法奢望能安详死去。
所以我们若想死得安详，就要学习如何好好过生活：想要安详地死去，就必须培养心灵的宁静和生活的安详。
——DL喇嘛
禅坐姿势的最大要点是要保持背部挺直如箭，或如一堆金币。这样气才能轻易流贯身体的脉，心才能得到真正安歇。不要强迫什么。脊椎下半部的自然曲线，要保持放松、挺直。头要保持自然平衡；肩膀和上半身带着力量和优雅，维持均衡但不要僵直。
双腿交叉而坐，不一定要双盘，那是高级瑜伽所强调的重点。交叉的双腿表示生与死、善与恶、方便法门与智慧、阳与阴、轮回与涅槃的融合；和不二的境地。双手舒适地覆盖在膝盖上，这叫‘正襟危坐’。若你想坐在椅子上，脚要放松，背要挺直。
生死无惧 三月
《生死无惧》004
Meditation
万事虽如梦幻泡影，
也要善尽其事。
不管善或恶，
接受或拒绝，
你只要开怀大笑！
——龙钦巴
就像作家要经过多年的寒窗苦读，才能下笔如行云流水；舞者也要经过长久耐心苦练，才能舞出曼妙的舞姿；所以，当你明了禅坐的效用之后，就要用尽全部生命去修习，这需要付出极大的毅力、热情、智慧和训练。
在佛陀住世的时代，有个年老的女乞丐，名叫‘倚赖喜悦’（Relying on Joy）。她常看见国王、王子和人们供养佛陀和他的弟子，她衷心希望自己也能像他们一样那样供养。但她乞讨到的油只能点燃一小盏灯。不过，她还是把这盏灯点燃，放在佛前并祈愿：‘除了这盏小灯，我没有什么可供养，但我希望经由这供养，将来能够得到智慧之灯。希望我能解除众生的黑暗无明，净化他们的业障，引导他们觉悟。’
当晚，佛陀的大弟子目犍连前来收集灯时，发现所有的灯都熄灭了，只剩下那名老妇人所供养的灯，一直烧到天明。他觉得白天不需要点灯，就想把它吹熄，但无论他怎么吹都吹不熄灭。
佛陀始终在旁边观看，就说：‘目犍连，你是不是想把那盏灯熄灭？这是不可能的，你甚至无法搬动它，更别说熄灭它了。就算你把所有的海水都浇在灯上，它还是不会熄灭；所有的山川和湖泊都熄灭不了它。为什么呢？因为这盏灯是以无比的恭敬心和清净心所供养的，这个出发点使它产生无量的功德。’
在某种时空环境下，你必须把某些事当真，但如果你太过于执着，当真理真的来敲你的门时，你就不懂得把门打开了。
想像一个你很亲密的人正在受苦，当你吸气时，观想自己以慈悲心吸进他的苦痛；当你呼气时，观想你把你所有的温暖、治疗、爱、喜悦和快乐流向他。
现在，慢慢扩大你慈悲的范围，首先去拥抱你觉得亲近的人，然后是你觉得较疏远的人，再来是你不喜欢或难以相处的人，最后甚至扩及那些你觉得简直像怪物或残暴的人。让你的慈悲变得广大浩瀚，遍及一切众生，无一例外。
一般人的心念之流是连绵不断的，但事实却非如此。你会发现自己每个心念之间存有间隙，当当下的念头逝去，未来的念头还没有生起时，你会察觉间隙的存在，本觉或心性就在其中显露出来。所以，禅修就是要让念头缓慢下来，让间隙愈来愈清楚。
即使佛陀也不免一死。他的死是一种教示，震撼那些天真、怠惰和自满的人，唤醒我们了悟世事无常的真理，及死亡之不可避免的实相。佛陀临终时说：
在所有的足迹中，
大象的足迹最为尊贵；
在所有的正念禅中，
念死最为尊贵。
因为生命不过是生、死和过渡期的永恒流动，因此中阴经验时时都发生在我们身上，变成我们心理特质的重要部分。不过，我们通常会遗忘中阴和其间隙，因为我们的心从这个阶段跳到下一个时，会习惯性地忽略其中的过渡期。
事实上，中阴教授可以帮助我们了解：每个片刻的经验都是中阴，因为每个念头和情绪都是从心性中生起、逝灭，又回归心性。中阴教授让我们更具觉知，尤其在强烈改变和过渡的时刻，我们如天空般、本初的心性将有机会显露出来。
我们已经被教导成浪费一生的时间，不断去追逐自己的思想和投射，甚至当我们讨论‘心’时，所谈的也只是它的思想和投射而已。学者在研究‘心’时，所看到的也只是它的投射。
心是一切生起的地方，却没有人能真正看清楚它，因此就造成了一些悲剧的结果。
海洋中有巨浪也有小波；强烈的情绪，如愤怒、贪欲、嫉妒等也会产生。真正的修行者不会认为它们是干扰或障碍，反而视为修炼的绝佳时机。其实，如果你以执着和厌恶的习性，来对待这些情绪的生起，表示你不但已经分心，而且并没有察觉本觉的存在。用此种方式反应情绪，不但更增强、深化情绪，更把你紧密绑在妄念的锁链上。
大圆满的大秘密就是：只要妄念一生起，就立即识破它，看清楚它的真面目——本觉能量鲜活炽烈的示现。当你慢慢做此修炼时，就算是最强烈的情绪也无法纠缠你，也会溶化；如同巨浪生起、高耸，而又沉没回到海洋的宁静中。
错误的见解和信念，是我们的妄想中最具破坏力的。希特勒和波帕(Pol Pot)不是也曾经坚信他们自己抉择吗？而我们也有可能犯同样的错误：从相信，到毫不犹豫地坚信，进而付诸行动，因而带给自己甚至别人无比的痛苦。
另一方面，佛陀教义的精要就是要看清楚‘事物的本来面目’，我们称之为‘正见’。正见是无所不包的观点，能够透过修行，使我们对心性和实相有完整的了解。
禅坐时，我们的心该怎么‘做’？
什么都不要做。
只要不执着它，自然就好。
一位大师描述禅坐为‘心悬挂在虚空中，无所执着。’
有些人以天真的、轻率的态度看待死亡，认为因某种莫名的理由，死亡会解决一切问题，所以就不必去忧虑死亡了。
想到这些，我忆起一位西藏大师所说的话：‘人们常犯了漠视死亡的谬误，他们想：“嗯，每个人都会死，那没有什么大不了的，是很自然的事。我会安然度过的。”’这是个很美的理论，不过一旦面对死亡就破灭了。
每个次原子的互动，都包含了旧者的毁灭和新者的产生。次原子的世界就是持续生灭的过程，质量变成能量，能量又变成质量，形体短暂出现又迅而消逝，创造出永无尽期，恒久创新的实体。
——葛瑞·如可夫（Gary Zukav）
从佛教徒的观点来看，死亡的实际经验非常重要。虽然转世的地方和转世的方式，通常依业力而定，不过，死亡那一刻的心境，会影响我们下一世的品质好坏。
因而，在死亡之时，虽然我们已经造了各种各样的业，但若我们努力营造良善的心境，就可以增强及激发善业，而有快乐的轮回。
——DL喇嘛
即使同样出生在人道，每个人的业还是有所不同。人的外表看起来相类似，但认知事情的方式则大不相同，也都生活在自己独一、分离的个别世界中。如卡卢仁波切(Kalu Rinpoche)所说的：
若有一百个人睡觉和做梦，每个人所经历的梦境也不一样。每个人的梦可说是真的，但不能说只有某人的梦是真实，其他人的则是虚假。但业力制约每个人的认知模式，却是事实。
在自然的深深宁静中安歇吧，
这颗筋疲力尽的心灵，
被业力和妄念鞭打得无助彷徨，
如同永恒的生死轮回大海
无情汹涌的猛浪。
在自然的深深宁静中安歇吧。
——纽舒仁波切
观照无常本身还不够，你必须在生活中实践。
让我们来做个实验。拿起一个铜板，想像它代表你所执着的东西。紧握拳头抓住它，伸出手臂，掌心向下，现在只要你一松开，你就会失去它。这就是你要紧抓住它的原因了。
但还有另一种可能：你可以松开手掌，但铜板还在你手上。手臂伸直，把掌心转向上，松开手，铜板还是在你手中。你放开了，而铜板仍然是你的，甚至其周围的虚空也是属于你。
我们需要认识真我（我们可以称之为佛性），因为我们常犯了致命的错误：我们对真我一无所知，却又用它来判断自己，责备自己，而产生了痛苦。
这是很重要的；要避免评判自己或教法，而要以幽默的心态觉察自己的状况，了解目前的处境。
这是多么令人鼓舞的事：从某方面来看，在修行的路上，我们都面临了极大的困难，但这困难可以帮助你了解教义；然而从另一个观点来看，我们的问题到最后并不那么实在，那么严重，或不可克服，因为我们曾经这么告诉自己。
如果我们所认识的心，是我们死亡时会消毁的心，我们将对死后的一切了无所知，也无法了解心性更深入实相的崭新面向。
所以在我们活着时，就要先熟悉心性，这对我们而言很重要。唯有如此，当它在死亡的时刻，强大而自然地显现时，我们才能准备充足，很自然地认出它，就像中阴救度法所说的‘有如孩子奔向妈妈的怀抱’一样，而藉由安住在此境界中，而得到解脱。
我们对丧失控制和未知事物的根本恐惧，大多源于自我。我们也许会对自己说：‘我好痛苦，我要放下自我；但如果我真的这么做，我会变得怎样呢？’
这时自我甜美地说：‘我知道有时候我很讨人厌，但请相信我，如果你要我离开，我会乖乖地走开。可是你真的想这样做吗？请你想想看，如果我真的走了，你会怎么样？谁来照顾你？谁会像我多年来一样这么护卫你关心你？’
纵使我们真的揭穿了自我的谎言，我们还是会恐惧而不敢放弃它；若没有真正了悟我们的心性或本来面目，就不可能有第二条路可供选择。就像酒鬼知道酗酒会毁了自己；吸毒者也明白，在短暂的快感消失后，只留下痛苦和绝望；我们也以同样可怜的自怨自艾，一再地屈服在自我的欲求之下。
不要急着解决所有的疑惑和问题；如上师们所说的：‘紧急的事，要慢慢完成。’我常跟学生说，不要有太高的期望，因为心灵的成长是旷时费日的。光学好日文或成为医生，就要花费数年时间，你怎能期待自己一下就能解开所有的问题，甚至在几个礼拜之内开悟？
心灵之旅是不断学习和净化的过程。当你了解了这点，就会变得更谦逊。有句著名的西藏谚语说：‘不要把了解当开悟；不要把开悟当解脱。’密勒日巴尊者也说：‘不要期望开悟，只要终身修行。’
菩提心：觉悟者的慈悲心
它是统驭死亡的仙丹；
它是消灭世间贫苦的无穷宝藏；
它是扑灭世间疾病的灵丹妙药；
它是庇荫漂流于生死苦海众生的大树；
它是从轮回的痛苦，通往解脱彼岸的大桥；
它是驱除妄念折磨的晨月；
它是根除世间幽黯无明的炽日。
——寂天菩萨
禅修之后，不要再以过往僵化的习气来认知事物。
当你回到日常生活时，要将你禅修所得的智慧、觉知、慈悲、幽默、柔软、豁达和自在，扩及你的每日生活中。禅修能够唤醒你了悟万物虚幻如梦的实相；甚至在凶险的轮回之海上，也要时时保持这种觉知。
一位大师曾说：‘禅修之后，修行者要变成幻化之子。’
毫无疑问地，此刻我们的身体是整个宇宙的中心。我们毫不思索就将它与自我联结在一起；而这种轻率、虚假的联想，更加强我们认为两者是实体存在、密不可分的错觉。因为我们的身体是如此真实的存在，我们的‘我’似乎存在，‘你’也似乎存在，我们一直不停向外投射的虚幻二元世界，似乎也是实体存在的。
当我们死时，这整个因缘和合之物，一夕之间就片片崩落成碎片了。
敦珠仁波切说，当本觉显露的刹那，‘就像掀开你的头巾一样，多么无垠开阔！多么舒服！这是无上的‘见’；见到前所未见。’当你‘见到前所未见’时，一切都变得开放、舒展、轻爽、清新，生活充满活泼、美妙和活力。
这就好像你心灵的屋顶飞掉了，或是一群鸟突然飞出暗巢。一切的藩篱都消逝不见，就如西藏人说的：‘封盖被打开了。’
大圆满教法中的‘在见中失去行’(losing the Action in the View)是很危险的。即使高深有力如大圆满教法，也常伴随着极大的危机。如果你无法去掉妄念和烦恼，却欺骗自己，而以为自己能像大圆满相应法行者一样自在无碍，那你就正在造恶业。如同莲花生大士所说的，也是我们应有的态度：
虽然我的‘见’广大如天空，
我的行为，和对因果的敬畏，
必须纤细如面粉粒。
敦珠仁波切常说，初学者的禅坐时间不宜太长，一次维持四、五分钟，然后休息一分钟。休息时，放掉禅坐的方法，但不要散乱了。
当你正精进于禅坐时，若你仍能保持专注和活在当下，很奇妙的，在休息片刻的当下，禅定却发生了。这就是休息与禅定同样重要的原因。有时，我会告诉禅修发生困难的学生，在休息中禅修，在禅修中休息。
密勒日巴最伟大的弟子冈波巴，在两人离别之际问他：‘我什么时候才可能开始教导弟子呢？’
密勒日巴回答：‘当你已不是今日的你时；当你整个认知全部转化时；当你能够真正看清楚，你面前的这个老人无异于佛陀时。当你的恭敬心让你认知到这项事实时，就是你开始传法的时刻了。
我对上师的恭敬心，赐给我传法的力量，及不断学习的开放和接纳。顶果钦哲仁波切一直都还谦虚地向其他上师学习，也常向弟子学习。恭敬心激发传法的力量，同时也让人不断虚心学习。
现在当此生中阴降临于我时，
因生命短暂，我要离弃放逸，
一无反顾地走上闻、思、修的圣道。
让认知和心成为道，并了悟三身：觉悟心。
如今我已获得人身，
在觉悟之道上，没有时间再流浪彷徨。
——莲花生大士
OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
莲花生大师心咒
生死无惧 四月
《生死无惧》005
OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
莲花生大师心咒
如果你把花在追女人或赚钱之类
让人散乱的事的时间，
腾出十分之一用来修行，
几年内一定会开悟！
——拉玛克里希那(Ramakrishna)
有句名言说：‘如果心不做作，就会自然充满喜乐；就像水，若不加搅动，自然清澈透明。’
我常把禅坐中的心，比喻为一罐混水；你若愈不去搅动它，污泥就愈能沉淀，让水明澈的本性闪耀出来。心的本性也是如此，如果你不加追逐，就会看到它的本来面目：安详而清明。
传说天神过着极其奢华的生活，终日沉溺于享受之中，从没有想要过修行的生活。诸事美好无比，直到死亡逼近，衰败出现，天神的妻子爱人再也不敢靠近他们，只是远远地丢花过去，偶尔祈求他们能再转世为天神。过去快乐舒适的回忆，也无法解除他们的痛苦，只是火上加油罢了。所以天神总在悲苦中寂寞地死去。
天神的命运，让我想到今天我们对待老人、病人或临终者的态度。我们的社会只迷恋年轻、性和权力，却逃避年老和衰亡。当老人不再有生产力和价值时，我们就遗弃他们，这不是很可怕的事吗？我们把他们赶进养老院，让他们孤苦无依地死去，这不是很令人不安吗？
‘聆听’比一般人所想像的还要困难。如上师们所说的：真正的‘聆听’是要完全放下自己，抛开一切讯息、观念、想法，及满脑子的偏见。
如果你能真正听闻正法，那横阻在我们与自性之间的观念障碍，就会慢慢地被清洗干净。
如果你想从轮回的事实获得重要的启示，那就是：开展善心，祈愿众生得到寂灭常乐，并付诸行动；培养、修习善心。
DL喇嘛曾说：‘我们不需要寺庙；不需要高深的哲学；我们自己的头脑和心灵，就是我们的寺庙；我的哲学是善心。’
二十六岁时，我接受了轮回的观念。我的宗教并没有提出这样的观点。甚至工作也不能让我完全满足。如果不能把今世所累积的经验和学问，运用在下一世，那么工作就徒劳无功了。当我了解轮回时……时间不再有限。我不再是时间的奴隶……我要把长远的生命观带给我的宁静与别人分享。
——享利·福特(Henry Ford)
想像你正坐在一扇玻璃门前，门外就是花园。你透过玻璃凝望门外的天空，你和天空之间似乎空无一物，因为你看不到玻璃的表面。如果你站起来，以为中间没有玻璃而想走过去，你会撞到鼻子，如果你触摸它，你会突然发现有东西挡住你的手指，把你和外面的虚空阻隔了。
同样地，凡夫心的基础地，阻绝了我们进入虚空般的自性，即使曾经惊鸿一瞥。我们必须打破整个凡夫心的基础地，让本觉的新鲜空气进入。
虽然我们惯于称为的‘心’，普受尊崇和讨论，但我们还是不了解它，甚至误解它，或一知半解。
因为‘心’不曾被正确了解，正如它不了解自己一样，
而产生了无数的哲学理论和思想。
再者，因为凡夫不了解它，不识自性，
所以一再流浪于三界六道，遭受无比的痛苦。
因此，不了解本心是可悲的错误。
——莲花生大士
当你修习时，假设你达到一深刻宁静的状态，却只有刹那的瞬间，妄念和动作就生起，有如海上的波涛。不要费心排斥妄念，而想拥抱宁静，只要让纯净现前流动。这种禅定的普遍和宁静状态，就是本觉本身。一切生起的妄念，无非是本觉的光芒。这是大圆满教法的心要和基础。
有种方式可以想像此种状况：你宛如乘着阳光回到太阳去；你立即追踪生起的念头，回到其源头——本觉。当你安住在‘见’中如如不动时，你不再被任何生起的念头所欺骗和扰乱，故不会沦落为妄想的牺牲品。
凡夫心无法真正领悟绝对的真理。
而所有伟大的智慧传统都告诉我们，超越凡夫心之道就是通过心的修持；而修心之道就是恭敬心。
禅坐完全打破了我们‘正常’的运作模式，因为它是自由自在，毫无挂挂的境界，没有竞争，没有贪着，没有奋斗执取的焦虑，没有成就的渴望：这是个没有野心的境界，既不排斥也不接受，既不希望也不害怕；在这境界中，我们可以缓缓地舒放，将束缚我们的情绪和观念，化为自然纯朴的虚空。
要时常惦记着生命有如梦幻泡影，减少执着和嗔恨。
培养对众生的慈悲心；不管别人怎么对你，都要时时保持爱和慈悲。
不管他们的行为如何，你只要把它当成梦一般，一切就变得不重要了。修行的要诀，就是要在梦中保持正念，这才是最重要的一点。这是真正的修行。
——恰都土库仁波切
死亡是个很大的谜，但有两件事是可以确定的：一是我们一定会死；另外，我们不知道何时会死或如何死。
所以，我们唯一可以确定的是不知道何时会死，而我们就把它当成借口，逃避直接面对死亡。我们就像玩躲猫猫的小孩子，蒙起眼睛就以为别人看不见了。
如果大圆满的禅定，只是在上师传授本觉之后，持续保持流动，我们如何才知道何时是本觉，何时不是？我问顶果钦哲仁波切这个问题，他简要地回答：‘如果你的心如如不动时，就是本觉。’
如果我们完全不去驾驭或操纵心，只是让心安住在纯净和觉醒的不动状态中，那就是本觉。如果我们有任何驾驭、操纵或执着，那就不是。
处在本觉的状态时，不再存有怀疑，没有任何心可以怀疑：你可以看得很清楚。如果你达到这种境界时，一种完整、自然的肯定和信心，就会随着本觉涌现。这就是你觉知本觉的方法。
‘厌离’同时带着忧伤和喜悦。悲伤是因为你领悟到了过去的生活不堪回首；喜悦的是当你能够放下时，视野也随之开阔。
这是一种非凡的喜悦：带给你崭新、强劲的力量、信心和永久的启示，让你能真正摆脱习性，不再受其控制；有能力改变，变得愈来愈自在。
不管世俗有什么喜悦，
都来自祈愿别人快乐；
不管世俗有什么苦难，
都来自祈求自己快乐。
——寂天菩萨
大圆满的教法认为，你的禅定和视线要像大海般辽阔；遍及一切处、开放且无边无际。就像你的见和姿势不可分离，禅定可以激发视线，然后两者相融为一。
眼光不要特别定住一点，相反的，你要静静地凝视自己，延伸你的视野，愈来愈宽广，愈来愈普及。现在，你会发现你的视野变得开拓了，眼神变得更祥和、慈悲、宁静及安定。
总之，诞生两次并不比诞生一次更令人讶异。
——伏尔泰
常有人问我：‘若有前世，为什么我想不起来？’但为什么我们记不起前世，就表示没有前世存在？童年、昨天甚至一个钟头前的事，当时是那么鲜活，之后却不复记忆，好像从未发生过似的。
如果我们连上礼拜一所想所做的事都记不起来，要想回忆起上辈子的事又谈何容易？
我们修行就是要终结自我特异的独裁。但自我似乎总是神通广大，破坏我们的修行，防止我们逃出它的掌心。真理很简单；佛法也很清晰；但我很伤心地一再看到，佛法一旦开始探触和感动我们，自我就企图将之复杂化，因为它知道它已经受到威胁。
不过，虽然自我不择手段地破坏你的修行，但只要你继续精进，努力禅修，你会领悟到你被自我的诺言——虚假的希望和害怕，骗得有多惨。
你将会慢慢了解，希望和害怕都是心灵平静的敌人。‘希望’欺骗你，让你落空失望；‘恐惧’则把你瘫痪在虚假认同的狭隘牢房中。你开始看清楚自我如何全然控制你的心。在禅定所打开的自由空间里，当你暂时放下执着时，你将瞥见自性的宽广和喜悦。
最痛苦的时候，可能是最开阔的时候；最脆弱的时候，也可能是最坚强的时候。
告诉自己：‘不要逃避痛苦，我要好好利用它，变得更具慈悲心和利他。’毕竟，痛苦能教导我们慈悲。若你曾经受苦，你会了解别人受苦的感觉。而如果你是在帮助别人，受苦可以让你理解和产生慈悲心，裨益你帮助别人。
有时，当我们经由上师或佛法的指点，而突然看见太多自我的真相时，可能会难以面对，害怕去认知，或太痛苦而无法接受。所以，我们就否认及排斥它，荒谬而急切地防止自己了解真相。
当我们面临太强烈或太难接受的事时，我们就会将其投射到周遭的世界，尤其是投射到帮助我们最多、最爱我们的人身上，如我们的老师、教法、父母亲或最亲密的朋友。
我们要如何刺穿防护系统坚硬的外壳呢？最有效的解决之道就是，认知自己正被妄念活活套牢了。我曾经看到许多瞥见真理和正见的人，由于无明乔装的空幻邪见使然，一夕之间就崩塌落地。
虽然万事如梦幻泡影般虚幻，你还是要幽默地继续做事。譬如，当你走路时，不要有无谓的严肃和自我意识；相反地，你要自在地走向真理的宽广空间。
当你坐着时，要做真理的保垒。当你吃东西时，要把你负面的身、口、意业，吞入空性的腹中，消解它们遍及虚空法界。当你大小便时，观想所有的障碍正被净化和消除。
很重要的是要领悟：我们活着时，虽然肉身如此真实地存在着，其实不过是个幻像而已。
欲领悟这一点，就是在禅修之后，要‘成为梦幻之子’；不要再受过往习性所牵引，对于自己及世界局限于旧有的认知；而且要一直继续保持‘梦幻之子’的状态，了了分明，如同禅修时，把外相看成梦幻泡影。
了悟肉身虚幻的真相，是帮助我们放下的最精深及最具启发的方式。
当我们的心处于负面状态时，只有怀疑没有相信。
从佛法的观点来看，怀疑是缺乏完全了解和精神教育的象征，但也可以视之为信心成熟的催化剂。也就是说，当我们遇到疑惑和困难时，不管我们的信心是薄弱、虔诚或概念化；也不管是强烈，是永久，心中都会产生深刻的智慧。
你的信心，早晚都会遭遇到内在外在的试炼，它是信心和怀疑的必经之路。
如果人类不能跨越隔离人类和自己本性的深渊，那么登陆月球又有何益？
在所有的探索之旅中，这是最重要的。
缺乏这个，其他的不但变得一无是处，而且还会惹来灾祸。
——汤玛斯·墨顿(Thomas Merton)
想像你住在世界第一高峰顶上的屋子里。
突然间，挡住你视野的屋子倒掉了，你可以看到四周里里外外的一切。但实际上根本没有什么‘东西’可以看见；那种经验没有任何东西可堪比拟；它是全然、完整、史无前例、完美地看见。
这就是本觉直接显露时的感觉。
即使修行最高深的瑜伽行者，烦恼和喜悦还是会如往常般生起。而他与凡人最大的相异之处，在于他看待情绪和相应的方式。
平凡人会本能地接受或拒绝它们，所以产生了执着和嗔恨，而造了恶业。
而瑜伽行者不管生起什么念头或情绪，都不会去理会，让它们保持自然、初始的状态，无所执着。
敦珠仁波切的上师吉美杰维纽古(Jikme Gyalwe Nyugu)，多年来一直在山洞中闭关。
有一天，他走出洞外，日光倾泻而下；他凝望着一片云，看见它飘往吉梅林巴上师的住处。于是，他心中生起了一个念头：‘我的上师就在那边’同时，心中涌现了一股强烈的渴望和恭敬心，那种感觉实在是太强烈，太震撼了，以致于使他昏倒了。
当他苏醒过来时，他上师智慧心的加持力已经完全传送给他了。他到达了最高的证悟境界，我们称之为‘穷尽法界’(the exhaustion of phenomenal reality)。
禅定时，要尽量放轻松，保持自然开阔。
让自己从焦虑习气的羁绊中悄悄溜走，放下一切执着，安住在你的自性之中。把你的凡心、烦恼和妄念，视为阳光下的冰或奶油。如果你觉得很冷，让这种侵扰在禅定的阳光中消融。心要保持安详，让你纷乱的心平定，安住在‘永恒寂灭’(Calm Abiding)的正念中。同时，唤醒你的觉知和清晰的观照（Clear Seeing）。
你会发觉所有负面的东西都消除了；侵扰溶化了；你的疑惑也慢慢蒸发了，如迷雾消散在你宽广无瑕的自性天空中。
有生必有死；
有聚必有散；
有积必有尽；
有起必有落；
有盈必有亏。
如何克服执着？只有了悟它无常性；这种了悟可以让我们慢慢解脱它的掌握。我们将会明了上师所说，真正的态度改变是：好似自己是天空，看着云朵飘过；或像水银一样自由。水银滴落地面时，仍然保持完好无瑕，从不混杂污泥灰尘。
当我们一直遵循上师的教导，慢慢去掉执着时，深刻的慈悲心就涌现了。当执着的乌云消散不见时，真正慈悲心的光芒就会闪耀出来。
生死无惧五月
《生死无惧》006
OM MANI PADME HUM HRIH
观世音菩萨的心咒
慈悲的菩萨
静静地坐着，身体不动，沉默祥和，无论生起什么念头或情绪，让它自然来去，不要有任何执着。
这种境界像什么？敦珠仁波切常说：好像一个人在田野中辛勤工作了一天回到家，坐到火堆前心爱的椅子里。他已经工作了一整天，该做的事都已经完成；没有什么好担心的，诸事已毕，他可以完全放下所有的牵挂，自在而满足。
若你的心保持虚空，则随时都可以接纳任何东西；它是开放的。初学者的心灵蕴含着无限的可能；但专家的心却只有少许的可能性。
——铃木大拙
恭敬心是修行的精要。如果我们心中只有上师，和虔诚的恭敬，不管发生什么事，都把它视为上师的加持。如果我们能以这种持续涌现的恭敬心修行，本身就是一种祈祷。
当心中充满对上师的恭敬，就会自然产生‘它会打理好一切事’的信心。一切色相都是上师，一切声音都是祈祷，一切粗细的思想都是恭敬心。万物在这种绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。
——顶果钦哲仁波切
什么是慈悲？
慈悲不只是对受苦者表达同情心或关怀；也不只是向他表达你心中的温情；或清清楚楚地认知到他们的需要和痛苦；它也是一种持续不断的决心，愿意付出一切，实际行动帮助他们减轻痛苦。
在你禅修的过程中，会遭遇到各种经验，好坏都有。你可能体验喜悦、清明或无念的境界，从某方面来看，这是很好的经验，也是禅修进步的象征。
因为当你体验到喜悦时，这是欲望暂时消解的征象；当你经验到清明，那是纷扰暂时停止的征象；如果你经验到无念的境界，那是表示无明暂时消失。它们是很好的经验，但如果你执着它，就会变成一种障碍。
这种经验还不能算是开悟，但若我们还是不加以执着，它们就会回归其本来面目——那就是开悟的资粮。
观照死亡并不是件恐怖或病态的事。
当你受到启发、感觉松弛、舒服、躺在床上、度假、或聆听音乐等快乐时光，为什么就不能反省死亡？
当你快乐、健康，充满自信，满怀幸福喜悦时，为何不反省死亡？你有没有注意到，有时候你会自然而然地反省自我？好好掌握这时机，因为它能带给你强烈的感受，能迅速改变你的世界观。这时，过去的价值观会自行崩溃，你会发现自己的转化。
在我的禅定教法中，禅坐时要睁开双眼。这是很重要的一点。刚开始打坐时，若易受外界干扰，可片刻闭上眼睛，静静内观。
一旦你的心安静下来了，就要徐徐张开双眼，此时你会感觉自己眼神变得更安详和寂静。再往下看，顺着鼻势凝视前方约四十五度角之处。其诀窍就在，只要一纷乱，就降低视线；当昏沉想睡时，就拉高眼神。
一旦你的心宁静了，而能明明了了观照时，就可以自由抬高视线，凝视前面的虚空。这是大圆满对禅坐视线的教法。
我从未离弃信仰我的人，或甚至不信我的人，虽然他们看不见我。我的孩子们将会永远永远受到我慈悲心的护卫。
——莲花生大士
如果我们能与万事万物相互依存，那么，甚至连最微细的意念、语言和行为，都会影响整个宇宙。
把一颗小石头丢入池塘里，水面就会兴起阵阵涟漪：一个涟漪吞没另一个，形成新的涟漪。万事万物都是相互纠结关联的。因此我们学习到，要对自己的所做、所说、所想的一切负责任；也要对自己、每个人、每件事，甚至整个宇宙负责。
要谨慎注意，不要让心有任何负担。
禅坐时，不要刻意控制心念，或企图让人平静。不要太严肃，或觉得自己正在进行某种仪式；甚至连正在禅坐的观念都要放掉。让身体和呼吸保持自然。
把你自己想像成天空，拥抱着整个宇宙。
佛陀觉悟到，我们对自性的无明，是一切轮回痛苦的根源；而无明的根源在于心放逸散乱的习气。
终结心的散乱，就终结了轮回；他了悟到其中的要诀，就是透过禅修，把心带回家，回到它的真实本性中。
如果死亡只发生一次，我们就没有机会认识死亡。但幸运的是，生命是恒常的生死拥舞，无常之舞。每次我听到山涧奔腾、怒涛拍岸，或自己的心跳声，我就听到无常的声音。
这些改变、小死亡，都是生与死的连结。它们是死亡脉膊，死亡的心跳，激起我们放下一切执着。
打坐片刻，然后休息约三十秒或一分钟。不管做什么，都要了了分明，不要心慌意乱或不自在。然后让自己清醒，再上坐。如果你常做这种短暂的禅修，你的休息会让禅修变得更真实和更具启发性；可以去除禅修过程的笨拙、讨厌的僵硬、严肃和不自然，而能越来越专注和自在。
慢慢地，透过这种禅修与休息的交互运用，将可以打破禅修和生活的藩篱；两者之间的壁垒分明将会消容，你会发现自己的心愈来愈纯净自然。毫无纷乱。
然后，就像敦珠仁波切所说的：‘即使禅修者，也要脱离禅修；而禅修永不脱离禅修者。’
因为业报是不可逃避、真实不虚的，所以当我们伤害他人时，其实是在伤害自己；当我们带给别人快乐时，就是储备了自己未来的快乐。
DL喇嘛说：
如果你能消除自私的出发点（如嗔怒等），培养慈悲心，最后你会获得更大的利益。所以，有时候我会说，聪明的自私者应该照这样做。愚笨的自私者，老是顾着自己，最终招来恶果。聪明的自私者会想到别人，尽量帮助别人，结果获得大利益。
世上所有伟大的神秘教法都清楚表示，我们内在存有一巨大的能量宝库，蕴藏着智慧和慈悲的力量，这就是基督所称的‘天国的力量’。如果我们能善加利用它，不只可以转化自己，还可转化我们的周遭，这就是寻求觉悟的目的。
有哪一个时代，比我们今天更亟需清楚地运用此神圣力量？有哪一个时代比今天更亟需了解这种纯净力量，及如何导引和利益世界？
有时候，我会开玩笑地问别人：‘为什么你那么相信没有轮回？你有什么证据？万一你死后才发现有轮回，你要怎么办？’
修行人（如禅修者）已发现许多关于心的事实，这是我们以前所不知道的。因为当我们的心越来越开放，了悟超凡、浩瀚和不容置疑的自性时，我们会看到一个完全不同的视野，一切自以为了解的旧有认知开始消解了。因此，真有来生的可能性就变大了。到那时，我们才知道，上师对我们生死轮回的开示原来是真的。
人最大的错误就是认为无明就是沉默、愚笨、被动、没智慧。相反的，无明是敏捷狡滑、善变、精于诈骗的。而且我们的邪见和它强烈的说服力，是它其最危险的一面，就如佛陀所说的：
只会伤害你的身体的大象，
有什么好怕的呢？
若受人误导而产生邪见，
不仅会摧毁了你过去积聚的功德，
也阻断了你的觉悟之道。
因为当下的觉悟就是真佛，
在开放和满足之情中，我发现上师就在我心中。
当我们了悟这个永恒的自然心，就是上师的本性时，
就不需要执着、攀缘、垂泪祈祷或抱怨，
只要安歇在这个纯真、开放和自然之境中，
就可以获得自我解脱的加持。
——敦珠仁波切
不管你做什么，不要逃避痛苦，要接纳它并保持敏锐。不管你多么绝望，都要接受你的痛苦，因为事实上它赐给了你无价的礼物：让你透过修行，了悟忧伤背后的实相。
路米(Rumi)写道：‘悲伤，可以成为慈悲的花园。’若你的心能对任何事保持开放，在你追求爱和智慧的一生中，痛苦会成为你最大的盟友。
当你了悟到你的自性与上师的并无相异时，你和上师就永不分离，因为上师与你的自性融合为一，并以其本来面目示现。
当你了悟你与上师永不分离时，心中就会生起无量的感恩和敬畏，敦珠仁波切称之为‘知见皈依’。这是彻见自性的知见时，自然产生的恭敬心。
清楚地想像一个情境：想像你犯了错，心怀罪恶感，甚至根本不愿再回想。
现在，当你吸气时，对自己所做的行为，完全负起责任，绝不辩解。坦诚你的过错，诚心请求原谅。然后，当你呼气时，呼出和解、原谅、治疗和了解。
所以，你吸进责备，呼出伤害的消除；吸进责任，呼出治疗、原谅与和解。
这种修炼法效力超强，可以激起你勇敢地面对受害者，也给你力量和意愿，直接与他对话，并从内心深处，真心请求原谅。
真正重要的，不只是禅坐修炼，更重要的是禅坐之后的心境。要将禅坐时的宁静和专注，扩及到日常生活。我很喜欢一则禅宗公案。有位弟子问师父：
‘师父，你怎么把觉悟付诸行动呢？你如何在日常生活中修行？’
‘吃饭和睡觉。’师父回答。
‘但是，师父，每个人都会吃饭睡觉。’
‘但并不是每个人吃饭就吃饭，睡觉就睡觉啊！’
这则公案产生了一句名言：‘吃饭时就吃饭，睡觉时就睡觉。’
吃饭时就吃饭，睡觉时就睡觉，就是要你完全活在当下，而不要让自我的纷乱阻断了。这就是禅修与生活的结合。
把死亡的那一刻，当成心灵的陌生边荒地区，如果我们没有了悟肉体虚幻的本质，一旦失去它，就会遭受莫大的情感创伤。另一方面，我们产生了无限自由的可能性，而此种自由却是因为丧失身体而来的。
当我们从长久以来界定和驾驭自己认知的身体中解脱时，此生的业完全消尽了，而未来可能造的业尚未开始结晶。
因此，死亡是一个充满无限可能性的裂缝或空间，在这个蕴含无比力量的时刻，最重要的就是我们的心境。肉体被剥掉了，心赤裸裸地呈现，显露出它原有的本质：我们实相的建筑师。
我记得人们常常来看我的上师蒋扬钦哲仁波切，只为了寻求死亡的开示。全西藏，尤其是东部康省的人都非常尊敬爱戴他，有些人甚至长途跋涉好几个月，只求在去世前能够得到一次他的加持。我的上师们都会给予这句忠告，而这正是你临终时最需要的：
放下执着或嗔恨，让心保持纯净，与佛融合为一。
执着于喜悦感觉的人，
却摧毁了长着翅膀的生命；
当喜悦飞走而向它吻别的人，
将活在永恒的朝阳之中。
——威廉·布莱克（William Blake）
当你因为‘正见’的启发而自然达到禅定的境界时，你可以长时间维持在那里，不会散乱，也不会太费力。不需要任何‘禅定’护卫和维持它，因为你已存在于本觉智慧的自然之流中。
那时候，你会明了，从过去到现在，它一直保持如此状态。当本觉的光芒闪耀时，疑惑的阴影消失无踪，一种深刻的、完全的智慧就自然而直接地生起。
此时就是觉醒的时刻。一股深刻的幽默从内在涌出，你会对你过往对自性的错误观念，报以一笑！
禅坐时要保持眼睛张开的理由有好几个。第一，把眼睛张开，比较不会昏沉想睡。再者，禅坐不是避世的方法，也不是脱离世间，沦入一种恍惚的意识状态中。相反的，禅坐是帮助我们了解自己的有效方法，并与生活和世界产生联结关系。
因此，禅坐时要把眼睛张开，不要闭起来。不要逃避生活，而要保持开放，永远祥和。让你的感官（听、看、感受）保持开放，让你们自然而然的，觉受了以后，不要加以执着。
不管你看到什么、听到什么，都不要理它，不要执着。让听就听，看就看，不生任何执着。
好好深思：了悟无常是我们唯一所能坚持，甚至是唯一永远的财产。它就像天与地，不管我们周遭改变或毁坏得多么厉害，它们都能默默承受。
譬如，我们掉入了让人毁灭的情绪危机……整个生命都快要解体了……丈夫妻子突然不告而别。然而，地球仍在那里，天空也还在那里。当然，地球有时会摇晃摇晃，只是在提醒我们，不要认为一切事情都是理所当然……。
佛教的所有法门都可以用根、道、果（Ground, Path, and Fruition）来解释。大圆满的根是基础的、初始的状态，是我们绝对的本质，是已臻圆满，永远现前的。
敦珠仁波切说：‘它并非要向外寻求；也不是原来没有，而要在心中产生。’所以，从‘根’（绝对性）的观点来看，我们的自性与诸佛的无异；上师们说，毫无疑问，此时已不需教法和修行。
大圆满的上师们深刻地察觉到，把绝对和相对混淆是非常危险的。
不解此道者，会忽略甚至轻蔑修行和因果业报的相关性。然而，真正常握大圆满精义的人，会更加敬畏因果业报，更加强净化和修行的需要。
这是因为他们了解被遮蔽的内在是多么广大，因此要更加精进、自律地砍除横梗于他们与自性间的阻碍。
生死无惧 六月
《生死无惧》007
OM VAJRASATTVA HUM
金刚萨埵的心咒
具有净化和治疗的力量
禅定时的负面经验很容易误导人，因为我们习惯将其视为坏的象征，但其实它却是幸福伪装而成的。不要厌恶它，而要认清它的真面目——只是一种经验而已，如梦幻泡影。
了悟经验的真面目，能让你免于经验本身的伤害和危险。因此，负面的经验也可能是大福报和成就的来源。曾经有无数的大师，运用此负面的经验，转成觉悟的催化剂。
我们常想知道，要如何面对和处理负面的情绪和烦恼。
在禅定的无垠广阔中，你可以用一种完全客观的态度来看待你的思想和情绪。当你的态度改变时，心的整个气氛就会改变，甚至思想和情绪也彻底改观了。当你越来越愉悦时，它们也会越来越愉悦；若你对它们没有什么意见，它们也不会造成你的障碍。
想像你与亲爱的人相处有困难，如父母亲、丈夫或妻子、情人或朋友等。
如果你不把他想成他的角色，而是另一个‘你’，另一个跟你有同样感觉，有同样快乐、害怕和痛苦的人；这样的助益和启示该有多大啊！想像他是个跟你完全一样的人，可以帮助你打开心扉接纳他，带给你更多的智慧去帮助他。
禅坐就像所有的艺术一样，必须保持松弛和警戒之间的微妙平衡。
从前有个比丘叫亿耳，跟随佛陀最亲近的弟子修习禅坐。他不知道禅坐时要如何保持正确的心态：他极力想专注，却头痛无比；所以他放松自己，结果反而睡着了。最后他求助于佛陀。
佛陀知道亿耳出家前是个有名的音乐家，所以佛陀问他：
‘你在家时不是善于拉琴吗？’
亿耳点头。
‘你怎么把琴演奏出最美妙的音乐？是要把琴弦调得最紧？或是最松？’
‘都不是。要不紧也不松，要刚刚好。’
‘这就对了，你的心就要像这样，不要太紧，也不要太松。’
在死亡的恐惧中，我隐居山中——
再三观想死亡时刻的不确定，
我占领了不死的、永恒自性的城堡，
现在，所有死亡的恐惧已逝，永不再起。
——密勒日巴尊者
佛法告诉我们必须了解的真理，但要成就个人悟道，还是要先靠自己修行。经由修行，我们将能度过各种艰难、痛苦和怀疑，而这些艰难和痛苦，即成为我们最伟大的老师。
经由它们，我们学到谦恭；认知到自己的局限；发觉到从习气和旧有框架中跳脱出来的内在力量和无畏；也领受到了修行开展出真正自由的广阔视界。
我们如此地沉溺于追逐外界的一举一动，却完全忽略了亲近自己的内在心灵。
我们恐惧于探索内在，因为我们的文化并没有告诉我们，探索内在能够得到什么。我们甚至认为这样做可能会让人疯狂。这是自我最狡猾的诡计，让人无法发掘内在真实的本质。
于是我们忙碌度日，以免冒险去探索自我，甚至连禅修的观念都会把人们吓着了。当他们听到‘无我’或‘空’的字词时，马上联想到好像是要被掷出太空舱，永远在黑暗、寒冷的虚空中漂流。
没有什么东西比追求真理更重要了，但在这个追逐享乐、害怕沉默的世界，我们却以喧闹和疯狂的忙碌来自我保护。
探索自性，已成为我们最害怕的一件事。
深奥宁静，
解脱烦杂，
明亮清澄，
超越思议的心；
这是诸佛的心。
无物需要被消除，
也无一物应添加，
只有纯净无瑕，
自在地凝视自己。
在这个高度相互依赖的世界里，个人和国家不再能独自解决问题，而需要彼此互助合作。因此，我们要培养一种世界责任感。要捍卫及孕育这个世界家庭，扶持弱势的成员，并保育我们的居住环境，这是我们个人及大家共同的责任。
——DL喇嘛
困难和障碍如果可以被正确地了解和运用，可以出人意料地转变为力量的来源。
西藏国王格萨尔是伟大的战士，他的流亡历程，是西藏最伟大的文学史诗。格萨尔是‘永不屈服’的意思，是永远不败的人。
自他出生以来，他的叔父洛东就用尽各种手段想杀死他，但一次次的阴谋却让他越来越坚强。
对于西藏人而言，格萨尔不仅是勇敢的战士，也是精神的战士。做为精神战士，必须具备特殊的勇气，天生拥有睿智、温柔和无畏。精神战士仍会恐惧，但尽管如此，他们还是有勇气去面对痛苦，认清楚恐惧的根源，毫不逃避地从困难中汲取教训。
对死亡及无常的省思，能让我们在尚有一息时，好好利用此生；当我们死时，才不会悔恨、反责自己浪费生命。
就如西藏有名的诗人、圣者密勒日巴尊者所说：‘我的信仰就是活着——死去——没有任何反悔！’
心思放逸，不省死之将至，
尽行无益之事，
若使空手而回，心将狂乱不宁！
你要找到修行法门，
此刻，为何不修习智慧之道？
圣人言：‘不记师训，即为己之欺妄者。’
——《西藏度亡经》
‘锻炼’心灵并不是要强制征服或洗脑。首先要直截具体地审视心灵的运作，这是你从心灵修炼所得的知识，也是修习禅定的体验。
然后，将此体验运用于训练心灵，小心翼翼地驯化它，让它越来越柔软，你就能做你心灵的主人，能够驾驭它，达到最完美、完善的境地。
融合智慧和慈悲是参与保育地球最有效的方法。
现今许多宗教大师也了解到，不只出家人要修行，在家人不论其信仰及生活方式如何也需要修行。心灵开展的本质是非常实际的、动态的，我们所共处的险境使得心灵开展更显必要，因为我们不再认为它只是令人愉悦的事，而是存活下去的必要手段。
如同一个著名的西藏教法所说：‘当世界充满邪恶时，所有的不幸都应转化成开悟之道。’
佛教徒接受轮回的根基是意识的连续。如果你追踪心灵或意识的轨迹，你会发现心念迁流不息的源头是无垠的虚空，这就是无始。
所以，一定有持续不断的轮回，让心继续地存在那里。
——DL喇嘛
终其一生，你的内心中存活着二个人：一个是自我，它总是喋喋不休、要求苛刻、歇斯底里并精于计算；另一个是隐藏深处的精神生命，它智慧坚毅的声音，你几乎很少听见或注意到。
当你越接触教法，观想并将其融入生活，你的内在声音、内在智慧（就是佛教所说的‘觉察心’）将会觉醒及强化。这时候，你可以开始辨别出觉察心的引导，和自我的喧哗迷惑声的不同；你真性的光辉和自信，也开始重返回来。
事实上，你已经在自我之中发掘了智慧的向导。因为它智慧的指引，你的觉察力越来越强烈而清楚，你将可以开始分辨真理和自我诈骗的真相，而能以洞察力和信心聆听它。
心是万象之源。
如果未经审视，
它会横冲直撞，精于骗术。
若你正确看穿它，
它就不再有任何根源，
本质上不再有来、停留和去。
——蒋扬钦哲仁波切
痛苦不可能被免除，你愈想要逃避痛苦，只会变本加厉，而且无法从经验中学习，这个事实我们不是一直却很清楚吗？
就像里尔克(Rilke)所写的，一颗被保护的心，‘从未失落，纯真安全，不解温柔；只有失而复得的心才能被满足：因为放弃一切而得到的自由，享受着自主的愉悦。’
要想得到帮助，只要祈求就可以。
基督不是说：‘只要祈求，我就赐给你；只要寻找，就会找到；只要敲门，我就替你开门。每个人只要祈求，就能获得’吗？
然而，祈求是一件很难的事。我发觉多数人不懂得祈求。有时是因为自大傲慢，有时是因为不想请求帮助；有时是因为我们懒惰；有时是因为心忙于怀疑；散乱和困惑，而连最简单的祈求都无法办到。
治疗酗酒和毒瘾病人的关键在于，只要他承认自己的病症和请求帮助。从另一种观点来看，我们都是轮回的上瘾者，当我们承认上瘾和祈求帮助时，就是我们得到协助的时刻。
想像你一辈子没洗过澡，有一天你决定要冲个澡，当你开始冲刷时，你惊讶地发现，污垢开始从毛细孔渗出，流下身体。你认为自己搞错了：你以为会越洗越干净，没想到污垢却越来越多。你疯狂地逃出浴室，觉得自己根本不应该去洗澡，你甚至比没洗更脏。你不知道最聪明的办法就是耐心地把澡洗完。刚开始看起来可能更脏，不过只要再洗一会，就会清洁溜溜了}