拒绝访问 | www. | 百度云加速
请打开cookies.
此网站 (www.) 的管理员禁止了您的访问。原因是您的访问包含了非浏览器特征(3c9c9cea942e43a7-ua98).
重新安装浏览器，或使用别的浏览器当前位置： >
【万能的微民网】 伊邪那岐和伊邪那美正确读法到底是啥？
整理时间: 04:52
【楼主】 14:55&
伊邪那岐和伊邪那美正确读法到底是啥？
&&&&是yi ye na qi和yi ye na mei吗？
&&&&好像也有写作伊耶那的。
&&&&网友评论 15:13
&&&&读音大概是 yizanaki yizanami
&&&&网友评论 15:14
&&&&我一直在想伊邪那美最后能丑成什么样子，能把兄妹+夫妻的 伊邪那岐吓得永隔黄泉不相见。。
&&&&网友评论 15:14
&&&&我只知道 xialin眼 这个眼的发音用拼音无法表达啊。。
&&&&网友评论 15:15
&&&&这好像是日本神话人物啊。
&&&&网友评论 15:17
&&&&Reply Post by 月舞云岚 ( 15:14):
&&&&我一直在想伊邪那美最后能丑成什么样子，能把兄妹+夫妻的 伊邪那岐吓得永隔黄泉不相见。。
&&&&好像看描述是身体腐烂还往出冒虫子
&&&&网友评论 15:17
&&&&Reply Post by 瞧你们那一脸奴才样 ( 15:14):
&&&&我只知道 xialin眼 这个眼的发音用拼音无法表达啊。。
&&&&网友评论 15:19
&&&&yizanami，yizanagi,黑之契约者里那么读的
&&&&网友评论 15:22
&&&&刚刚在看 孔雀王
&&&&里面把日本神各种黑
&&&&网友评论
&&&&网友评论 15:40
&&&&Reply Post by 月舞云岚 ( 15:14):
&&&&我一直在想伊邪那美最后能丑成什么样子，能把兄妹+夫妻的 伊邪那岐吓得永隔黄泉不相见。。
&&&&满身蛆虫蠕动
&&&&看描述大概和星际里的虫族宿主一个风格……
&&&&这个故事侧面说明化妆的重要性和兄妹恋多不可靠……
&&&&网友评论 15:43
&&&&Reply Post by StarBleach ( 15:40):
&&&&满身蛆虫蠕动
&&&&看描述大概和星际里的虫族宿主一个风格……
&&&&这个故事侧面说明女人化妆的重要性和兄妹恋多不可靠……
&&&&下水道美人鱼
&&&&网友评论 15:45
&&&&Reply Post by 夜未夕 ( 15:43):
&&&&下水道美人鱼
&&&&猜一猜我楼上因为说了什么被隐藏～～
&&&&(ac娘哭笑表情)
&&&&网友评论 16:21
&&&&Reply Post by StarBleach ( 15:45):
&&&&猜一猜我楼上因为说了什么被隐藏～～
&&&&(ac娘哭笑表情)
&&&&看不到啊。。。透露一下
&&&&网友评论 16:22
&&&&Reply Post by 夜未夕 ( 16:21):
&&&&看不到啊。。。透露一下
&&&&和你回复了同一部电影的名字……
&&&&不知道是被谁举报了还是不走运被哪个版主看到了……
&&&&网友评论 17:46
&&&&Reply Post by StarBleach ( 16:22):
&&&&和你回复了同一部电影的名字……
&&&&不知道是被谁举报了还是不走运被哪个版主看到了……
&&&&还好没有塞抹布。。。
&&&&网友评论 17:48
&&&&いざなぎ、いざなみ
&&&&网友评论 18:36
&&&&isanaki isanami
上一篇： 下一篇：没有了
【新闻头条】
【精彩图集】
【热门视频】
【相关文章】
日 苏ICP备号-3乾隆大藏经?大乘五大部外重译经?第0139部六度集经八卷吴天竺三藏法师康僧会译
六度集经卷第一
布施度无极第一上凡十章　　闻如是。一时佛在王舍国鹞山中。时与五百应仪。菩萨千人共坐。中有菩萨名阿泥察。佛说经道。常靖心恻听。寂然无念。意定在经。众v知之。为说菩萨六度无极难逮高行。疾得为佛。何谓为六。一曰布施。二曰持戒。三曰忍辱。四曰精进。五曰禅定。六曰明度无极高行。　　布施度无极者。厥则云何。慈育人物。悲愍群邪。喜贤成度。护济众生。跨天u地润弘河海。布施众生。饥者食之。渴者饮之。寒衣热凉。疾济以药。车马舟舆。众宝名珍。妻子国土。索即惠之。犹太子须大。布施贫乏。若亲育子。父王屏逐。愍而不怨。（一）　　昔者菩萨。其心通真。睹世无常。荣命难保。尽财布施。天帝释睹菩萨慈育群生布施济众。功勋巍巍。德重十方。惧夺己位。因化为地狱。现于其前曰。布施济众。命终魂灵入于太山地狱。烧煮万毒为施受害也。尔惠为乎。菩萨报曰。岂有施德而入太山地狱者乎。释曰。尔其不信可问辜者。菩萨问曰。尔以何缘处地狱乎。罪人曰。吾昔处世。空家济穷。拯拔众厄。今受重辜处太山狱。菩萨问曰。仁惠获殃。受施者如之乎。释曰。受惠者。命终升天。菩萨报曰。吾之拯济唯为众生。假如子云诚吾愿矣。慈惠受罪吾必为之。危己济众菩萨上志也。释曰。尔何志愿尚斯高行。答曰。吾欲求佛擢济众生。令得泥洹不复生死。释闻圣趣。因却叩头曰。实无布施慈济众生。远福受祸入太山狱者也。子德动乾坤。惧夺吾位。故示地狱以惑子志耳。愚欺圣人原其重尤。既悔过毕。稽首而退。菩萨慈惠度无极行布施如是。（二）　　昔者菩萨为大国王。号萨波达。布施众生恣其所索。愍济厄难常有悲怆。天帝释睹王慈惠德被十方。天神鬼龙佥然而曰。天帝尊位初无常人。戒具行高慈惠福隆。命尽神迁则为天帝。惧夺己位。欲往试之以照真伪。帝命边王曰。今彼人王慈润滂霈福德巍巍。恐于志求夺吾帝位。尔化为鸽疾之王所。佯恐怖求哀彼王。彼王仁惠必受尔归。吾当寻后从王索尔。王终不还。必当市肉。以当其处。吾诡不止。王意清真。许终不违。会自割身肉以当其重也。若其秤肉随而自重。肉尽身痛其必悔矣。意有悔者所志不成。释即化为鹰。边王化为鸽。鸽疾飞趣于王足下。恐怖而云。大王哀我。吾命穷矣。王曰。莫恐莫恐吾今活汝。鹰寻后至。向王说曰。吾鸽尔来。鸽是吾食。愿王相还。王曰。鸽来以命相归。已受其归。吾言守信终始无违。尔苟得肉吾自足尔令重百倍。鹰曰。吾唯欲鸽不用余肉。希王当相惠而夺吾食乎。王曰。已受彼归信重天地。何心违之乎。当以何物令汝置鸽欢喜去矣。鹰曰。若王慈惠必济众生者。割王肌肉令与鸽等。吾欣而受之。王曰。大善。即自割髀肉秤之令与鸽重等。鸽u自重自割如斯。身肉都尽未与重等。身疮之痛其为无量。王以慈忍心愿鸽活。又命近臣曰。尔疾杀我秤髓令与鸽重等。吾奉诸佛受正真之重戒。济众生之危厄。虽有众邪之恼。犹若微风。焉能动太山乎。鹰照王怀守道不移慈惠难齐。各复本身。帝释边王稽首于地曰。大王。欲何志尚恼苦若兹。人王曰。吾不志天帝释及飞行皇帝之位。吾睹众生没于盲冥。不睹三尊不闻佛教。恣心于凶祸之行。投身于无择之狱。睹斯愚惑。为之恻怆。誓愿求佛。拔济众生之困厄令得泥洹。天帝惊曰。愚谓大王欲夺吾位。故相扰耳。将何敕诲。王曰。使吾身疮愈复如旧。令吾志尚布施济众行高u今。天帝即使天医神药传身。疮愈色力u前。身疮斯须豁然都愈。释却稽首。绕王三匝欢喜而去。自是之后。布施u前。菩萨慈惠度无极行布施如是。（三）　　昔者菩萨贫窭尤困。与诸商人俱之他国。其众皆有信佛之志。布施穷乏济度众生。等人佥曰。众皆慈惠。尔将何施。答曰。夫身假借之类靡不弃捐。吾睹海鱼。巨细相吞心为怆怆。吾当以身代其小者。令得须臾之命也。即自投海。海大鱼饱小者得活。魂灵化为@鱼之王。身有里数。海边有国。其国枯旱。黎庶饥馑更相吞啖。鱼为流泪曰。众生扰扰其苦痛哉。吾身有里数之肉。可供黎民旬月之乏。即自荡身上于国渚。举国啖之以存生命。辇肉数月而鱼犹生。天神下曰。尔为忍苦其可堪哉。何不放寿可离斯痛也。鱼曰。吾自绝命神逝身腐。民后饥馑将复相啖。吾不忍睹。心为其感矣。天曰。菩萨怀慈难齐。天为伤心曰。尔必得佛度吾众生矣。有人以斧斫取其首。鱼时死矣。魂灵即感为王太子。生有上圣之明。四恩弘慈。润齐二仪。愍民困穷言之哽咽。然国尚旱。靖心齐肃退食绝献。顿首悔过曰。民之不善。咎在我身。愿丧吾命惠民雨泽。日日哀恸犹至孝之子遭圣父之丧矣。精诚达远。即有各佛五百人来之其国界。王闻心喜悦若无身。奉迎稽首。请归正殿。皇后太子靡不肃虔。最味法服供足所乏。五体投地稽首叩头。涕泣而曰。吾心秽行浊。不合三尊四恩之教。苦酷人民罪当伐己流被下劣。枯旱累载。黎庶饥馑怨痛伤情。愿除民灾以祸罪我。诸各佛曰。尔为仁君。慈恻仁惠。德齐帝释。诸佛普知。今授汝福慎无戚也。便疾敕民皆令种谷。王即如命。男女就业家无不修。稻化为z。农臣以闻。王曰。须熟。z实覆国。皆含稻。中容数斛。其味芬。香闻一国。举国欣怿叹咏王德。四境仇国皆称臣妾。黎民云集。国界日长。率土持戒归命三尊。王及臣民寿终之后皆生天上。佛言。时贫人者吾身是也。累劫仁惠拯济众生。功不徒朽。今果得佛。号天中天。为三界雄。菩萨慈惠度无极行布施如是。（四）　　昔者菩萨。时为逝心。恒处山泽。专精念道不犯诸恶。食果饮水不畜微余。慈念众生愚痴自衰。每睹危厄没命济之。行索果z。道逢乳虎。虎乳之后。疲困乏食。饥馑心荒。欲还食子。菩萨睹之怆然心悲。哀念众生处世忧苦其为无量。母子相吞其痛难言。哽咽流泪。回身四顾。索可以食虎以济子命都无所见。内自惟曰。夫虎肉食之类也。深重思惟。吾建志学道但为众生没在重苦欲以济之。令得去祸身命永安耳。吾后老死。身会弃捐。不如慈惠济众成德。即自以首投虎口中。以头与者。欲令疾死不觉其痛耳。虎母子俱全。诸佛叹德。上圣齐功。天龙善神有道志者。靡不怆然。进行或得沟港、频来、不还．应真．缘一觉。有发无上正真道意者。以斯猛志。跨诸菩萨九劫之前。誓于五浊为天人师。度诸逆恶令伪顺道。菩萨慈惠度无极行布施如是。（五）　　昔者菩萨为大国王。国名干夷。王号偏悦。内明外仁。颜和正平。民从其化。狱无系囚。黎民贫乏恣所求索。慈惠和润。恩如帝释。他国逝心服王仁施从众所欲。群邪妒嫉以伪毁真。诣宫门曰。吾闻明王济黎民之困乏。犹天润之普覆。告卫士曰。尔可闻乎。近臣以闻。王即现矣。逝心现曰。明王仁泽被于四国。有识之类靡不咨嗟。敢执所愿欲以上闻。王曰。大善。逝心曰。天王尚施。求则无违。时宜应用人首为事。愿乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲得之乎。吾有众宝益以惠子。逝心不受。又使工匠作七宝首。各数百枚以与逝心。逝心曰。唯欲王首耳。王未尝逆人。即自下殿以发缠树曰。吾以首惠子。逝心拔刀疾步而进。树神睹之忿其无道。以手搏其颊。身即缭戾。面为反向。手垂刀陨。王得平康。臣民称寿。悲喜交集。诸天叹德。可谓内施乎。四王拥护。众毒消歇。境界无病。五谷丰熟。牢狱裂毁。君民欣欣。佛告诸沙门。时干夷国王者即吾身也。逝心者调达是。菩萨慈惠度无极行布施如是。（六）　　昔者菩萨为大国王。理民以慈。恕已度彼月月巡行贫乏拔济鳏寡疾药糜粥。每出巡狩则命后车具载众宝衣被医药。死者葬之。每睹贫民辄自咎责。君贫德民穷矣。君富德民家足。今民贫则吾贫矣。王慈若斯名被十方。第二帝释坐为其热。释心即惧曰。彼德巍巍必夺吾位。吾坏其志行即毕乎。便自变化为老梵志。从王乞银钱一千。王即惠之。曰吾西[穴/老]恐人盗之。愿以寄王。王曰。吾国无盗。重曰寄王。王即受之。天又化为梵志诣宫门。近臣以闻。王即现之。梵志叹曰。大王功名流布八极。德行希有。今故远来欲有所乞。王曰甚善。曰吾宿薄v生在凡庶。欣慕尊荣欲乞斯国。王曰大善。即与妻子辄轻乘而去。天帝复化为梵志。从王乞车。以车马惠之。与妻子进路。依山止宿。有五通道士与王为友。M忆王德仰视其宿睹之失国。靖心禅息睹天帝释。贪嫉夺国委顿疲疵。道士以神足忽然之王所。曰将欲何求劳志若兹。曰吾志所存子具知之。道士即化为一辕之车。以送王还晨各离矣。天化为梵志复乞其车。即复惠之。转进未至彼国数十里。天复化为前梵志来索银钱。王曰。吾以国惠人M忘子钱。梵志曰。三日必还吾钱。王即以妻子各质一家。得银钱一千以还梵志。妻侍质家女。女浴脱身珠玑众宝以悬着架。天化为鹰撮衣宝去。女云婢盗。录之系狱。其儿与质家儿俱卧。天夜往杀质家儿矣。死家取儿付狱。母子俱系。饥馑。毁形。呼嗟无救。吟泣终日。罪成弃市。王赁得银钱一千。行赎妻子。历市睹之。即存念十方诸佛。自悔过曰。吾宿命恶乃致兹乎。靖心入禅。神通之明睹天所为。空中有声曰。何不急杀之乎。王曰。吾闻。帝释普济众生。赤心恻怆。育过慈母。含血之类莫不蒙v。尔为无恶缘获帝位乎。释怀重毒恶熟罪成。生入太山。天人龙鬼莫不称善。地主之王。即释妻子之罪。二王相见寻问其原。具陈所由。国无巨细靡不堕泪。地主之王分国而治。故国臣民寻王所在率土奉迎。二国君民一哀一喜。时王者吾身是。妻者俱夷是。子者罗云是。天帝者调达是。山中梵志舍利弗是。彼国王者弥勒是。菩萨慈惠度无极行布施如是。（七）　　昔者菩萨为大国王。理民以正。心无偏颇。然不游观。国相启曰。愿一出游。王曰大善。明日即出。人民悦豫。普得其所。睹国富姓居舍妙雅。瓦以金银。服饰光道。曰吾国丰哉。心甚欣豫。还宫忆之。曰斯诸理家何益于国乎。敕录其财为军储矣。有一理家。其私财有三千万以疏现王。王怒曰。何敢面欺乎。对曰。少来治生。凡有私财宅中之宝。五家之分非吾有也。曰何谓私财。对曰。心念佛业。口宣佛教。身行佛事。捐五家分兴佛宗庙。敬事贤众供其衣食。慈养飞蠕动T行之类。心所不安不以加之。斯之福德随我所之。犹影随形。所谓私财也。五家分者。一水。二火。三贼。四官。五为命尽。身逮家宝捐之于世已当独逝。殃福之门未知所之。睹世如幻故不敢有之也。计五家分可有十亿。斯为祸之窠薮。常恐危己岂敢有之也。愿士众辇之以除吾忧。王曰。诚哉斯言也。即遣之去。退入斋房。靖心精思。即醒寤曰。身尚不保。岂况国土妻子众诸可得久长乎。即撰录佛经诵文释义。心垢照除。进贞臣纳忠谏大赦其国。还民宝序群僚议宽正。谓群臣曰。夫不睹佛经妙义重戒者。其为聋盲矣。彼理家富唯我贫矣。即敕国界散出财宝。赈给贫困恣民所欲。立佛庙寺悬缯烧香。饭诸沙门。身自六斋。如斯三年。四境宁靖。盗贼都息。五谷熟成。民无饥寒。王后寿终。即上生第二天。佛告诸沙门。时王者吾身是。理家者秋鹭子是。劝王观国者阿难是。菩萨慈惠度无极行布施如是。（八）　　昔者菩萨为大理家。名曰仙叹。财富无数睹佛明典。觉世无常。荣命难保。财非己有。唯有布施功德不朽。令告黎民。若有贫乏恣愿取之。如斯数月。时政宽民富无财乏者。仙叹念曰。惟当市药供护众疾耳。即市良药济众生命。慈育普至。恩无不周。累年之惠。德香远熏。四方病者驰来。首尾叹其弘润。以德配天。财贿都尽身行采宝。去家百余里。于一水上逢数乘车载重病者。曰尔所之乎。答曰。之仙叹所庶全余命。仙叹即还从王贷金五百两。市药以疗。病者悉瘳。自与商人入海采宝。所获弘多。还国置舟步行。道乏无水。仙叹得一井水。呼等人汲之。却自取饮。商人睹其所得白珠。光耀绝众。贪为尤恶。毁圣残仁。共排仙叹投之于井。菩萨仁德感神动只。天神接承令不毁伤。商人还国。王曰。仙叹何之。对曰。去国即别不知所之。曰尔乃杀之乎。曰不也。仙叹于井睹空傍穴。寻之而进出彼家井。准七日行得其本国。王曰。何缘空还乎。对曰不遇。王靖思曰。其必有以乎。召商人问。尔诚首之即活。欺者死矣。即皆首之付狱定罪。仙叹涕泣。驰诣宫门叩头请罪。王曰。违政也。又重请曰。愚者倒见未足明责原其无知也。王嘉仙叹之仁覆。原商人之凶罪。敕令还物。商人佥曰。仙叹不奉佛者。岂有斯仁乎。各择名宝以还之矣。仙叹各受其半。商人叩头曰。蒙v命全。愿尽纳焉。于斯受之以还王金。又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。天神荣卫。国丰民康。四境服德。靡不称善。佛言。时仙叹者是我身也。菩萨慈惠度无极行布施如是。（九）　　昔者菩萨从四姓生。堕地。即曰。众生万祸。吾当济焉。不睹佛仪。不闻明法。吾当开其耳目除其盲聋。令之睹闻无上正真众圣之王明范之原也。布施诱进靡不服从矣。九亲惊曰。古世之来未闻幼孩而为斯云。将是天龙鬼神之灵乎。当卜之焉。即答亲曰。吾为上圣之所化怀。普明之自然非彼众妖。慎无疑矣。言毕即默。亲曰。儿有乾坤弘润之志。将非凡夫乎。名儿曰普施。年有十岁。佛诸典籍流俗众术靡不贯综。辞亲济众布施贫乏。亲曰。吾有最福之上名也。尔可恣意布施众贫矣。对曰不足。乞作沙门。赐吾法服、应器、策杖。以斯济众即吾生愿也。亲忆儿始生之誓无辞御焉。即从其愿听为沙门。周旋教化经一大国。国有豪姓。亦明众书。睹普施仪容堂堂光华l晔。厥性磁戮蝗籼旖稹Ｓ猩鲜ブ斫佬垡病Ｎ狡帐┰弧Ｓ杏喔妗Ｔ缸闶ト恕Ｎ嵊新父阒埂４鹪淮笊啤Ｐ胛峄挂病＜唇分１摺８皆囟群！Ｉ习度肷健５轿奕舜ΑＲ６靡枪蠲骱谩Ｊ庇卸旧呷瞥瞧咴烟宕蟀傥А＜帐├囱鋈痪偈住Ｆ帐┠钤弧Ｋ购纠啾赜泻π摹Ｎ岬毙宋薷侵纫韵硕疽病７蛐准椿鹨病４燃此印Ｒ运鸹鸷纬⒉幻稹＜醋舜榷āＴ噶钪谏缋氚四选Ｐ娜ザ衲罘攴鸺āＳ肷趁呕帷５梦盼奚险婷鞯馈Ｐ目该鹑缥崴病Ｐ怂勾榷āＩ叨炯疵鸫故锥摺Ｆ帐┑瞧涫兹氤恰３侵杏刑焐瘛６闷帐├础Ｐ涝ザ弧＞梅サ隆＝窭聪枳瘸晌岜拘囊病Ｔ噶粢皇本攀铡Ｆ帐┤恍怼Ｌ焱跫匆哉挛督肌Ｉ碜怨┾汀３λ嗷场Ｙ魇苤罘鸱浅＃啵眨巧碇咝小＜弥谥鞣āＪ比帐潮稀Ｆ帐┙贰Ｌ焱跻悦髟抡嬷橐幻端椭弧Ｒ灾樽运婷魉氖铩Ｖ驹阜⒃浦诒β恪Ｈ艉蟮梅稹Ｔ肝茏忧资淌ゲ唷Ｆ帐┰豢伞＜锤辞靶小６没平鸪恰Ｑ鲜污u银。又有毒蛇围城十四匝。巨躯倍前举首数丈。普施复思弘慈之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有天人。睹普施欢喜曰。久服灵耀翔兹甚善。愿留二时百八十日。吾愿尽养。惟留威神。即然许之。留为说法无上明行。讫即辞退。天人复以神珠一枚送之。明耀八十里。志之所愿。众宝满其里数。若子得道愿为弟子。神足无上。受其神珠。即复进路。睹琉璃城。光耀u前。又有毒蛇巨躯甚大。绕城二十一匝。仰首嗔目当彼城门。复坐深思普慈之定。誓济众生。毒歇垂首。登之而入城中。有天人喜辞犹前。请留三时。愿供所志。期竟辞退。又送神珠一枚。明耀百六十里。珠之所在。众宝寻从满其明内。在志所欲无求不获。子若得无上正真觉道者。吾愿为弟子有最明之智。曰必获尔愿。普施得珠曰。斯足以济众生之困乏。返其旧居。海诸龙神佥会议曰。吾等巨海唯斯三珠为吾荣华。道士悉得。吾等何荣。宁都亡诸宝不失斯珠。海神化为凡人。当普施前立曰。吾闻仁者获世上宝可得观乎。即以示之。神搏其首即取其珠。普施惟曰。吾历险阻经跨巨海乃获斯宝。欲以拯济众生困乏。反为斯神所见夺乎。曰尔还吾珠。不者吾竭尔海。海神答曰。尔言何虚。斯之巨海。深广难测。孰能尽之。天日可殒。巨风可却。海之难竭犹空难毁也。普施曰。昔吾锭光佛前愿得道力。反覆众海指擢须弥。震动天地又移诸刹。佛从吾志与吾愿。吾今得之。今尔鬼[魅-未+勿]糸发之邪力。焉能遏吾正真之势乎。即说经曰。吾自无数劫来。饮母乳АＬ淇拗帷Ｉ硭姥鳌：Ｋ皇堋６靼丫Ｉ滥阎埂Ｎ嵘杏靼局股乐瘛＝袷朗阒痪　Ｊ朗朗阒＜醋〔⒘阶恪Ｆ笆愫Ｋ短狻Ｓ刑烀榫弧ＲＮ胖钭晕┰弧Ｎ粑嵊诙Ч夥鹎拔潘谷嘶衿渲驹浮１匚雷鸲任嶂谏Ｌ旒聪轮涫闼Ｊ秩グ恕：Ｉ窕诓涝弧Ｋ购稳嗽铡６形藜楹酢Ｋ顾∫印Ｎ峋踊狄病＜闯鲋诒掌渲畈匾杂肫帐Ｆ帐┎皇茉弧Ｎㄓ梦嶂槎Ｖ钌窕蛊渲椤Ｆ帐┓灯渌浔就痢Ｑ奥凡际Ｋ９奁睹瘛４Υχ罟薏桓牟傥褰涫埔晕？笊狻Ｈ蟠谏Ｋ熘恋梅稹７鸶嬷钌趁拧Ｆ帐┱呶疑硎恰８刚甙拙煌跏恰Ｄ刚呒次崮干崦钍恰５朗颗呓窬阋氖恰Ｊ币侵刑煺呓裣职⒛咽恰＝鸪侵刑煺吣苛恰Ａ鹆С侵刑煺呱崂ナ恰Ｆ腥劢偾谛兴亩鳌Ｊ脑盖蠓鹫弥谏Ｆ腥然荻任藜胁际┤缡恰（一○）　　昔者菩萨为大国王。名曰长寿。太子名长生。其王仁恻。恒怀悲心。愍伤众生。誓愿济度。精进不场５墩炔恍小３济裎拊埂７缬晔苯凇１确嵛帧Ａ诠⊥踔床俦┡啊Ｌ安形ā９拿衿丁Ｎ饺撼荚弧Ｎ嵛懦な佟Ｆ涔岣弧Ｈニ共辉丁；橙什簧薄Ｎ薇镏浮Ｎ嵊嶂淇苫窈酢Ｈ撼荚豢伞Ｔ蛐苏绞康酱蠊纭＾林肌３郾砥渥次┰副冈ァ３な僭蚧崛撼家樵弧１送趵凑摺Ｎ┨拔峁裰诒Χ唷Ｈ粲胫健１厣嗣衩＠翰忻裉岸蝗省Ｎ岵晃病Ｈ撼假菰弧３嫉染上熬北āＧ胱悦鹬Ｎ蘩褪ニ肌Ｍ踉弧Ｊぴ虮怂馈Ｈ踉蛭嵘ァ１吮崦窠蕴焐Ｖ厣硐Ｋ蝗辉铡Ｈ汉γ瘛Ｏ驼卟晃病Ｈ撼汲鲈弧Ｋ固烊手豢墒б病Ｗ韵嗉衤室员茉簟３な倬踔Ｎ教釉弧１颂拔峁扯径础Ｈ撼家晕嵋蝗酥碛忻衩＝裎嵛Ｊ烀瘛Ｆ湟蹇珊酢Ｌ釉慌怠８缸盂u城。即改名族隐于山草。于是贪王遂入其国。群臣黎庶失其旧君。犹孝子丧其亲。哀恸K踊无门不然。贪王募之黄金千斤钱千万。长寿出于道边树下坐精思。悲愍众生生死勤苦。不睹非常、苦、空．非身。为欲所惑其苦无数。远国梵志。闻王好施济众生之命。远来归穷于树下息。俱相问讯。各陈本末。梵志惊曰。天王何缘若兹乎。流泪自陈。吾余年无几。故来乞丐。庶存余命。大王亡国。吾命穷矣。即为哀恸。王曰。子来归穷。而正值吾失国。无以济子。不亦痛乎。^泪而曰。吾闻新王募吾甚重。子取吾首可获重赏。答曰不然。遥服天王仁济众生润等天地。故委本土庶蒙自济。今敕斩首不敢承命矣。王曰。身为朽器岂敢保哉。夫生有死。孰有常存。若子不取会为灰土矣。梵志曰。天王布天仁之惠。必欲殒命以济下劣者。惟愿散手相寻去耳。王即寻从之。故城门令缚以闻。国人睹王哀号动国。梵志获赏。贪王。命于四衢生烧杀之。群臣启曰。臣等旧君当就终没。乞为微馔以赠死灵。贪王曰可。百官黎民哀恸塞路。K踊宛转靡不呼天。太子长生亦佯卖樵当父前立。父睹之仰天曰。违父遗诲。含凶怀毒。蕴于重怨。连祸万载非孝子矣。诸佛四等弘慈之润。德韬天地。吾寻斯道杀身济众。犹惧不获孝道微行。而况为虐报仇者乎。不替吾言可谓孝矣。子不忍视父死。还入深山。王命终矣。太子哀呼。血流于口。曰吾君虽有临终尽仁之诫。吾必违之当诛毒鸩。遂出佣赁。为臣种菜。臣偶行园睹菜甚好。问其意状。园监对曰。市赁一人妙于园种。臣现问曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾为其首。臣请其王令为上馔。有u太官。王曰。斯食谁为之乎。臣以状对。王即取之令为厨监。每事可焉。擢为近臣告之曰。长寿王子吾之重仇。今以汝为蕃屏即曰唯然。王曰。好猎乎。对曰。臣好之。王即出猎。驰马逐兽与众相失。唯与长生俱处山三日遂至饥困。解剑授长生枕其膝眠。长生曰。今得汝不乎。拔剑欲斩之。忽忆父命。曰。违父之教为不孝矣。复剑而止。王寤曰。属梦长生欲斩吾首。将何以也。对曰。山有强鬼喜为灼热。臣自侍卫。将何惧矣。王复还卧。如斯三者也。遂投剑曰。吾为仁父原赦尔命。王寤曰。梦见长生原吾命矣。太子曰。长生者吾身是也。念父追仇之于今矣。吾父临没口遗仁诫。令吾遵诸佛忍辱恶来善往之道。而吾含极愚之性。欲以两毒相注。三思父诫三释剑矣。愿大王疾相诛除重患也。身死神迁。恶意不生。王悔过曰。吾为暴虐不别臧否。子之先君。高行纯备。亡国不亡行。可谓上圣乎。子存亲全行。可谓孝乎。吾为豺狼残生苟饱。今命在子赦而不戮。后岂违之乎。今欲返国由何道也。对曰。斯惑路者吾之为也。将王出林与群寮会。王曰。诸君识长生不乎。佥曰不识。王曰。斯即长生矣。今还其国。吾返本居。自今为伯仲祸福同之。立太子之日。率土悲喜交并莫不称寿。贪王还其国更相贡献。遂致隆平。佛告诸沙门。时长寿王者吾身是也。太子者阿难是。贪王者调达是。调达世世毒意向我。我辄济之。阿难与调达本自无怨。故不相害也。吾世世忍不可忍者。制意立行。故今得佛为三界尊。菩萨慈惠度无极行布施如是。六度集经卷第二
布施度无极第一中凡四章（一一）波耶王经　　昔者波罗奈国王名波耶。治国以仁。干戈废。杖楚灭。囹圄毁。路无呼嗟。群生得所。国丰民炽。诸天叹仁。王城广长四百里。围千六百里。王日饭此中人。皆从其愿。邻国闻其国丰熟。灾害消灭。与臣谋曰。彼国丰熟兆民富乐。吾欲得之。往必克矣。臣妾佥曰。喜从王愿。即兴师之仁国。仁国群臣以闻欲距之矣。仁王惨然而曰。以吾一人之身戮兆民身。爱吾一人命杌兆民之命。一口再食一身数衣。与时何诤。而去春天之德取豺狼之残乎。吾宁去一世之命不去大志。恕己安群生。盖天之仁也。权谓臣曰。各退明日更议。夜则u城。遁迈入山坐一树下。有梵志来。其年六十。问王曰。彼仁国王万福无恙乎。答曰。彼王已丧命矣。梵志闻之顿地哀恸。王问之曰。汝哀何甚重乎。答曰。吾闻彼王仁逮群生润如帝释。故驰归命。而彼凋丧。吾老穷矣。王曰。彼仁王者我则是也。邻国王闻吾国丰熟。民炽宝多。命其武士曰。得吾首者赏男女之使各千人马千疋牛千头金银各千斤。今子取吾首。金冠及剑为明证。之彼王所。赏重多可为传世之资。吾心欣然也。答曰。不仁逆道宁死不为也。王曰。斯翁恃吾以活而令穷哉。吾今以首惠汝。令汝无罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危者吾当安之。背真向邪者。吾当令归命三尊。今以首拔子之穷。令子无罪矣。引剑自毁。以济彼难。梵志以首冠剑诣彼王所。王问旧臣。仁王力当千人。而为此子所获乎。旧臣顿首K地。哀恸痛莫能对。更问梵志。梵志本末陈之。兆民路踊巷哭。或吐血者。或息绝而尸视者。彼王逮臣武士巨细靡不噢咿。王仰天长叹曰。吾无道哉。残天仁子矣。取仁王尸及首连之以金薄。其身坐着殿上。三十二年为天子。后乃立其子为王。邻国靡不子爱之也。仁王寿终即生天上。佛告诸比丘。仁王者我身是。邻国王者目连是。其国群臣者今诸比丘是。菩萨慈惠度无极行布施如是。（一二）波罗奈国王经　　昔者波罗奈国王太子名迦兰。兄弟二人。父王丧身。以国相让。无适立者。兄将妻遁迈入山学道。止临江水。时他国有犯罪者。国政杌其手足截其鼻耳败舡流之。罪人呼天相属。道士闻之怆然。悲楚曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命济群生之厄者。斯大士之业矣。投身于水荡波截流。引舟着岸。负之还居。勤心养护。疮愈命全。积年有四。慈育无倦。妻淫无避与罪人通谋杀其婿。曰子杀之吾与子居。罪人曰。彼贤者矣。奈何杀之。妻辞如前。罪人曰。吾无手足不能杀也。妻曰子坐。吾自有计矣。诈为首疾。告其婿曰。斯必山神所为也。吾欲解之。明日从君以求祈福。婿曰大善。明日遂行山岸高四十里。三面壁立。睹者皆惧。妻曰。术法子向日立。吾自祭之。婿即向日妻佯绕之数周。推落山下。山半有树。树叶致厚而柔软也。道士攀枝得立。树果甘美食之自全。树侧有龟。亦日食果。睹树有人。惧不敢往。其饥五日冒昧趣果。两俱无害。遂相摩近。道士超踊骑龟。龟惊跳下地。天神v之。两俱无损。因还故国弟以国让兄。兄以恕己。弘慈拯济群生。王治其国。日出布施。四百里内。人车马众宝饭食自由。东西南北惠育如之。王功名周着。十方叹德。妻以婿为死。国人无识己者。负杌婿入国。自陈结发室家遭世衰乱。身更凋残。服天王慈惠。故来乞丐。国人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育逮群生。明日当出东门布施。汝其逆之。贵汝善行赐汝必多。明日从王乞丐。王默识之。具为群臣说妻本末。一臣曰当烧之。一臣曰斩之。执法大臣曰。夫罪莫大于去正入邪为悖逆之行者矣。当钉凶人着蛊女之背使长负焉。群臣佥曰。善哉从其所好。执持之明矣。王以十善化民靡不欣戴。王逮臣民终生天上。罪人夫妻死入地狱。佛告诸比丘。时王者我身是。罪人者调达是。妻者怀f女子是。菩萨慈惠度无极行布施如是。（一三）萨和檀王经　　昔者国王号萨和檀。解曰一切施也。有所求索不逆人意。布施如是。其王名字流闻八方莫不闻知。时文殊师利欲往试之。化作年少婆罗门。从异国来诣王宫门。语守门者。我从远来欲见大王。时守门者即白如此。王甚欢喜。即出奉迎。如子见父。前为作礼。便请令坐。问讯。道人所从来耶。冒涉涂路得无疲倦。逝心言。我在他国闻王功德。故来相见。今欲乞丐。王言大善。所欲得者莫自疑难。今我名为一切之施。欲求何等。婆罗门言。我不用余。欲得王身与我作奴。及王夫人为我作婢。若能尔者便随我去。王甚欢悦。报言大善。今我身者。定自可得愿属道人供给使令。其夫人者大国王女当往问之。时王即入语夫人言。今有道人。年少端正。从远方来。欲乞我身持用作奴。今复并欲索卿作婢。当如之何。其夫人言。王报云何。王言。我已许之作奴。未许卿耳。时夫人言。王为相弃独自得便不念度我。是时夫人即随王出。白道人言。愿得以身供道人使。时婆罗门复语王言。审实尔不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾有悔。从道人耳。逝心曰。汝当随我皆悉徒跣。不得着履。当如奴法。莫得不掩。王与夫人。皆言唯诺。从大家教不敢违命。时婆罗门便将奴婢涉道而去。文殊师利。即以化人代其王处及夫人身。领理国事令其如故。王夫人者。本大国王女。端正无双。手足柔软。生长深宫不更寒苦。又复重身怀妊数月。步随大家举身皆痛。足底破伤不能复前。疲极在后。时婆罗门还顾骂言。汝今作婢。当如婢法。不可以汝本时之态。夫人长跪白言不敢。但小疲极住止息耳。[口*戒]言疾来促随我后。前到国市别卖奴婢。各与一主相去数里。时有长者买得此奴使守斯舍。诸有埋者令收其税不得妄动。是时婢者所属大家夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其后数日时婢挽娠所生男儿。夫人恚言。汝为婢使那得此儿。促取杀之。随大家教即杀其儿。持行埋之往到奴所。得共相见言。生一男儿今日已死。不持钱来今宁可得唐埋之不。其奴报曰。大家甚急。备闻此者罪我不小。卿促持去。更索余处不须住此。王与夫人虽得相见。不说勤苦。各无怨心。如是言语须臾之顷。恍惚如梦。王及夫人。自然还在本国中宫正殿上坐。如前不异。及诸群臣后宫榕＝韵と绻省Ｋ右嘧匀换睢Ｍ跫胺蛉诵哪谧砸伞：卧抵麓恕Ｎ氖馐谛榭罩小Ｗ弑α舷稚砩唷Ｔ扪陨圃铡＝袢瓴际┲脸先缡恰Ｍ跤敕蛉擞辉净断病＜辞白骼瘛Ｎ氖馐Ｎ稻āＨ餐廖笳鸲８惨还恕＝苑⑽奚险娴酪狻Ｍ跤敕蛉擞κ奔吹貌黄鸱ㄈ獭７鸶姘⒛选Ｊ鞘蓖跽呒次疑硎恰Ｊ狈蛉苏呓窬阋氖恰Ｊ碧诱呓衤拊剖恰７鹧浴０⒛选Ｎ宜廾薄２际┤缡恰Ｓ靡磺腥斯什幌砻Ｖ廖奘傥抻泻藁凇Ｎ匏偌健Ｗ灾抡酢Ｆ腥然荻任藜胁际┤缡恰（一四）须大经　　昔者叶波国王号曰湿随。其名萨^。治国以正。黎庶无怨。王有太子。名须大。容仪光世。慈孝难齐。四等普护。言不伤人。王有一子宝之无量。太子事亲同之于天。有知之来。常愿布施拯济群生。令吾后世受福无穷。愚者不睹非常之变。谓之可保。有智之士照有五家。乃尚布施之士。十方诸佛缘一觉无所著尊靡不叹施为世上宝。太子遂隆普施。惠逮众生。欲得衣食者应声惠之。金银众珍车马田宅无求不与。光馨远被。四海咨嗟。父王有一白象。威猛武势K六十象。怨国来战。象辄得胜。诸王议曰。太子贤圣无求不惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若能得之吾重谢子。受命即行。着鹿皮衣履屣执瓶。[肆-聿+支]杖远涉历诸郡县千有余里到叶波国。俱柱杖翘一脚向宫门立。谓卫士曰。吾闻太子布施贫乏润逮群生。故自远涉乞吾所乏卫士即入如事表闻。太子闻之欣然驰迎。犹子睹亲。稽首接足慰劳之曰。所由来乎苦体如何。欲所求索以一脚住乎。对曰。太子德光周闻八方。上达苍天下至黄泉。巍巍如太山靡不叹仰。卿为天人之子。吐言必信审。尚布施不违众愿者。今欲乞丐行莲华上白象。象名罗^和大檀。太子曰大善。唯上诸君金银杂宝恣心所求。无以自难。即敕侍者。疾被白象金银鞍勒牵之来矣。左持象勒。右持金瓮。澡梵志手。慈欢授象。梵志大喜。即咒愿竟。俱升骑象含笑而去。相国百揆靡不怅然。佥曰。斯象猛力之雄。国恃以宁。敌仇交战。辄为震奔。而今惠仇国。将何恃。俱现陈曰。夫白象者。势力能K六十象。斯国却敌之宝。而太子以惠重怨。中藏日虚。太子自恣布施不休。数年之间。臣等惧举国妻子必为施惠之物矣。王闻其言惨然久而曰。太子好喜佛道。以Q穷济乏慈育群生。为行之元首。纵得禁止假使拘罚斯为无道矣。百揆佥曰。切磋之教仪无失矣。拘罚为虐臣敢闻之。逐令出国置于田野。十年之间令惭自悔。臣等之愿也。王即遣使者就诰之曰。象是国宝惠怨胡为。不忍加罚。疾出国去。使者奉命诰之如斯。太子对曰。不敢违天命。愿乞布施济乏七日出国无恨。使者以闻。王曰。疾去不听汝也。使者反曰。王命不从。太子重曰。不敢违天命。吾有私财不敢侵国。使者又闻。王即听之。太子欣然敕侍者。国中黎庶有穷乏者。劝之疾来。从其所欲恣之无违。国土官爵田宅财宝。幻梦之类靡不磨灭。兆民巨细奔诣宫门。太子以饮食衣被七宝诸珍。恣民所欲布施讫竟。贫者皆富。妻名曼坻。诸王之女。颜华l耀。一国无双。自首至足皆以七宝璎珞。谓其妻曰。起听吾言。大王徙吾着檀特山十年为限。汝知之乎。妻惊而起视太子泪出。且云。将有何罪乃见迸逐。捐国尊荣处深山乎。答其妻曰。以吾布施虚耗国内。名象战宝以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。妻即称愿使国丰熟。王臣兆民富寿无极。惟当建志于彼山泽成道弘誓矣。太子曰。惟彼山泽恐怖之处。虎狼害兽难为止矣。又有毒虫魍魉毙鬼雷电霹雳风雨云雾。其甚可畏。寒暑过度。树木难依。蒺[`/梨]砾石非卿所堪。尔王者之子生于荣乐长于中宫。衣则细软。饮食甘美。卧则帷帐。众乐聒耳。愿则恣心。今处山泽。卧则草蓐。食则果z。非人所忍。何以堪之乎。妻曰。细靡众宝帷帐甘美。何益于己。而与太子生离居乎。大王出时以幡为帜。火以烟为帜。妇人以夫为帜。吾恃太子犹孩恃亲。太子在国布施四远。吾辄同愿。今当历而犹留守荣。岂仁道哉。傥有来乞不睹所天。心之感绝。必死无疑。太子曰。远国之人来乞妻子。吾无逆心。尔为情恋傥违惠道都绝洪润坏吾重任也。妻曰。太子布施睹世希有。当卒弘誓慎无倦矣。百千万世无人如卿。逮佛重任吾不敢违也。太子曰善。即将妻子诣母辞别。稽首于地愍然辞曰。愿捐重思。保宁玉体。国事鞅掌愿数慈谏。无以自由枉彼天民。当忍不可忍含忍为宝。母闻诀辞顾谓侍曰。吾身如石心犹刚铁。今有一子而见迸逐。吾何心哉。未有子时结愿求嗣。怀妊之日如树含华。日须其成。天不夺愿令吾有子。今育成就而当生离乎。夫人嫔妾。嫉者快喜不复相敬。大子妻儿稽首拜退。宫内巨细靡不哽噎。出与百揆吏民哀诀。俱出城去。靡不窃云。大子国之圣灵众宝之尊。二亲何心而逐之乎。大子坐城外谢诸送者。遣之还居。兆民拜伏。佥然举哀。或有K踊呼天。音响振国。与妻进道。自知去本国远。坐一树下。有梵志自远来乞。解身宝服妻子珠玑尽以惠之。令妻子升车执辔而去。始欲就道。又逢梵志来从乞马。以马惠之。自于辕中挽车进道。又逢梵志来丐其车。即下妻子以车惠之。太子车马衣裘身宝杂物。都尽无余。令妻婴女。己自抱男。处国之时施彼名象众宝车马。至见毁逐。未曾恚悔。和心相随。欢喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。太子睹山树木茂盛流泉美水甘果备焉。凫雁鸳鸯游戏其间。百鸟嘤嘤相和悲鸣。太子睹之谓其妻曰。尔观斯山。树木参天鲜有折伤。群鸟悲鸣。每处有泉。众果甚多以为饮食。唯道是务无以违誓。山中道士皆守节好学。有一道士名阿周陀。久处山间有玄妙之德。即与妻子诣之稽首。却叉手立。向道士曰。吾将妻子来斯学道。愿垂洪慈诲成吾志也。道士诲之。太子则焉。柴草为屋。结发服。食果饮泉。男名耶利。衣小草服从父出入。女名Y延。着鹿皮衣从母出入。处山一宿。天为增泉其味重甘。生药树木名果茂盛。后有鸠留县老贫梵志。其妻年丰。颜华端正。提瓶行汲。道逢年少遮要调曰。尔居贫乎无以自全。贪彼老财庶以归居。彼翁学道内否不通教化之纪。希成一人。专愚[怡-台+]。尔将所贪乎。颜状丑黑。鼻正匾[匚@虎]。身体缭戾。面皱唇[多*](丁可反)。言语蹇吃。两目又青。状类若鬼。举身无好。孰不恶憎。尔为室家将无愧厌乎。妇闻调婿流泪而云。吾睹彼翁鬓须正白。犹霜着树。朝夕希心欲其早丧未即从愿。无如之何。归向其婿如事具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾去子矣。婿曰。吾贫缘获给使乎。妻曰。吾闻布施上士名须大。洪慈济众虚耗其国。王逮群臣。徙着山中。其有两儿。乞则惠卿。妻数有言。爱妇难违。即用其言。到叶波国。诣宫门曰。太子安之乎。卫士上闻。王闻斯言。心结内塞。涕泣交流。有顷而曰。太子见逐。惟为斯辈。而今复来乎。请现劳徕问其所以。对曰。太子润馨。遐迩咏歌。故远归命。庶自稣息。王曰。太子众宝布施都尽。今处深山。衣食不充。何以惠子。对曰。德徽巍巍。远自竭慕。贵睹光颜没齿无恨也。王使人示其径路。道逢猎士曰。子经历诸山。宁睹太子不。猎士素知太子迸逐所由。勃然骂曰。吾斩尔首问太子为乎。梵志恧然而惧曰。吾必为子所杀矣。当权而诡之耳。曰王逮群臣令呼太子还国为王。答曰大善。喜示其处。遥见小屋。太子亦睹其来。两儿睹之中心怛惧。兄弟俱曰。吾父尚施而斯子来。财尽无副。必以吾兄弟惠与之。携手俱逃。母故掘荫其陷容人。二儿入中以柴覆上。自相诫曰。父呼无应也。太子仰问请其前坐。果浆置前食果饮毕。慰劳之曰。历远疲倦矣。对曰。吾自彼来。举身恼痛。又大饥渴。太子光馨。八方叹懿。巍巍远照有如太山。天神地o。孰不甚善。今故远归穷。庶延微命。太子恻然曰。财尽无惜矣。梵志曰。可以二儿给养吾老矣。答曰。子远来求儿。吾无违心。太子呼焉。兄弟惧矣。又相谓曰。吾父呼求。必以惠鬼也。违命无应。太子隐其在陷。发柴睹之。儿出抱父战栗涕泣。呼号且言。彼是鬼也。非梵志矣。吾数睹梵志。颜类未有若兹。无以吾等为鬼作食。吾母采果来归何迟。今日定死为鬼所啖。母归索吾。当如牛母索其犊子。狂走哀恸。父必悔矣。太子曰。自生布施未尝微悔。吾以许焉。尔无违矣。梵志曰。子以普慈相惠。儿母归者即败子洪润违吾本愿。不如早去。太子曰。卿愿求儿故自远来。终不敢违。便可速迈。太子。右手沃澡。左手持儿。授彼梵志。梵志曰。吾老气微。儿舍遁迈之其母所。吾缘获之乎。太子弘惠缚以相付。太子持儿令梵志缚。自手执绳端。两儿K身宛转父前。哀号呼母曰。天神地o山树诸神。一哀告吾母意云。两儿以惠人。宜急舍彼果可一相见。哀感二仪。山神怆然。为作大响有若雷震。母时采果。心为忪忪。仰看苍天不睹云雨。右目p左腋痒。两乳Я鞒鱿嗍簟Ｄ肝┲弧Ｋ构稚醮蟆Ｎ嵊霉＜惫槭佣兴酢Ｎ椤；袒倘缈瘛５凼湍钤弧Ｆ腥韭　Ｓ善浜胧闹厝巍Ｆ薜交灯涓咧疽病；ψ拥钡蓝住８驹弧Ｇ涫鞘拗兄酢Ｎ嵋嗳酥型踝印＞阒顾股健Ｎ嵊辛蕉陨形⑾浮３次词承胪叶Ｊψ颖苤８镜媒贰；馗从谇盎靼桌恰８敬侨缜啊＠怯直苎伞Ｓ只Ｊ疏笾驹丁Ｄ怂焱艘印８净苟锰佣雷２胰徊涝弧Ｎ岫缰穸雷６Ｍ梦嵋怨椤１甲呷の帷＼K地复起。跳踉喜笑。曰母归矣。饥儿饱矣。今不睹之。将以惠人乎。吾坐儿立各在左右。睹身有尘。竞共拂拭。今儿不来。又不睹处。卿以惠谁。可早相语。祷祀乾坤。情实难云。乃致良嗣。今儿戏具。泥象泥牛泥马泥猪杂巧诸物纵横于地。睹之心感。吾且发狂。将为虎狼鬼[魅-未+勿]盗贼吞乎。疾释斯结。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志来索两儿云。年尽命微欲以自济。吾以惠之。妇闻斯言。感踊K地。宛转哀恸流泪且云。审如所梦。一夜之中梦睹老[穴/老]贫窭梵志。割吾两乳执之疾驰。正为今也。哀恸呼天。动一山间云。吾子如之当如行求乎。太子睹妻哀恸尤甚。而谓之曰。吾本盟尔隆孝奉遵。吾志大道。尚济众生。无求不惠。言誓甚明。而今哀恸以乱我心。妻曰。太子求道厥劳何甚。夫士家尊在于妻子之间。靡不自由。岂况人尊乎。愿曰。所索必获如一切智。帝释诸天佥然议曰。太子弘道普施无盖。试之以妻观心如何。释化为梵志来之其前曰。吾闻子怀以乾坤之仁。普济群生布施无逆。故来归情。子妻贤贞德馨远闻。故来乞丐。傥肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵志手。左手提妻适欲授之。诸天称寿莫不叹善。天地卒然大动。人鬼靡不惊焉。梵志曰止。吾不取也。答曰。斯妇岂有恶耶。妇人之恶斯都无有。妇人之礼斯为备首矣。然其父王唯有斯女。尽礼事婿不避涂炭。衣食趣可不求细甘。勤力精健颜华u辈。卿取吾喜除患最善。梵志曰。妇之贤快诚如子言。敬诺受之。吾以寄子无以惠人。又曰。吾是天帝释非世庸人也。故来试子。子尚佛慧影范难双矣。今欲何愿恣求必从。太子曰。愿获大富常好布施无贪u今。令吾父王及国臣民思得相见。天帝释曰善。应时不现。梵志喜获其志行不觉疲。连牵两儿欲得望使。儿王者之孙。荣乐自由。去其二亲为绳所缚。结处皆伤。哀号呼母。鞭而走之。梵志昼寝。二儿迸逃。自沈池中。荷m覆上。水虫编身。寤行寻求。又得儿矣。捶杖纵横。血流丹地。天神愍念解缚愈伤。为生甘果令地柔软。兄弟摘果。更相授啖。曰斯果之甘犹苑中果。斯地柔软如王边A矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。其地岑岩。砾石刺棘。身及足。其疮毒痛。若睹树果。或苦且辛。梵志皮骨相连。两儿肌肤光泽。颜色复故。归到其家。喜笑且云。吾为尔得奴婢二人。自从所使。妻睹儿曰。奴婢不尔。斯儿端正。手足悦泽不任作劳。孚行炫卖。更买所使。又为妻使。欲之异国。天惑其路。乃之本土。兆民识焉。佥曰。斯太子儿也。大王孙矣。哽噎诣门上闻。王呼梵志将儿入宫。宫人巨细靡不嘘唏。王呼欲抱。两儿不就。王曰何以。儿曰。昔为王孙今为奴婢。奴婢之贱。缘坐王膝乎。问梵志曰。缘得斯儿。对之如事。曰卖儿几钱。梵志未答。男孙剿曰。男直银钱一千。特牛百头。女直金钱二千寂６偻贰Ｍ踉弧Ｄ谐ざＥ锥蟆Ｆ溆性岛酢６栽弧Ｌ蛹仁デ胰省Ｈ笃攵翘煜孪哺健Ｓ毯⒁狼住Ｋ够裉煜轮魍肌６吨鹁璐ι皆蟆；⒗嵌境嬗胫凇Ｊ彻虏荨＠子暾鹑恕７虿票也萁嬷喽Ｗ牌９手屑病＠枋９兑曰υ谏罟Ｎ约纯A。盖以宝帐。衣天下之名服。食天下之贡献。故女贵也。王曰。年八孩童有高士之论。岂况其父乎。宫人巨细闻其讽谏莫不举哀。梵志曰。直银钱一千。特牛寂８靼偻贰；荻呱啤２徽咦砸选Ｍ踉慌怠＜垂腿缡ｈ笾就艘印Ｍ醣Я剿镒谙ァＭ踉弧Ｊ舨痪捅А＝窭春渭埠酢６栽弧Ｊ羰桥尽＝裎跛铩Ｔ蝗旮复ι胶问匙怨Ａ蕉阍弧＾辈耸鞴宰愿Ｈ沼肭菔薨倌裣嘤椤Ｒ辔蕹钚摹Ｍ跚彩拐哂伞Ｊ拐呔偷馈Ｉ街惺髂靖┭銮臁Ｋ朴泄蚱鹬瘛０倌癖б舾星椤Ｌ釉弧Ｋ拐吆稳稹Ｆ尬缘卦弧８敢饨馐汀Ｊ拐呃从Ｉ竦o助喜。故兴斯瑞。妻自亡儿卧地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后捐食衔泣。身命日衰。思睹太子。太子左右顾望。恋慕山中树木流泉。收泪升车。自使者发举国欢喜。治道扫除豫施帐幔。烧香散华伎乐幢盖。举国m跄。称寿无量。大子入城顿首谢过。退劳起居。王复以国藏珍宝都付太子劝令布施。邻国困民归化首尾。犹众川之归海。宿怨都然。拜表称臣。贡献相衔。贼寇尚仁。偷贼竞施。干戈戢藏。囹圄毁矣。群生永康。十方称善。积德不休。遂获如来无所著正真道最正觉道法御天人师独步三界为众圣王矣。佛告诸比丘。吾受诸佛重任誓济群生。虽婴极苦。今为无盖尊矣。太子后终生兜术天。自天来下由白净王生。今吾身是也。父王者阿难是。妻者俱夷是。子男罗云是。女者罗汉朱迟母是。天帝释者弥勒是。射猎者优陀耶是。阿周陀者大迦叶是。卖儿梵志者调达是。妻者今调达妻旃遮是。吾宿命来勤苦无数。终不恐惧而违弘誓矣。以布施法为弟子说之。菩萨慈惠度无极行布施如是。六度集经卷第三
布施度无极第一下凡十一章（一五）　　闻如是。一时佛在舍卫国o树给孤独园。佛告诸比丘。昔者有国王号和默。王行仁平。爱民若子。正法治国。民无怨心。其国广大郡县甚多。境界炽盛。五谷丰熟。国无灾毒。寿八万岁。和默圣王明令宫中。皇后贵人百官侍者。执纲维臣。教以正法。各理所部。王常慈心愍念众生。悲其愚惑狂悖自坠。寻存道原喜无不加。哀护众生如天帝释。杀盗淫u两舌恶口妄言绮语嫉妒恚痴。如此之凶无余在心。孝顺父母敬爱九亲。寻追贤者尊戴圣人。信佛信法信沙门言。信善有福为恶有殃。以斯忠政十善明法自身执行。重敕后妃下逮贱妾。皆令尊奉相率为善。布告四镇臣民巨细皆令带诵心执修行。国有贫者不任穷困。失计行盗财主得之。将以启闻。王曰。尔盗乎。盗者曰。实盗。王曰尔何缘盗乎。盗者曰。实贫困无以自活。违圣明法蹈火行盗。王怅愍之。嘉其至诚。恧然内愧。长叹而云。民之饥者即吾饿之。民之寒者即吾裸之。重曰。吾势能令国无贫者。民之苦乐在我而已。即大赦其国出藏珍宝布施困乏。饥渴之人即饮食之。寒者衣之。病者给药。田园舍宅金银珠玑。车马牛钱恣意所索。飞鸟走兽都及众虫。五谷刍草亦从所好。自王布施之后。国丰民富相率以道。民无杀者。盗人财物。淫人妇女。两舌恶口。妄言绮语。嫉妒恚痴。凶愚之心。寂而消灭。皆信佛信法信沙门。信为善有福作恶有殃。举国和乐。鞭杖不行。仇敌称臣。战器朽于藏。牢狱无系囚。人民称善。我生遇哉。天龙鬼神无不助喜v护其国。毒害消竭。五谷丰熟。家有余财。王内独喜。即得五福。一者长寿。二者颜华日更好色。三者德勋八方上下。四者无病气力日增。五者四境安隐心常欢喜。王后寿终。如强健人。饱食快卧。忽然上生忉利天上。其国人民奉王十戒。无入地狱饿鬼畜生道中者。寿终魂灵皆得上天。佛告诸沙门。时和默王者吾身是也。诸沙门闻经皆大欢喜。为佛作礼而去。（一六）佛说四姓经　　闻如是。一时佛在舍卫国o树给孤独园。是时四姓家遭宿命殃。贫窭尤困。草衣草席。菜糜自供。虽为极困。足不蹈无道之宅。手不执无道之惠。志行清净。众邪不能染其心。朝禀暮讲。经戒不释于口。世尊所叹。众智所敬。虽衣食不供于身口。奉养圣众。随家所有菜糜草席。不忽一日。诸沙门曰。四姓贫困。常有饥色。吾等不可受彼常食。经说沙门一心守真。戒具行高。志如天金。不珍财色唯经是宝。绝灭六饥故誓除馑。何耻分卫而不行乎。共诣佛所。本末陈之。世尊默然。后日四姓身诣精舍。稽首毕一面坐。佛念诸沙门前所启事。问四姓曰。宁日慈施供养比丘不。对曰唯然。举门日供。但恨居贫。菜糜草席。枉屈圣贤以为默默。众v曰。布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度护济众生。虽施微薄。其后所生天上人中二道为常。所愿自然。眼色耳听鼻香口味。身服上衣。心皆欣怿。不惧乏无也。若施薄。心又不悦。后得其福。福中之薄。官位七宝。得不足荣。处在薄中。心又悭俭不敢衣食。惴惴恰恰未尝欢喜。腹饥身寒有似乞人。徒生徒死无善以自v也。若施以好心不恳诚。x骜自恃。身不供恪。绮求华名。欲远扬己。后有少财。世人空称。以为巨亿。内惧劫夺。衣常薄。食未尝甘。亦为空生空死。比丘未尝履其门。远离三尊。恒近恶道。惠以好物。四等敬奉。手自斟酌。存意三尊。誓令众生逢佛升天。苦毒消灭。后世所生愿无不得。值佛生天必如志愿也(此章别本在萨和檀王经后)。（一七）　　昔有梵志。名曰维蓝。荣尊位高。为飞行皇帝。财难筹算。体好布施。名女上色。服饰光世。以施与人。金钵盛银粟。银钵盛金粟。澡瓮盥四宝交错。金银食鼎中有百味。秦水名牛皆以黄金韬衣。其角一牛者日出四升А＝源佣孔印Ｖ杀ΨＣ髦檎雷骸４查洁省１β绻饽俊Ｃ罅悸怼＝鹨袄铡Ｂ缫灾诒ΑＶ畛祷恰；⑵の５裎目田挝藓貌挥小Ｗ悦韵轮劣诒Τ怠Ｊ率赂饔星О耸拿丁Ｒ允┯肴恕Ｎ洞然荨０朔缴舷隆Ｌ炝粕裎薏恢病Ｈ缥痘菀约梅彩１掀涫倜奕掌Ｐ浮２蝗缫蝗辗挂磺逍啪呓渲Ｆ涓１侗瞬豢沙锼恪Ｓ治笆┎⑶逍排佟２蝗缜逍啪呓淠幸环埂＞呓淠邪俨蝗缇呓渑艘环埂Ｅ税佟２蝗绺咝猩趁忠蝗朔埂Ｉ趁职佟２蝗缟趁乓蝗司呓湫姓咝奈藁嘧悄谕馇褰唷７踩擞掏呤＞呓涓咝姓摺Ｈ裘髟轮橐病Ｍ呤奶煜隆Ｓ滩蝗缯嬷橐灰印Ｓ秩缥恫际┲唷４诰呓渲诙嘀２蝗绶构蹈垡弧９蹈郯俨蝗缙道匆弧Ｆ道窗俨蝗绮换挂弧２换拱俨蝗绶褂φ嬉蝗恕Ｓ秩缥肚笆┘胺怪钕褪ァ２蝗缧⑹缕淝住Ｐ⒄呔∑湫奈尥馑健０偈佬⑶住２蝗绶挂槐僦Х稹１僦Х鸢俨蝗绶挂环稹７鸢俨蝗缌⒁簧彩厝怨椤９榉鸸榉ü楸惹鹕＞∪什簧薄Ｊ厍宀坏痢Ｖ凑瓴环杆蕖７钚挪黄邸Ｐ⑺巢蛔怼３治褰洹Ｔ铝Ｆ涓Ｎ∥　Ｊの恫际┩蛑置铩＜胺瓜褪ァＩ跷阉阋印３纸洳蝗绲刃拇扔谏Ｆ涓Ｎ蘧∫病Ｋ湮嗣硬菹Ｖ慈怨椤；乘牡刃摹＞叱治褰洹Ｉ胶？沙恿俊Ｋ垢Ｄ殉锼阋病７鸶嫠男铡Ｓ墩呶疑硎恰Ｋ男瘴啪Ｐ拇蠡断病Ｗ骼穸ァ（一八）　　昔者菩萨身为鹿王。厥体高大。身毛五色。蹄角奇雅。众鹿伏从数千为群。国王出猎。群鹿分散。投岩堕坑。荡树贯棘。摧破死伤所杀不少。鹿王睹之哽噎曰。吾为众长。宜当明虑择地而游。苟为美草而翔于斯。凋残群小。罪在我也。径自入国。国人睹之。佥曰。吾王有至仁之德。神鹿来翔。以为国瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而云曰。小畜贪生。寄命国界。卒逢猎者。虫类奔迸。或生相失。或死狼籍。天仁爱物。实为可哀。愿自相选日供太官。乞知其数不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不过一。不知汝等伤死甚多。若实如云。吾誓不猎。鹿王退还。悉命群鹿。具以斯意示其祸福。群鹿伏听。自相差次。应先行者每当就死。过辞其王。王为泣涕。诲喻之曰。睹世皆死。孰有免之。寻路念佛。仁教慈心。向彼人王慎无怨矣。日日若兹。中有应行者而身重胎。曰死不敢避。乞须娩娠更取其次欲以代之。其次顿首泣涕而曰。必当就死。尚有一日一夜之生。斯须之命。时至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁众。身诣太官。厨人识之。即以上闻。王问其故。辞答如上。王怆然为之流泪曰。岂有畜兽怀天地之仁杀身济众。履古人弘慈之行哉。吾为人君。日杀众生之命。肥泽己体。吾好凶虐。尚豺狼之行乎。兽为斯仁有奉天之德矣。王遣鹿去还其本居。敕一国界。若有犯鹿者与人同罚。自斯之后。王及群寮率化。黎民遵仁不杀。润逮草木。国遂太平。菩萨世世危命济物。功成德隆。遂为尊雄。佛告诸比丘。时鹿王者是吾身也。国王者舍利弗是。菩萨慈惠度无极行布施如是。（一九）　　昔者菩萨身为鹄鸟。生子有三。时国大旱。无以食之。裂腋下肉以济其命。三子疑曰。斯肉气味与母身气相似无异。得无吾母以身肉餐吾等乎。三子怆然有悲伤之情。又曰。宁殒吾命不损母体也。于是闭口不食。母睹不食而更索焉。天神叹曰。母慈惠难喻。子孝希有也。诸天v之。愿即从心。佛告诸比丘。鹄母者吾身是也。三子者舍利弗、目连、阿难是也。菩萨慈惠度无极行布施如是(此章别本在维蓝章后)。（二○）　　昔者菩萨为孔雀王。从妻五百。委其旧匹。欲青雀妻。青雀唯食甘露好果。孔雀为妻日行取之。其国王夫人有疾。梦睹孔雀云其肉可为药。寤以启闻。王命猎士疾行索之。夫人曰。谁能得之。娉以季女赐金百斤。国之猎士分布行索。睹孔雀王从一青雀在常食处。即以蜜每处涂树。孔雀辄取以供其妻。射师以糗涂身尸踞。孔雀取糗。人应获焉。孔雀曰。子之勤身必为利也。吾示子金山可为无尽之宝。子原吾命矣。人曰。大王赐吾金百斤妻以季女。岂信汝言乎。即以献王。孔雀曰。大王怀仁。润无不周。愿纳微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾即愈矣。若其无效受罪不晚。王顺其意。夫人服之。众疾皆愈。华色炜晔。宫人皆然。举国叹王弘慈。全孔雀之命。获延一国之寿。雀曰。愿得投身于彼大湖。并咒其水。率土黎民。众疾可愈。若有疑望愿以杖捶吾足。王曰可。雀即咒之。国人饮水。聋听盲视。喑语Y申。众疾皆然。夫人疾除。国人并得无病。无有害孔雀之心。雀具知之。向王陈曰。受王生润之恩。吾报济一国之命。报毕乞退。王曰可。雀即翔飞升树重曰。天下有三痴。王曰。何谓三。一者吾痴。二者猎士痴。三者大王痴。王曰。愿释之。雀曰。诸佛重戒以色为火。烧身危命之由也。吾舍五百供养之妻。而贪青雀。索食供之有如仆使。为猎网所得。殆危身命。斯吾痴也。猎士痴者。吾至诚之言。舍一山之金。弃无穷之宝。信夫人邪伪之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯类矣。捐佛至诚之戒。信鬼魅之欺。酒乐淫乱。或致破门之祸。或死入太山其苦无数。思还为人犹无羽之鸟欲飞升天。岂不难哉。淫妇之妖喻彼[魅-未+失][魅-未+勿]。亡国危身靡不由之。而愚夫尊之。万言无一诚也。而射师信之。斯谓猎者愚矣。王得天医除一国疾。诸毒都灭。颜如盛华。巨细欣赖而王放之。斯谓王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之后。周旋八方。辄以神药。慈心布施。愈众生病。孔雀王者吾身是。国王者舍利弗是。猎士者调达是。夫人者调达妻是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。（二一）　　昔者梵志。年百二十。执贞不娶淫u窈尽。靖处山泽不乐世荣。以茅草为庐。蓬蒿为席。泉水山果。趣以支命。志弘行高。天下叹德。王娉为相。志道不仕。处于山泽数十余载。仁逮众生禽兽附恃。时有四兽狐、獭、猴．兔。斯四兽曰。供养道士靖心听经。积年之久。山果都尽。道士欲徙寻果所盛。四兽忧曰。虽有一国荣华之士。犹浊水满海。不如甘露之斗升也。道士去者不闻圣典。吾为衰乎。各随所宜求索饮食以供道士。请留此山。庶闻大法。佥然曰可。猕猴索果。狐化为人。得一囊。獭得大鱼。各曰。可供一月之粮。兔深自惟。吾当以何供道士乎。曰。夫生有死。身为朽器。犹当弃捐。食凡夫万不如道士一。即行取樵然之为炭。向道士曰。吾身虽小可供一日之粮。言毕即自投火。火为不然。道士睹之感其若斯。诸佛叹德。天神慈育。道士遂留。日说妙经。四兽禀诲。佛告诸沙门。梵志者锭光佛是也。兔者吾身是也。猕猴者秋鹭子是也。狐者阿难是也。獭者目连是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。（二二）　　昔者菩萨为大理家。积宝齐国。常好济贫惠逮众生。受一切归犹海含流。时有友子。以u荡之行。家贿消尽。理家愍焉。教之曰。治生以道。福利无尽。以金千两给子为本。对曰敬诺。不敢违明诲。即以行贾。性邪行嬖。好事鬼妖。淫荡酒乐。财尽复穷。如斯五行[歹*斯]尽其财。穷还守之。时理家门外粪上有死鼠。理家示之曰。夫聪明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千两而穷困乎。今复以金千两给汝。时有乞儿。遥闻斯诲怆然而感。进犹乞食。还取鼠去。循彼妙教。具乞诸味。调和炙之。卖得两钱。转以贩菜。致有百余。以微致着。遂成富姓。闲居忆曰。吾本乞儿。缘致斯贿乎。寤曰。由贤理家训彼儿顽。吾致斯宝。受恩不报。谓之背明。作一银案。又为金鼠。以众名珍满其腹内。罗着案上。又以众宝璎珞其边。具以众甘。礼彼理家。陈其所以。今答天润。理家曰。贤哉丈夫可为教训矣。即以女妻之。居处众诸都以付焉。曰汝为吾后当奉佛三宝。以四等心救济众生。对曰。必修佛教矣。后为理家之嗣。一国称孝。佛告诸沙门。理家者吾身是也。彼荡子者调达是。以鼠致富者特比丘是。调达怀吾六亿品经。言顺行逆。死入太山地狱。特比丘。怀吾一句。乃致度世。夫有言无行。犹膏以明自贼。斯小人之智也。言行相扶。明犹日月。含怀众生成济万物。斯大人之明也。行者是地。万物所由生矣。菩萨慈惠度无极行布施如是。（二三）　　昔有独母为理家赁。守视田园。主人有徨。饷过食时。时至欲食沙门从乞。心存斯人。绝欲弃邪厥行清真。济四海饿人不如少惠净戒真贤者。以所食分尽着钵中。莲华一枚着上贡焉。道人现神足放光明。母喜叹曰。真所谓神圣者乎。愿我后生百子若兹。母终神迁应为梵志嗣矣。其灵集梵志小便之处。鹿舐小便即感之生。时满生女。梵志育焉。年有十余。光仪庠步。守居护火。女与鹿戏。不觉火灭。父还恚之。令行索火。女至人聚。一躇步处一莲华生。火主曰。尔绕吾居三匝。以火与尔。女即顺命。华生陆地围屋三重。行者住足靡不雅奇。斯须宣声闻其国王。王命工相相其贵贱。师曰。必有圣嗣传祚无穷。王命贤臣娉迎礼备。容华奕奕。宫人莫如。怀妊时满生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。豫刻芭蕉为鬼形像。临产以发被覆其面。恶露涂芭蕉以之示王。众妖弊明。王惑信矣。群邪以壶盛卵。密覆其口投江流矣。天帝释下以印封口。诸天翼卫。顺流停止。犹柱植地。下流之国。其王于台遥睹水中有壶流下。l辉光耀似有乾灵。取之观焉。睹帝印文。发得百卵。令百妇人怀育温暖。时满体成。产为百男。生有上圣之智。不启而自明。颜景跨世。相好希有。力干势援。兼人百倍。言音之响有若师子之吼。王即具白象百头七宝鞍勒。以供圣嗣。令征邻国。四邻降伏。咸称臣妾。又伐所生之国。国人巨细靡不悚栗。王曰。孰有能却斯敌者乎。夫人曰。大王无惧。视敌所由攻城何方。临之兴观。为王降之。王即视敌所由而立观矣。母登观扬声曰。夫逆之大。其有三矣。不远群邪招二世咎。斯一也。生不识亲而逆孝行。斯二也。恃势杀亲毒向三尊。斯三也。怀斯三逆其恶无盖。尔等张口。信现于今。母捉其乳天令浔榘僮涌凇＞现幸榍榘АＹ萑痪阍弧Ｋ乖蛭崆住Ｆ榻痪薄２媸植浇＿低坊诠Ｇ姿檬蓟帷Ｃ也话р６湍馈Ｇ楣濉Ｒ旆叫廊幻也怀粕啤Ｖ钭佣檬牢蕹Ｈ缁谩４乔籽У馈Ｔ妒阑喙浮＞攀抛咏缘迷狄痪酢Ｒ蛔永砉８竿醣牢酢４笊庵谧锘道斡殉厝Ｃ馀埂Ｎ啃Ｑ露馈？卮蟛际Ｋ婷裰父Ｒ允莆āＨ巳舜小＜矣行⒆印Ｐ肆⑺鹿┭趁拧Ｋ芯鄣揽谖匏亩瘛Ｖ疃拘　Ｊ倜娉ぁＬ斓垩ぁＳ糖子印７鸶嬷钌趁拧Ａ粑跽呶嵘硎且病８竿跽呓癜拙煌跏恰Ｄ刚呱崦钍恰Ｆ腥然荻任藜胁际┤缡恰（二四）　　昔者菩萨。时为梵志。经学明达。国人师焉。弟子五百。皆有儒德。体好布施犹自护身。时世有佛。号如来无所著正真尊最正觉。将导三界还神本无。菩萨睹佛。欣然自归。请佛及僧七日留家。以礼供养。梵志弟子各诤所主。一人年稚师使之行。还请事作。师曰。有事无作者尔摄之焉。童子对曰。唯灯无主者也。师曰。善哉弟子。以[土*瓦]盛麻油膏。净自洗浴。白鄄贰Ｗ允秩恢Ｌ烊肆矶闷涿土ΑＣ也晦允志怠６臼牢丛小Ｋ贡匚鹨印７鸺沃伞Ａ蠲鞒挂苟凡凰稹Ｐ亩ㄔ诰羧晃尴搿Ｆ呷杖糇榷嘉扌衬钜印７鹪蚴诰觥Ｈ次奘偃甑蔽稹：旁欢Ч狻Ｏ钪屑缟细饔泄饷鳌＝淌谡弥谏穸取Ｆ湮蘖俊Ｌ烊斯砹Ｎ诺蔽稹Ｃ也患卧セ装莺亍ｈ笾灸钤弧１似涞梅鹞岜氐靡病Ｐ氲笔芫龆鹑パ伞Ｇ盎自弧＝裆栉⒐┏衔峋⌒摹Ｔ甘谖峋觥７鸶骅笾尽Ｍ幼鞣鹬钡笔诙觥ｈ笾疚诺钡梅稹Ｏ餐猩怼Ｗ运怪蟆Ｋ齑蟛际＜⑹澈隆２「揭Ｍ飞T行蠕动之类。随其所食以时济之。八方诸国。称为仁父也。佛告舍利弗。童子者锭光佛是。梵志者吾身是也。菩萨慈惠度无极行布施如是。（二五）　　昔者菩萨。为大理家。积财巨亿。常奉三尊。慈向众生。观市睹鳖。心悼之焉。问价贵贱。鳖主知菩萨有普慈之德尚济众生。财富难数贵贱无违。答曰。百万。能取者善。不者吾当烹之。菩萨答曰。大善。即雇如直持鳖归家。澡护其伤。临水放之。睹其游去。悲喜誓曰。太山饿鬼众生之类。世主牢狱早获免难。身安命全如尔今也。稽首十方。叉手愿曰。众生扰扰。其苦无量。吾当为天为地。为旱作润。为漂作筏。饥食渴浆。寒衣热凉。为病作医。为冥作光。若有浊世颠倒之时。吾当于中作佛度彼众生矣。十方诸佛皆善其誓。赞曰善哉。必获尔志。鳖后夜来其门。怪门有声使出睹鳖。还如事云。菩萨视之。鳖人语曰。吾受重润。身体获全。无以答润。虫水居物知水盈虚。洪水将至必为巨害矣。愿速严舟。临时相迎。答曰大善。明晨诣门如事启王。王以菩萨宿有善名。信用其言。迁下处高。时至鳖来曰。洪水至。可速下载。寻吾所之。可获无患。船寻其后。有蛇趣船。菩萨曰取之。鳖云大善。又睹漂狐。曰取之。鳖亦云善。又睹漂人搏颊呼天。哀济吾命。曰取之。鳖曰慎无取也。凡人心伪。鲜有终信。背恩追势。好为凶逆。菩萨曰。虫类尔济。人类吾贱。岂是仁哉。吾不忍也。于是取之。鳖曰悔哉。遂之丰土。鳖辞曰。恩毕请退。答曰。吾获如来无所著至真正觉者。必当相度。鳖曰大善。鳖退蛇狐各去。狐以穴为居。获古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。当以报彼恩矣。驰还曰。小虫受润获济微命。虫穴居之物。求穴以自安。获金百斤。斯穴非冢非家非劫非盗。吾精诚之所致。愿以贡贤。菩萨深惟。不取徒捐。无益于贫民。取以布施。众生获济。不亦善乎。寻而取之。漂人睹焉。曰分吾半矣。菩萨即以十斤惠之。漂人曰。尔掘冢劫金。罪福应柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。贫民困乏。吾欲等施。尔欲专之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩萨见拘无所告诉。唯归命三尊。悔过自责。慈愿众生早离八难。莫有怨结如吾今也。蛇狐会曰。奈斯事何。蛇曰。吾将济之。遂衔良药开关入狱。见菩萨状。颜色有损。怆而心悲。谓菩萨言。以药自随。吾将v太子。其毒尤甚。莫能济者。贤者以药自闻。传则愈矣。菩萨默然。蛇如所云。太子命将殒。王令曰。有能济兹。封之相国。吾与参治。菩萨上闻。传之。即愈。王喜问所由。囚人本末自陈。王怅然自咎曰。吾甚哉。即诛漂人大赦其国。封为国相。执手入宫并坐而曰。贤者说何书。怀何道。而为二仪之仁。惠逮众生乎。对曰。说佛经怀佛道也。王曰。佛有要决。曰有之。佛说四非常。在之者。众祸殄。景v昌。王曰善哉。愿获其实。曰乾坤终讫之时。七日并列巨海都索。天地弧Ｐ朊直阑怠Ｌ烊斯砹Ｖ谏砻；羧骶　Ｇ笆⒔袼ァＫ椒浅Ｒ印Ｃ魇渴匚蕹Ｖ睢Ｔ惶斓厣腥弧９倬艄痢Ｑ傻镁么妗５盟鼓钫吣擞衅沾戎疽印Ｍ踉弧Ｌ斓厣腥弧Ｆ窨龉痢７鹚捣浅！Ｎ倚男旁铡＠砑矣衷弧？嘀瓤嗾摺Ｍ跻酥Ｍ踉弧Ｔ肝琶鹘搿Ｔ恢谏读槲⒚钅阎Ｊ又扌巍Ｌ奚：胍蔡煜隆８咭参薷恰Ｍ粞笪薇怼Ｂ肿藜省Ｈ患⒖视诹Ｓ毯２蛔阌谥诹鳌Ｒ运故缴罩笾疃局诳唷；蛭龉怼Ｑ笸挚谝圩魈健；蛭笊Ｍ栏畎选Ｋ篱小？嗤次蘖俊Ｈ艋裎恕４μナ隆Ａ偕斌小Ｓ趟鹘噬怼６榈刂从谈咴上隆Ｎ缢等艋鹕占骸Ｎ绿老粗醴型晕帧Ｊ秩摩身犹刃自剥。如斯诸痛甚苦难陈。年长之后。诸根并熟。首白齿陨。内外虚耗。存之心悲。转成重病。四大欲离。节节皆痛。坐卧须人医来加恼。命将欲终。诸风并兴。截筋碎骨。孔窍都塞。息绝神逝寻行所之。若其升天。天亦有贫富贵贱。延算之寿。福尽罪来。下入太山饿鬼畜生。斯谓之苦。王曰善哉。佛说苦要。我心信哉。理家又曰。夫有必空。犹若两木相钻生火。火还烧木。火木俱尽。二事皆空。往古先王宫殿臣民。今者磨灭不睹所之。斯亦空也。王曰善哉。佛说空要。我心信哉。理家又曰。夫身地水火风矣。强为地。软为水。热为火。息为风。命尽神去。四大各离。无能保全。故云非身矣。王曰善哉。佛说非身。吾心信哉。身且不保。岂况国土乎。痛夫我先王。不闻无上正真最正觉非常苦空非身之教矣。理家曰。天地无常。谁能保国者乎。胡不空藏布施贫饥之人乎。王曰善哉。明师之教快哉。即空诸藏。而布施贫乏。鳏寡孤儿令之为亲为子。民服炫煌。贫富齐同。举国欣欣。含笑且行。仰天叹曰。菩萨神化乃至于兹乎。四方叹德。遂致太平。佛告诸沙门。理家者是吾身也。国王者弥勒是。鳖者阿难是。狐者j鹭子是。蛇者目连是。漂人者调达是。菩萨慈惠度无极行布施如是。（二六）　　昔者菩萨为沙门行。恒处山林。慈心悲愍。众生长苦轮转三界。何以济之。靖心思惟索道弘原。当以拯众而衣有虱。身痒心扰。道志不立。手探寻之即获虱矣。中心怆然。求以安之。正有兽骨徐以置中矣。虱得七日之食。尽乃舍迈。展转生死。菩萨得佛。经纬教化。时天大雪绝行路人。国有理家请佛并数千比丘。供养七日。厥心肃穆。宗室佥然。而雪未。佛告阿难。敕诸沙门皆还精舍。阿难言。主人恭肃。厥心未堕。雪盛未息。分卫无处。世尊曰。主人意讫不复供惠也。佛即引迈。沙门翼从还于精舍。明日世尊告阿难。汝从主人分卫。阿难奉教而行造主人门。门人睹之。无问其所以也。有顷回还。稽首长跪。如事启焉。又质其原。彼意无恒。何其疾乎。佛即为具说如上。又曰。阿难吾以慈心济虱微命。惠之朽骨七日之食。今获供养尽世上献。宿命施恩。恩齐七日。故其意止不复如前也。岂况慈心向佛逮沙门众。持戒清净无欲高行。内端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。u施凡庶累劫尽情也。所以然者。比丘拥怀。佛经有戒有定有慧解脱度知见种。以斯五德慈导众生。令远三界万苦之祸矣。阿难曰。遇哉斯理家。面获慈养如来无所著正真道最正觉道法御天人师并诸沙门。或有沟港频来不还应真。或有开士。建大弘慈将导众生者乎。斯福难量。其若海矣。难称其犹地也。佛言。善哉。阿难。真如所云。佛时难遇。经法难闻。比丘僧难得供养。如沤昙华时一有耳。佛说如是。比丘欢喜稽首承行。菩萨慈惠度无极行布施如是。六度集经卷第四
戒度无极第二凡十五章　　戒度无极者。厥则云何。狂愚凶虐。好残生命。贪余盗窃。淫坊嘧恰Ａ缴喽衤睢Ｍ早灿铩＜淀３招摹ＮＧ茁臼ァ０鹇蚁汀Ｈ∽诿砦铩；承啄妗；偃稹Ｈ缢乖瘛Ｄ透睢Ｈ{醢市朝。终而不为信佛三宝。四恩普济矣。（二七）　　昔者菩萨为清信士。所处之国其王行真。劝导臣民令知三尊。执戒奉斋者捐赋除役。黎庶巨细见王尚贤。多伪善而潜行邪。王以佛戒观察民操。有外善内秽。违佛清化。即权令而敕曰。敢有奉佛道者罪至弃市。讹善之徒靡不释真。恣心从其本邪。菩萨年耆。怀正真弘影之明。闻令惊曰。释真从邪获为帝王。寿齐二仪富贵无外。六乐由心。吾终不为也。虽一餐之命。得睹三尊至真之化。吾欣奉之。怀俗记籍万亿之卷。身处天宫极天之寿。而于三尊。不闻佛经。吾不愿也。禀佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。经云。众生自投三涂。获人道难。处中国难。六情完具难。生有道国难。与菩萨亲难。睹经信之难。贯奥解微难。值高行沙门清心供养难。值佛受决难。吾宿功着。今睹佛经获奉三宝。若值无道{醯之酷。汤火之戾。终不释正从彼妖蛊也。王命有司。廉察违命者。戮之市朝。廉人见菩萨志固不转奉事三尊至意不亏。即执之以闻。王曰。戮之于市。阴使人寻听察其云。菩萨就死诫其子曰。乾坤始兴有人之来。众生处世。以六情乱行甚于狂醉。鲜睹三尊。导清明化也。尔幸知法。慎无释之。夫舍佛法之行。而为鬼妖之伪者。国丧必矣。吾宁舍身不去真也。王今悖误。尔无从焉。廉者以闻。王知行真。即欣而请之。执手升殿曰。卿真可谓佛弟子者矣。拜为国相。委任治政。舍佛清化之畴者。复其赋役。于是国境莫尚为善。佛告诸沙门。时国王者弥勒是也。清信士者吾身是也。菩萨执志度无极行持戒如是。（二八）　　昔者菩萨。身为象王。其心弘远。照知有佛有法有比丘僧。常三自归。每以普慈拯济众生。誓愿得佛当度一切。从五百象。时有两妻。象王于水中得一莲华。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得华。欣怿曰。冰寒尤甚。何缘有斯华乎。小妻贪嫉。恚而誓曰。会以重毒鸩杀汝矣。结气而殒。魂灵感化为四姓女。颜华绝人。智意流通。博识古今。仰观天文。明时盛衰。王闻若兹。娉为夫人。至即陈治国之政义合忠臣。王悦而敬之。每言辄从。夫人曰。吾梦睹六牙之象。心欲其牙以为佩几王不致之。吾即死矣。王曰。无妖言也。人闻笑尔。夫人言。相属心生忧结。王请议臣四人。自云己梦。曰古今有斯象乎。一臣对曰。无有之也。一臣曰。王不梦也。一臣曰。尝闻有之。所在弥远。一臣曰。若能致之。帝释今翔于兹矣。四臣即召四方射师问之。南方师曰。吾亡父常云。有之。然远难致。臣上闻云。斯人知之。王即现之。夫人曰。汝直南行三千里。得山入山行二日许。即至象所在也。道边作坑。除尔须发着沙门服。于坑中射之。截取其牙。将二牙来。师如命行。之象游处。先射象。着法服持钵。于坑中止住。象王见沙门。即低头言。和南道士。将以何事贼吾躯命。曰欲得汝牙。象曰。吾痛难忍。疾取牙去。无乱吾心令恶念生也。志念恶者死入太山、饿鬼、畜生道中。夫怀忍行慈。恶来善往。菩萨之上行也。正使俎骨脯肉。终不违斯行也。修斯行者死辄上天。疾得灭度矣。人即截牙。象曰。道士当却行。无令群象寻足迹也。象适人去远。其痛难忍。K地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四来。咸曰。何人杀吾王者。行索不得。还守王哀号。师以牙还。王睹象牙心即恸怖。夫人以牙着手中。适欲视之。雷电霹雳椎之。吐血死入地狱。佛告诸沙门。尔时象王者我身是也。大妇者求夷是。猎者调达是。小夫人者好首是。菩萨执志度无极行持戒如是。（二九）　　昔者菩萨。为鹦鹉王。常奉佛教。归命三尊。时当死。死不犯十恶。慈心教化。六度为首。尔时国王好食鹦鹉。猎士竞索睹鹦鹉群。以网收之。尽获其众。贡于太官。宰夫收焉。肥即烹之为肴。鹦鹉王深惟。众生扰扰赴狱丧身。回流三界靡不由食。告从者曰。除贪捐食。体R小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心无远虑。犹若悭子贪刀刃之鲜蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。尔等则焉。鹦鹉王日瘦。由其笼目势踊得出。立笼上曰。夫贪恶之大。无欲善之景矣。重曰。诸佛以贪为狱为网为毒为刃。尔等损食可如余焉。菩萨自斯。若为凡人。粗食供命。弊衣盖形。以贪戒心。无日不存。福为帝王。辄以佛智观国之累。福高弘多其为难算矣。非常无牢唯苦无乐。夫有辄灭。身为伪幻。难保犹卵。难养若狼。有眼睹焉。靡不寒栗。菩萨世世以戒为行。遂成如来无所著正真道最正觉为天人师。佛告诸比丘。时鹦鹉王者吾身是也。人王者调达是也。菩萨执志度无极行持戒如是。（三○）　　昔者菩萨。为王太子。名曰法施。内清外净。常以履邪之祸。自戒其心。尊圣孝亲。慈济众生。夫子朝觐。辄须相国。进退如礼未尝失仪。王之幸妾。内怀邪淫。出援太子。太子力争。而获免焉。拍相首曰。去矣。其冠陨地。相首无发。内妾笑之。耻而怀忿。妾向王泣曰。妾虽微贱犹是王妻。太子不逊有欲于妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方叹德。诸国莫如。其岂有非乎。谗言致数。以惑王心。王曰。骨肉相残谓之乱贼。吾不为也。拜为边王。去国八千里。曰尔镇境外。则天行仁。无残民命。无苟贪困黎庶。尊老若亲。爱民若子。慎修佛戒守道以死。世多薄３萦≈獭６诵乓印Ｌ踊灼樵弧２桓姨孀鸹濉＜淳吐纪痢Ｎ褰涫隆４然瘛４ξ灰荒辍Ｔ睹衲饺蟆９榛萍Ｔ龌蛴唷Ｒ宰瓷衔拧Ｌ就醯氯笤墩帐谷弧Ｍ醮箦Ｏ捕局ｆ饣吃埂Ｓ胂辔АＤ背印Ｋ磐跷猿觥Ｒ岳钟　Ｕ┪椤６新现铩２蝗堂嬷铩Ｊ榈郊餐蜒弁印８妒够构Ｊ雇痢Ｈ撼假菰弧Ｋ寡抑埂７亲源笸跻病Ｌ釉弧４笸跚俺荨＝裾咝畔帧０砦デ孜街竽嬉印＜从肴撼枷嗬秩铡１樾泄纭ＺQ穷济乏。以佛影模。慈心训民。募能脱眼者。卖刍儿即为出眼。以付使者。函之驰还本土。相国以付嬖妾。嬖妾悬着床前。骂曰。不从吾欲凿眼快乎。大王梦蛇蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子将有异乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯梦。必无异也。太子以琴乐索食济命。展转诸国至妃父王之国。王有妙琴。呼而听之。其音咨嗟已先王之德。未为孤儿无亲之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子穷哉。王曰何谓。妃具陈之。辞亲曰。斯自妾命。女二其姓非贞也。请翼从至孝之君子。二亲举哀。妃将太子还其本国。王闻有妙琴者。呼而作之。形容憔悴唯识其声。王曰。汝是吾子法施者乎。太子伏地哽噎。王后宫人。举国巨细莫不哀恸。妃本末陈之。王曰。呜呼女人不仁。犹粳饭之糅毒。佛教远之不亦宜乎。即收相国及嬖妾。以棘笞之。y胶v其疮中。_即裂之。为坑生埋矣。佛告诸比丘。太子宿命尝卖白珠。彼妾时为富姓女。乘车行路。相国时为御者。呼卖珠童。曰视汝珠来。持珠而不买。淫视言调。童子恚曰。不还吾珠而为淫视。吾凿汝目。女及御者。俱曰。棘笞胶v裂肉生埋汝可乎。夫善恶已施。祸福自随。犹影之系形。恶熟罪成。如响之应声。为恶欲其无殃。犹下种令不生矣。菩萨受佛净戒。宁脱眼而死。不犯淫生也。尔时太子法施者我身是也。相国者调达是。嬖妾者调达妻是也。菩萨执志度无极行持戒如是。（三一）　　昔者菩萨。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相啖。俱行索食。以济微命。经历山乏食有日。两兄各云。以妇济命可乎。大兄。先杀其妻。分为五分。小弟仁恻。哀而不食。中兄复杀。弟殊哽噎。两兄欲杀弟妻。弟曰。杀彼全己非佛仁道。吾不为也。将妻入山采果自供。处山历年。山中有一跛人。妇与私通。谋杀其婿。诡曰。妾义当劳养。而君为之。明日翼从。愿俱历苦。曰山甚险阻。尔无行也。三辞不从。遂便俱行。妇睹山高谷深。排俾渲Ｋ哂猩瘛Ｉ窠恿畎病８鞠驳盟；辊斯簿印Ｐ鲅八卸蒙倘搜伞１灸┳猿隆Ｉ倘隧Ｔ刂练峁Ｆ涔醣馈Ｓ治尢印Ｈ撼枷嗳谩Ｊ饰蘖⒄摺Ａ铊笾菊肌Ｐ新分擞杏ο嗾摺Ａ⒅酢ｈ笾径闷腥＜丛簧圃铡Ｋ褂械乐？晌酌裉烊手惨印Ｈ毫爬枋；永崽旧啤Ｄ怀剖佟７钤厝牍Ｊ谝缘畚弧＜匆运牡妊瘛Ｖ谛爸酢６挤现印Ｊ谝晕褰洹Ｐ际啤Ｂ释脸纸洹Ｓ谑翘斓鄣v护其国。鬼妖奔迸。毒气消歇。谷果丰熟。邻国化正。仇憾更亲。襁负云集。妇婴其跛佟Ｈ牍蜇ぁ３挛艚霰苁乐选＝窭垂槿省９司尴改谎牌妗Ｙ菰弧Ｏ透究墒橐印７蛉嗽弧？芍卮鸵病Ｍ跫醇疚试弧Ｊ短熳硬弧８静肋低贰Ｍ跷吮灸┏轮Ｖ凑荚弧Ｋ箍陕疽印Ｍ踉弧Ｖ罘鹨匀饰缟媳ΑＮ崮媲２蝗ト实酪病７蛉耸谷饲龉Ｉㄆ渥慵！７鸶纣j鹭子。王者吾身是。跛人者调达是。妇者好首是也。菩萨执志度无极行持戒如是。（三二）　　昔者菩萨。时为凡夫。博学佛经。深解罪福。众道医术。禽兽鸣啼。靡不具照。睹世愦浊。隐而不仕。尊尚佛戒唯正是从。处贫穷困。为商赁担。过水边饭。群乌众噪。商人心惧。森然毛竖。菩萨笑之。饭已即去。还其本土。雇其婿直曰。乌鸣尔笑。将有以乎。答曰。乌云彼有白珠。其价甚重。汝杀取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰尔不杀为乎。答曰。夫不睹佛经者为滔天之恶。而谓之无殃。斯为自欺矣。吾睹无上正真之典籍。观菩萨之清仁。飞T行蠕动之类。爱而不杀。草芥非己有即不取。夫好杀者不仁。好取者不清。吾前世为好取之秽。今获其殃。处困陋之贫。为子赁客。今又犯之。种无量之罪。非佛弟子矣。吾宁守道贫贱而死。不为无道富贵而生也。货主曰善哉。唯佛教真。菩萨执志度无极行持戒如是。（三三）　　昔者菩萨。处世贫困。为商人赁。入海采利。船住不行。商人巨细靡不恐惧。请祷神o。上下Q拯。贫人唯三自归。守戒不犯。悔过自责。日夜各三。慈心誓愿。十方众生莫有恐怖。如吾今日也。吾后得佛当度斯类矣。乃至七日船不移迈。海神讹与货主梦曰。汝弃贫人吾与汝去。货主得梦。怆然悼之。私密言议。贫人微察具照所以。曰无以吾一人之体丧众命也。货主作[竺-二+稗]给其糇量。下着[竺-二+稗]上。推[竺-二+稗]远之。大鱼覆船尽吞商人。贫人随风。得岸还其本土。九族欣怿。贫人以三自归五戒十善。奉斋忏悔慈向众生。故得是福。贫人者我身是也。菩萨执志度无极行持戒如是。（三四）　　昔者菩萨。守戒隐居。不慕时荣。依荫四姓为其守墓。若有丧葬。辄展力助。丧主感焉。以宝惠之。所获多少。辄还四姓。四姓曰。子展力致此宝。胡为相还。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大义论之。宝即君有也。四姓叹曰善哉。古之贤者岂能u子乎。即择青衣中有贤行。兼华色者给之为妻。分家财以成其居。道士曰。进其行高其德。尔时贫道士者吾身是也。妻者裘夷是。菩萨执志度无极行持戒如是。（三五）　　昔者菩萨。身为凡人。归命三尊。守戒不亏。与舅俱行。炫卖自济。之彼异国。舅先渡水。止独母家。家有幼女。女启母曰。后有澡盘。可从商人易白珠也。母顺女意以示商人。以刀刮视照其真宝。佯投地曰。污吾手矣。即出进路。母子耻焉。童子后至。女重请珠。母曰。前事之耻可为今戒也。女曰。观此童儒有仁人之相。非前贪残矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。尽吾货易之可乎。母曰诺。童子曰。丐吾金钱二枚。以雇渡耶。舅寻还曰。今以少珠惠汝取属盘来。母曰。有良童子。尽以名珠雇吾金盘。犹谢其贱矣。尔不急去。且加尔杖。舅至水边。蹋地呼曰。还吾宝来。性急椎胸吐血而死。甥还其金已睹殒矣。哽噎曰。贪乃至于丧身乎。菩萨守信以获宝。调达贪欺以丧身。童子者吾身也。舅者调达是。菩萨执志度无极行持戒如是。（三六）　　昔者菩萨。无数劫时。兄弟资货求利养亲。之于异国。令弟以珠现其国王。王睹弟颜华欣然可之。以女许焉。求珠千万。弟还告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。言辄圣典。雅相难齐。王重嘉焉。转女许之。女情u豫兄心存曰。俨锤浮Ｊ迤藜醋印Ｋ褂懈缸又住Ｆ裼屑奕⒅篮酢Ｋ雇醮θ司稹６菔拗小＜匆芡恕Ｅ翘ㄍ弧Ｎ嵛[(魅-未+舌)-ㄙ]蛊食兄肝可乎。展转生死。兄为猕猴。女与弟俱为鳖。鳖妻有疾。思食猕猴肝。雄行求焉。睹猕猴下饮。鳖曰。尔尝睹乐乎。答曰。未也。曰吾舍有妙乐。尔欲观乎。曰然。鳖曰。尔升吾背。将尔观矣。升背随焉半溪。鳖曰。吾妻思食尔肝。水中何乐之有乎猕猴心恧然曰。夫戒守善之常也。权济难之大矣。曰尔不早云。吾以肝悬彼树上。鳖信而还。猕猴上岸曰。死鳖虫岂有腹中肝而当悬树者乎。佛告诸比丘。兄者即吾身是也。常执贞净。终不犯淫乱。毕宿余殃堕猕猴中。弟及王女俱受鳖身。雄者调达是。雌者调达妻是。菩萨执志度无极行持戒如是。（三七）　　昔者菩萨。乘船渡海。采宝济乏海边有城苑园备有。华女临渚要其辈曰。斯国丰沃。珍宝恣求。可屈入城观民有无。商人信从鬼魅厌惑。遂留与居。积年有五。菩萨感思二亲本土。出城登山四顾远望。睹一铁城中有丈夫。首戴天冠俨然恭坐。谓菩萨曰。尔等惑乎。以鬼魅为妻。捐尔二亲九族之厚。为鬼所吞岂不惑哉。尔等无寐察其真赝矣。方有神马翔兹济众。可附旋居全尔身命若恋蛊妻死入斯城。众毒普加。悔将无救。菩萨承命。讹寐察之。睹真如云厥心惧焉。明日密相告。等人佥然。各伺睹妻变为狐体。竞争食人靡不怃然。曰吾等死矣。相惊备豫懈即丧矣。马王臻曰。孰有离居心怀所亲。疾来赴兹。吾将济尔。商人喜曰。斯必天也。群驰归命。妻即抱子寻迹哀恸。其辞曰。怨呼皇天为妻累载。今以为鬼。哀声伤情。辞诣王所。厥云如上。今者滴抻勺允选Ｎ┰复笸醢Ю礞椤Ｍ跽倨腥势渌伞＜匆运帽灸┏轮Ｍ醵蒙兰睬残鋈ァＤ谥蠊湟摹９茁摇９砘Ｈ招惺橙恕Ｎψ壬酢Ｍ醪痪跻印：蟾髅铡Ｉ缆肿Ｆ腥隆Ｋ斓梦稹：砘炅椤；笾炯摇Ｓ芯钪７鹗庇谧鞣ㄏ厍笫场Ｊ潮铣龀亲飨隆ｈ笾径梅鹣嗪谩Ｈ萆辖稹Ｏ钣腥展狻Ｈ粜侵性隆６梅鹑舸似湎参蘖俊９榘锥浮Ｎ崤裥銎湮佬邸＜惨悦呤乐詈谩ｈ笾炯沂倚敝５蓝米慵！Ｆ拊弧Ｋ刮抻裥邸Ｆ褚砸奥移渲竞酢８冈弧Ｎ崤匣：叩露换匾Ｆ藜此唐湟逶弧　　淫者曳足行　　多恚敛指步
　　愚者足筑地　　斯迹天人尊　　无自辱也。父曰。尔薄智也。戾而行矣。以女献焉。世尊告曰。第六魔天。献吾三女。变为[穴/老]鬼。今尔屎囊。又来何为。梵志恧然。妻重耻之。时有除馑。进稽首曰。愿以惠余。世尊戒曰。尔昔为王。女时为鬼。以色诳尔。吞尽尔民。尔不厌乎。除馑耻焉。退禅获定。得沟港道。佛告j鹭子。菩萨自受城中人戒已旋家。归命三尊自誓辞云。时当死。死不复犯如来应仪正真觉清净重戒。积戒弘多。佛道遂成。尔时长者吾身是也。王者今比丘是。鬼者梵志女是。城中天人者j鹭子是。菩萨执志度无极行持戒如是。（三八）太子墓魄经　　闻如是。一时佛在闻物国o树给孤独园。是时佛告诸沙门。往昔有国名波罗奈。王有太子。名曰墓魄。生有无穷之明。过去现在未来众事。其智无碍。端正晖光。犹星中月。王唯有一子。国无不爱。而年十三。闭口不言。有若喑人。王后忧焉。呼诸梵志。问其所由。对曰。斯为不祥也。端正不言。何益大王。后宫无嗣。岂非彼害哉。法宜生埋之。必有贵嗣。王即恧然入与后议。后逮宫人靡不哀恸。嗟曰。奈何太子。禄薄生获斯殃。哀者塞路犹有大丧。具着宝服以付丧夫。丧夫夺其名服睹共为冢。墓魄惟曰。王逮国人信。吾真喑。即默敛衣入水净浴。以香涂身。具着宝服。临圹呼曰。尔等胡为。答曰。太子喑聋为国无嗣。王命生埋。冀生贤嗣。曰吾即墓魄矣。丧夫视车霍然空虚。观其形容。曜曜有光。草野遐迩犹日之明。圣灵巨势。神动灵只。丧夫巨细靡不慑惊。两两相视。颜貌黄青。言成文章靡不畏焉。仰天而曰。太子灵德乃之于斯。即叩头陈曰。愿旋宁王令众不嗟。太子曰。尔疾启王云吾能言。人即驰闻。王后兆民甚怪所以。心欢称善。靡不悦豫。车驰人摹Ｒ筇钊贰Ｄ蛊窃弧Ｎ峄裎趁判榫钢小２灰嗌坪酢Ｒ馐既缰５凼图椿烦厥髂尽７鞘浪谩＜慈ブ诒σ禄卖摹Ｍ醯揭选Ｌ游逄逋兜亍；兹缋瘛Ｍ跫淳妥牌溲陨９庥巴椤６俏Ｍ跸灿髟弧Ｎ嵊卸淳俟窗５彼锰煳晃窀改浮６栽弧Ｎ┰复笸酢０Р晌⒀浴Ｎ嵛舫⑽构酢Ｃ恍肽睢４倜穸迥辍Ｉ矸钍朴褚源取１拚戎诒枷⒉恍小｀蜞粑尴登簟Ｂ肺拊灌瞪；菔┝鞑肌Ｈ笪薏恢堋５猿鲇我泶由踔凇５汲汲鄢＠枋叹濉Ｖ杖胩缴罩蟾盍选；蚰辍Ｇ笏啦坏谩：羿滴蘧取５倍薄Ｄ谟芯徘住１碛谐济瘛Ｗ什埔谠亍Ｖ诶治藜Ｄ崛胩降赜罩笾谕次藜嗪酢Ｉ嬷佟Ｆ拮映济瘛Ｊ肽芊秩≈羁嗳ズ酢Ｎ┍酥疃酒湮蘖俊Ｃ恳家渲拟蚬浅Ｉ砦楹埂ＣＱ酝隼础Ｘ沧酚把啊Ｋ溆⒀跃甯椿窬獭Ｌ街嗄芽稍俑Ｊ且运跎喽加扪浴Ｊ际辍６际α钔跎裎帷＞宕笸趸裉街獭Ｊ聘匆谎远＝裼趁攀匚抻小６弥诨鲋挪桓次跻印Ｔ肝薰盅伞Ｍ踉弧６罹Ｐ懈叩伦稹Ｂ拭褚缘馈９趟糠７侨怂洹Ｒ灾褡铩？崃涯巳缰Ｈ缥峤裎酥鳌４有乃２环钫āＶ盏焙沃酢＜刺У馈Ｍ趸怪喂哉恍啊Ｋ熘路崂帧Ｄ蛊羌醋粤非榫Ｖ窘勒嫠熘恋梅稹９闼稻澳！Ｕ弥谏灾撩鸲取７鸶嬷畋惹稹Ｊ蹦蛊钦呶嵘硎且病８竿跽呓癜拙煌跏且病Ｄ刚呶崮附裆崦钍且病７蛉偕袄终摺Ｉ丈碇印Ｇ寰诲２础Ｎ藁贾乙印Ｈ粲饽牙胱镎摺Ｎ奘Х鸾桃病Ｎ浪淇嘤淌ごΨ蛉俊Ｎ思丛镀恶馈２淮Π四岩印ＱУ乐镜比绶鹦幸病Ｓ裨狄痪跤φ婷鸲日摺Ｈ≈傻谩７鹚稻埂Ｖ钌趁拍换断病；鬃骼瘛（三九）弥兰经　　闻如是。一时佛在舍卫国o树给孤独园。时诸沙门。闲居深惟。世人习邪乐欲。自始至终无厌五乐者。何谓五乐。眼色、耳声、鼻香．口味．身细滑。夫斯五欲。至其命终。岂有厌者乎。日中之后。俱诣佛所。稽首佛足退立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至厥命终岂有厌者不。佛告之曰。睹世无足于彼五乐矣。昔有五百商人入海采利。中有智者名曰弥兰。为众师御。海有神鱼其名摩竭。触败其船。众皆丧身。弥兰骑板。仅而获免。风漂附岸。地名鼻摩。登岸周旋庶自苏息。睹一小径寻之而进。遥见银城。树木茂盛。间有浴池。周旋四表。甘水绕之。有四美人。容齐天女。奉迎之曰。经涉巨海厥劳多矣。善贺吉臻。今斯银城。其中众宝黄金白银水精琉璃珊瑚虎珀车磲为殿。妾等四女给仁使役。晚息夙兴。惟命所之。愿无他游。弥兰入城升七宝殿。欢娱从欲。愿无不有。处中千余年。弥兰惟曰。斯诸玉女不令吾迈。其有缘乎。伺四女寝。窃疾亡去。遥睹金城。有八玉女。迎辞如上。玉女华容。又u四人。城中宝殿。名曰屑末。明月真珠诸宝u前。寿数千万岁。又疑八女不令吾迈。其有由乎。伺其卧出。窃疾亡去。又睹水精城。有十六玉女出迎之矣。其辞如上。要将入城升七宝殿。城殿众宝玉女光华u前。居中岁数。又数千万。意不厌足。又伺诸女卧出亡去。复睹琉璃宝城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔辞如上。要请入城升七宝殿。殿名郁单。其中众宝伎乐甘食女色u前。处中久长年数如上。又伺诸女卧出亡去。遥睹铁城。莫无迎者。弥兰惟曰。银城四女。金城有八。水精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。今不迎者将以贵故乎。周城一匝有鬼开门。弥兰入城即见其鬼。鬼名俱引。铁轮蛔咂渫飞稀Ｊ刈锶斯怼Ｈ”送仿帧Ｗ琶掷纪飞稀Ｄ粤魃鳌Ｃ掷剂骼嵩弧Ｗ运闹恕Ｗ园酥Ｗ允４θ傩寄┑睢Ｓ舻サ睢Ｎ嵋晕拮阒小９驶袼挂印：蔚崩胨够己酢Ｊ毓泶鹪弧Ｆ淠曛缱永淳谩Ｗ用馑寡暌印；鹇执γ掷纪飞狭谒辍Ｄ嗣庵印７鹩镏钌趁拧Ｃ掷颊呶嵘硎且病Ｋ匀徽摺Ｎ捶钊鹗薄Ｓ藁笮判啊Ｄ搞逶∽判乱挛浴Ｎ岬改甘住９侍揭曰鹇珠銎涫锥Ｓ殖⒁运脑掳巳铡３职斯卣Ｖ行幕断病９驶癖Τ鞘倜抟凇Ｋ复有奈耷蟛换瘛６檬牢拮恪Ｎǖ玫滥酥苟７鸶嬷钌趁拧Ｃ掷汲鎏接１招娜瘛＞谒牡丁＜焐砣取Ｐ⑺掣改浮Ｇ追钊稹４鹘湮凇７湮隆；辰湮浮Ｎ督湮取Ｊ诚⒆小２煌鸾洹３街洹Ｒ越涞鲁伞Ｗ灾挛稹７踩酥小２恍⒂谇住２蛔鸱钍ΑＮ岫闷浜笞哉兄刈铩Ｃ掷计淅嗪酢７蛭窕鲎贰Ｓ逃把吧怼＞俺缯妗Ｖ诨鲎悦鹨印７鹚稻埂Ｖ钌趁呕断沧骼瘛（四○）顶生圣王经　　闻如是。一时佛在舍卫国o树给孤独园。是时阿难闲居深惟。众生自始至终。厌五欲者鲜。过日中后至向佛所。稽首毕退白言。唯世尊。吾闲坐深惟。众生知足者鲜。不厌五欲者众。世尊叹曰。善哉善哉。如尔之云。所以然者。往古有王。名曰顶生。东西南北靡不臣属。王有七宝。飞金轮力。白象。绀色马。明月珠。玉女妻。圣辅臣。典兵臣。王斯七宝睹世希有。又有千子。端正妍雅。聪明博智。天下称圣。猛力伏众有如师子也。王既圣且仁。普天乐属。寿有亿数。王意存曰。吾有拘耶尼一天下地纵广三十二万里。黎庶炽盛。五谷丰沃。比门巨富。世所希有。吾国兼焉。虽其然者。愿彼皇干。雨金银钱。七日七夜。惠吾若兹。不亦善乎。天从其愿。下二宝钱满其境界。天宝之明。奕奕曜国。王喜无量天下拜贺。日与}