大林间奧义书（一）
五十奥义书——大林间奧义书(Brhadaranyaka Up.)
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&第一婆罗门书
& 维朝霞，祭祀马&#9312;之首也。日，眼也。风，气息也。口，宇宙之火
也。年，祭祀马之身也。天，背也。两间，腹内之虚;地，腹外之隆 也。方，胁也。方之间，肋也。季候，肢体也。月与半月，关节也。
昼与夜，足也。星宿，骨也。云，肌也。半消之刍秣,沙漠也。河流， 脉络也。山岳，肝肺也。草木，毛也。晨,上身也。暮,下身也。其
欠伸也，闪电；其震动也,轰雷;其溺也，则雨。语言，固其声也。
此《奥义书》以"马祭"之马,恢宏为宇宙大观,文与意皆诡奇。《夜珠韦陀》，述祷
祝祭祀者也,而祭祀莫重于用马。故以马为喻,发其《奧义书》之端。——此《婆罗门书》，亦(百道婆罗门书》十，六，四,据Kapva氏本之编次。——又即《林间书》之第三章也。
2、维昼，马前之盘盂也，以作；其藏在东海。维夜，马后之盘
盂也，以作，其藏在西海。置此二盘盂&#9313;以卫此马。其为骐骐
也，则负诸天；其为骏马也，则负乾闼婆&#9314;,其为骁马也，则负阿修罗&#9314;，其为凡马也，则负人。海，其亲串也，海为其藏&#9315;&。
&#9313; 马前金盘盂一，马后银盘盂一，所以JC蝌灌也。象征孟加拉湾及印度洋。置
盘盂之处曰"藏"。
"乾闼婆"（Gandharva)'同Avesta中之Gandarewa,在《黎俱韦陀》中原是一
神,居于空界，守护天上之"梭摩"(Soma,酒名，义亦是"月")。与诸水相关,亦与Avesta
同说。后世始化为多数,为天上诸"飞仙"(Apsara)之伉備云。
&#9314;&"阿修罗"(Asura)，同Avesta中之Ahura，在古韦陀时代，义原是神圣者。至
古韦陀末期,宇义始转变为"空中鬼怪"，随佛教入华而讹为"海底夜叉"。公元后十四
世纪，萨衍拿疏《黎俱韦陀》,尝以十余义解此名，皆善义也。
&#9315;&古印度祭祀之事五,以栖牲而异。用人，用马,用牛,用羊,用山羊。主祭者，
多酋长邦君,必一夫一妇。行礼之祭^1，有专唱赞者,有执事者，有纠仪者。尚有宰夫，
火夫等。每一大祭祀，必有目的，必用牺牲，必有布施。以寻常者而论,其事始于人山
伐木为柱，所以系牲也。斧斤有祝,伐树有度，长或五,六,八,九,十一，十二，十三肘不
等(每肘约当计英寸左右），离根不得过髙，免碍车行之轮轴也。伐后有咒，涂酥油而祷
其生新枝也。柱数十-,表火神等十一神，斫之八方。其次撋地,土必堆向东方，洒水，
布草，灌酥人穴,涂油于柱而树立之。以草作环环之。皆有祝诵。其次筑坛,燃火，仪
式繁重。其次牵牲束柱，咒诵洒水以洁之，又饮之以水，以涤其腑脏也。更涂酥油于其
额而洁化之。作若十仪式已，祭司始发命曰"靖之!"屠人乃或镒之或宰之。至是，主祭
者之妇，捧水前而祝福，以水涤牲之窍穴，口，鼻等。余水之半,祭司等取以洗涤之。然
后剖而割其脂育以燔于火,涂穌而炙之。次作洁身之礼，而以稻麦制饼为献。次第取
心，舌，胸,前腿,胁，肾等，涂酥以炙之。大抵初献十一次，亚献十一次，终献十一次。
事毕，取牲血和泥烧砖，备筑坛之用。取贯其心之叉，埋于干土湿土相交之处；以为牲
畜被杀，其苦毒皆聚于心。由心而传于叉,若投之水则传之水，若埋于地则灾及草木
也，故埋于干上湿七相混合之处也。此种祭祀,仪文繁多，每一微细动作，皆有象征而
不可乱也。古代盛行，至佛教起而其事始衰。
&顾"马祭"犹有异于余者，典礼更隆重，唯在国君则行之。一年以前，拣祭祀之马，
作种种仪式巳，放而任其行，国君则引大军随其后。凡此马所过之境,其王必或降或
战，终必尽皆征服而后已，一年以后，驱马及其俘虏而归，乃行此大典，所以夸耀战功
也。于史有征者，公元前二世纪，松嘉王(PusyamitraSunga)尝恢复此古礼行之。公元后四世纪海护王（Samudragupta)又尝行之，五世纪童护王（Kun^ragupta)犹行之。至
七世纪,则军王（Adityasena)亦尝行之。每行此大典,必有诗人咏耿其事,或铸纪念钱币发行。七世纪以后，遂无闻焉。（参考Br.
13,1-5;3,6,4,V.S. 22-25； AV. 9. 7则说"牛祭"，与此相类。Barnett, Awig. of
India 1913; Mac Donell, J. R. A. S. 1916余印度古代史，多记此亊。）
第二婆罗门书
1、太初，斯无一物也。死亡者,饥饿也；唯此遍复。
& 彼始作意&#9312;曰："我其有身乎!"
& 彼游行而歌颂焉。当其歌颂也，水始生起。则曰："唯我之歌
颂也，而有水&#9313;焉。"惟此则光之光明性也。
&唯然，有如是&#9314;知此光之光明性者，则得乐焉。
"意"即"末那"（manas)。"作意"亦可，曰"动念"，即"创造心思"。
梵文"水"，"乐"，原是一字kanu亦可译曰："而有乐焉"。
"歌頌"原文字根为arc。"乐"为ka。合之则为arka,义为"光明"。"光之光明
性",言外之意，为"光之乐性"。（有其意，无其文,故不出之译文，而阱注于此。）
2、唯然，水，光明也。水之为沫者，则凝聚焉，是为地。&
& 彼&#9315;劳于其上而自苦也，其热力元精乃化为火。
此下诸"彼"字，皆指死亡。
3、彼自分(其身)为三:太阳，三之一也。风，三之一也。彼遂为
生命气息而三分&#9316;&。
& & 彼之头，晨之方也;此方彼方&#9317;，皆其前胫也。彼之尾，暮之方
也;此方彼方&#9318;，皆其后胫也。南与北，其两胁也。天，背也。两 间，腹之虚也。地，胸也。彼安立于水中。有如是知者，凡所至处
皆得安立已。
"火,三之一也。"当足成。上节曰化为"火",故云。商羯罗琉作是说。
"展之方"，东方也。"此方彼方",东北，东南也。
"暮之方",西方也。此"此方彼方"，西北,西南也
4、彼起愿望："我其生第二身乎！"遂以意&#9319;合于语言。彼为饥饿，即死亡也。为其元精者，遂化为年&#9312;。年，前此所未有也。孕
之如此其久也，为一年；时过然后生之。生之已，彼遂启其口，则
"哗！"（bhap)&#9313;然有声。语言由是兴焉。
此即下第四《婆罗门书》,第十七节所谓"心思"。"语言，其妇也"云云。
"年"，表"时间"。
&#9313; bhap—bhapati
BP"说"。此动词之根是"形声"字。——死亡对此初生者张 口，如欲吞之也。
5、彼遂思忖："我若唯此之图，则作食仍将少也。"遂以彼语言,以
彼自我&#9314;，而创造诸有，凡此世界万物，《黎俱》，《夜珠》，《三曼》，唱 赞，祭祀，人类，牲畜，皆是也。
& 凡彼所创造者，彼皆取而食焉。彼消食万物。此"阿帝体"&#9315;
(aditi)之消食性也。
&有如是知此"阿帝体"之消食性者，则消食一切，万物皆其食 粮也。
"彼语言"谓《韦陀》,"此自我"谓"意",即"心思"。
死亡即阿帝体(Aditi)，在《韦陀》中为后起之一纯粹抽象之神。字义原是"无
缚",即"解放"或"自由"也。为-群神名Aditya者(数或七或八，以婆奴拏为首）之母，
有解脱人生痛疾及道德罪恶之权能。后世則视为一切天神，且更视为"自然"矣,则韦
楦多学派之观点也。"自然"有生灭，以其"灭"喻为"消食"。取字根ad。义为"食"。若
广义以推,"食粮"皆可谓物质，即所谓享受物质也，
6、彼起愿望:"我倘以更大之牺牲作祭祀乎!"乃自劳苦。彼自劳
而自苦已，光焰与气力皆出焉。唯然，生命气息即此光焰与气力
也。若生命气息离乎身也，则身肿大。——意，固尝在其身中也。
7、彼起愿望:"我身倘可供祭祀乎！由是我将有身乎!"遂化为
马。是其张大&#9312;者，是足供祭祀矣。此"马祭"一名之由来也。&
有如是知此者，是知马祭者也。
& 遂不羁，而放之于意&#9313;，一年，取之以自奉。牛羊则奉之于诸
天。是故同于供奉诸天神，即此奉于造物主之牺牲矣。（谓祭祀 之马。）
& 唯然，彼光辉者(太阳），即马祭也。年岁，其身也。
& 此世间之火，马祭之火&#9314;也，诸世界为其身。二者,一为祭祀之火，一为马祭，二而一者也，唯是一神。彼征服生死转流，死亡不能得彼，死亡为其自身，彼化为诸神之一也&#9315;。
aSvat，义为"张大"，asva,义为"马"。同出字根as。故云，——"一名之由来"
句，原文直译乃"马祭之马祭性也"。
"马祭"之马，即牺牲品，在祭祀之前一年，即任其邀游,不羁也。
&#9314; arka,BP"光明"。见前注。
当足成一句曰："则如是知者也。"三"彼"字，皆指知此说之人，
第三婆罗门书&#9316;
此书当参读《唱赞奧义书》一,二。此为本源，彼书则引据此书者也。（证之以 7W&m Up. Br. 1，60. 2,1—2. 2，3.
2，10而可信。)彼处以"乌特吉他"为"生命气息"之
象征而敬之，此只以"生命气息"唱"乌特吉他"而已。——"生命气息"之说，为"自我"
(性灵)教义之先驱，为双超善恶，亦又其实际象征（Pratikam)也（参《大梵经》， Brahmasutra
4,1,4)&——"乌特吉他"（Udgitha),即祀事中一重要部分，即"离声唱 赞"也。
1、造物主之后嗣分为两系:诸天与诸阿修罗也。诸天较为幼弱,阿修罗则长而强。彼等争雄于此诸界。
& 于是诸天相谓曰："我等且于祭祀中以唱'乌特吉他'而征服阿
2、彼等乃谓"语言"曰："汝为我辈唱“乌特吉他"&
& 曰："如命!"
& "语言"遂为彼等唱"乌特吉他"。凡语言中之可乐者&#9312;，皆唱
以归于诸天；凡说之为美者，皆归于己。
& &诸阿修罗知之，曰："唯！彼等将以此髙唱师而克服我辈矣!"
群往而迫之，塞以罪恶。斯罪恶也,唯彼之说非正语，即此罪恶也。
&#9312;"可乐者",本义为"可享受者"，又义为"有用者"。一以下皆同。
3、彼等乃谓"气息"曰："汝为我辈唱'乌特吉他，！"&
&曰："如命！"
& "气息"遂为彼等唱"乌特吉他"。凡气息中之可乐者，皆唱以
归于诸天。凡嗅之为美者，皆归于己。
& &诸阿修罗知之，曰："唯！彼等将以此髙唱师而克服我辈矣！"
群往而迫之，塞以罪恶。斯罪恶也，唯彼之嗅非正气，即此罪恶也。
4、彼等乃谓"眼"曰："汝为我辈唱'乌特吉他，！"&
&曰："如命!"
&"眼"遂为彼等唱"乌特吉他"。凡眼中之可乐者，皆唱以归于诸天；凡见之为美者，皆归于己。
& 诸阿修罗知之，曰："唯！彼等将以此高唱师而克服我辈矣!"
群往而迫之。塞以罪恶。斯罪恶也，唯彼之见非正色，即此罪恶也。
5、彼等乃谓"耳"曰："汝为我辈唱'乌特吉他,！"
&曰："如命!"
& "耳"遂为彼等唱"乌特吉他"。凡耳中之可乐者，皆唱以归于
诸天。凡闻之为美者，皆归于己。
& 诸阿修罗知之，曰："唯！彼等将以此髙唱师而克服我辈矣!"
群往而迫之，塞以罪恶。斯罪恶也，唯彼之闻非正声，即此罪恶也。
6、彼等乃谓"意"曰："汝为我辈唱4乌特吉他，！"&
&曰："如命!"
&"意"遂为彼等唱"乌特吉他"。凡意中可乐者，皆唱以归于诸
天。凡念之为美者，皆归于己。
&诸阿修罗知之，曰："唯！彼等将以此高唱师而克服我辈矣！"
群往而迫之，塞以罪恶。斯罪恶也，唯彼之作非正念，即此罪恶也。
&如是，彼等以罪恶毁此诸天，以罪恶充塞之。
7、于是彼等乃谓口中之生命气息曰："汝为我辈唱'乌特吉他，！"
&此生命气息遂为彼等唱"乌特吉他"。
&诸阿修罗知之，曰："唯！彼等将以此高唱师而克服我辈矣！"
群往而迫之，欲充塞之以罪恶，则四散而崩溃焉。如土块之击石
也，破碎必矣。故诸天得立，阿修罗皆败。
& 彼如是知者，必以自我而立,其所僧之仇敌必败。
8、彼等&#9312;曰："彼于我辈如此关切者，在何处耶?"
&"彼在口中者，是也。"彼名阿耶修安吉罗萨，诸体之真元也&#9313;。
"彼等"谓"诸天"。
"在此口中"(Ayamasye)，音转为"阿耶修"。aAga，即人之"肢体"。rasa，义为
真元"。音合而化为"安吉罗萨"。——此语音之游戏也。
9、唯然，彼天神之名曰"远"(Dur)，盖"死亡"与彼相远也。
有如是知者，"死亡"与之相远矣。
10、维彼天神，袪除诸天之罪恶即死亡已，遂放逐之至诸方尽处而
弃置之。故人不当至异族远人，不当至穷边尽处，庶几不陷于罪恶 即死亡也。
11、维彼天神，祛除诸天之罪恶——即死亡——巳，遂度之超越死亡。
12、维彼最初度出语言。当其脱乎死亡也，乃化为火。此火之离出死亡也，则火焰炽明。
13、其次乃度出气息。当其脱乎死亡也，乃化为风。此风之越出
死亡也，乃行清净之化。
14、其次乃度出眼。当其脱乎死亡也，乃化为太阳。此太
阳之离出死亡也，则光耀辉赫。
15、其次乃度出耳。当其脱乎死亡也，乃化为方，即此诸方是也，
转出死亡者也。
16、其次乃度出意。当其脱乎死亡也，乃化为月。此月之转出死
亡也，则明。
彼如是知者，此天神且如是将其人度出死亡矣。
17、于是彼(生命气息)乃唱求食物而归之于己焉。盖凡为食物之
已食者，皆为彼所食。故彼安立于此。
18、诸天曰："如许凡兹为食物者，群皆唱以归己。曷分此食物于
曰："唯！君等皆人乎我内可也!"&
& & 曰："如是！"
& &彼等遂由各方皆转入其内中。故凡为彼所食之食物，彼等亦
皆以之而餍足焉。
& &彼如是知者，彼之人民如此而皆归焉。彼护其人民，为其长
上，为其先驱，为至健者，为其君主。
& &彼如是知已，而在其人民中有欲反之者，则于其亲属之人
无所济。唯自隶于彼，而愿养其亲属之人，则于其亲属之人足以济。
19、彼即阿耶修安吉罗萨（Ay^ya
Angirasa)，盖诸体之真元也。 生命气息，即诸体之真元。以生命气息为诸体之真元也，故倘其出
离任何肢体，则此一肢体枯干。固诸肢体之真元也。
20、唯然，彼即蒲厉赫斯帕底(Brhaspati)。"蒲厉赫底"者，&#9312;语言也。（"帕底"者，主也。）彼为其主。故彼称（语言之王）蒲厉赫斯
义为《黎俱韦陀》中之一种诗体，此处独表《黎俱韦陀》。
21、唯然，彼亦即婆罗门拿斯帕底（Brahma^aspatih "婆罗门拿"
者&#9313;，语言也。（"帕底"者，主也。）彼为其主。故彼称(语言之主）婆罗门拿斯帕底。&#9312;
义为"祷祝"，此处独指《夜珠韦陀》。
大致叙"生命气息"之双超善恶，战胜修罗，度出诸根，为语言主，至此节已，为
一故事。以下第二十二节起,情事突变，以上说其为唱"三曼"者，唱"乌特吉他"者，以
下则说其即是"三曼"，即是"乌特吉他"。纯为褒崇"《三曼》"之一段文宇。于此拼合之
处可睹。必原系分别独立之两事,撰者编成一婆罗门书也。
22、唯然，彼即三曼。三曼，即语言也。"三"（sa)与"阿曼"（ama)
合&#9313;，故称曰"三曼"(Syrian)。
& 或"三曼"者，"同"也。以其同于蝼蚁，同于蝇蚋，同于龙象&#9314;，
同于此三界，同于此宇宙万有，故唯称"三曼"也。
& 彼如是知此"三曼"者，则得与《三曼》&#9315;合，而享受其世界也。
"三"(sa)指女子。"阿曼"(ama)，指男子。阴阳之谓也。二元说即有其端。 参《唱赞奥义书》一，六：Ta&i;. Up.
Br. 1,53,5。
"龙"与"象"为二物，但梵文为一宇，n^ga。故"大域龙"亦译"方象"，"象相"
同音通假，遂与《周礼》夏官"方相"氏同名（注:犹言"放想"），可畏怖之貌。俗則以为鬼
神之流矣。——如实姆是姆，蚋是钠,蝼是镂，奴是蚊，但梵文皆只一字，而义皆具。
&#9315; 此处独指《三曼韦陀》。
23、唯然，彼即"乌特吉他"(Udgithah)，"乌特"者，"正"也。生命
气息为正。此宇宙万有，以生命气息而正持。"吉他"者，语言也。
"乌特"与"吉他"合，故称"乌特吉他"&#9316;。
"乌特"(ut),是"起"，"上"义，"正"义。ut-tabdham，义恰合"正持"。githS,本
文为"歌唱","赞唱"。是则"高唱"一义，转为"正、语"--义矣,然此处昧家释为与《三曼》
俱行之"正当敬拜"。
24、婆罗门达多者，契启多罗&#9312;之孙也。昔尝饮（醴）王（Soma),
则曰："若阿耶修安吉罗萨以其他而唱'乌特吉他，，有以异乎是者,
则请王堕此人&#9313;之头。——-盖唯以气息而语言唱'乌特吉他，也。"
"契启多罗"(Cikitana)之孙，则称"苣启丹列亚"（Caikitaneya )，名婆罗门达多
(Brahmadatta)。
"此人"，自谓也。"&王",原文仅是"王"，可谓"王酒"，即"梭摩"(Soma)也。
25、有知此《三曼》之所富有者，彼亦得其富。其所富有者，雅音
也。故将执祭司之事者，当愿其声有雅音；当以雅音充悦之声，而 行其祭师之职。祭祀之中，人唯愿得富于和雅之声音，即以此为富
& 有如是知《三曼》之所富有者，亦得其富有矣。
26、有知此《三曼》之黄金者，彼得黄金。唯彼雅音者，黄金也。彼
得黄金者，即如是如此《三曼》之黄金者也。
27、有知此《三曼》之安立处者，彼得安立。语言，其安立处也。盖
气息安立于语言中而唱也。或有说其安立于食物中者。&#9314;
另本此节包括下第二十八节文宇，至"此中无隐晦之义乌"句止。
28、其次，（且说）升天礼中清净祈祷之事&#9312;;彼导赞师诚当导唱
《三曼》矣，当其始唱也，主祀者则当低声祝祷曰：
导我出非有， 以至于至真。&
导我出黑暗， 以至于光明。&
导我出死亡，以至于永生！"
& 当其说"导我出非有以至于至真"者，"非有"即死亡，"至真"即
永生也;是即说"引我出离死亡以至于永生，化我为永生也"。
& 当其说"导我出黑暗以至于光明"者,"黑暗"即死亡，"光明"即
永生也;是即说"引我出离死亡以至于永生，化我为永生也"。
&其说"导我出死亡以至于永生"，此中无隐晦之义焉。
& 至若其余颂赞，其间可为己唱求食物以食&#9313;。故于此可择所
愿求&#9314;。若其有任何愿望，则高唱师之如是知者，可唱求而得之， 或以归己，或以归诸有此愿望之主祭祀者。
& 盖此即胜得世界也。有如是知此三曼者，无不得世界之望焉。
升天礼（Abhyaroha)，行之者可升至诸天处，或化为诸天之一。清净祈祷
(Pavant^na)之闳，即此"导我"一"第三祷也。此即所谓"夜珠"之词。
&#9313; 谓祭司。
&#9314; 谓主祀者。
第四婆罗门书&#9312;
此婆罗门书，非是宇宙起源论,而是"宇宙性灵论"。假宇宙创生之神话表之，
表宇宙间一切存在者，皆与"自我"有内在之关系而已。文若段片桀集而成,由"太初"
说起凡四，然其思想内容完整，固非缀集成者。观其反复以异神道及诸天为言,是"性
灵"独尊之学犹未显著,而当辩护之,则其时代较古也。一一此婆罗门书独称则为ru- ^ft-xridhabrdhmat} a &
1、太初，宇宙唯"自我"也。（Atman)其形为人。环顾，则舍己以
外，他无所见。始呼曰："此我也!"由是而有"我"之一名。是故至
今有被呼召者，始必应曰："此我也！"然后对人乃称其名。
& 盖在此万事万物之先，已焚其一切罪恶尽矣，故彼称为"神我"。&#9313;
& 有如是知者,凡欲居其先者，必尽焚也。
"焚"字根为"先"，为pOrva析"神我"一宇，puru?a为purus-a,取"先焚"之
义。文字游戏也。——"神我",依唐时旧译,即人也&
2、彼畏惧焉，故人为独也，则畏惧。
& 彼自思惟："若舍我以外更无何者，我何所畏焉?"于是彼之畏
惧消失。彼何所畏哉？唯有第二者,斯有所畏也。
3、然彼无乐焉。故人为独也，则无乐。
& 彼愿有第二者。彼之大，同如一男一女相抱持，彼遂自分&#9314;为二。由是夫妇生焉。故此自我之身&#9312;，有如半片;如雅若洼基夜所
尝说。故此太空为阴性所满;彼与之合而人生焉。
字根为pat—apatayat，"分"也,"堕"也。故"夫"称pad,妇称patni云。
&#9312;另说当作"故此自我在其本身……"在如何释sve
4、其妇思曰："彼既从自身而生我矣，何以与我合耶？我其隐
矣！"遂自化而为母牛。彼乃化为牡牛，而与之合焉，于是而生群 牛。又化而为牝马，彼乃化为牡马；又化而为牝驴，彼乃化为牡驴，
而与之合焉，于是而生交趾之兽。又自化而为瑜，彼乃化为羧；又 自化而为鮭羊，彼乃化为胖羊，而与之合焉，于是而生山羊绵羊之
属。"~如是，凡有牝牡之合者，以至于蝼蚁，彼皆创生之。
5、彼知："唯我为造物，盖我创造此万物矣。"造物（之名）由是
有如是知者，则在彼造物中&#9313;焉。
&#9313;据疏则当增一语曰："如造物主矣&"
6、于是彼乃荡摩&#9314;，以口为(火之)胎藏，由是（嘘呵），且以双手
相摩而生火。故此二者，其内无毛，（火之)胎藏，其内无毛也。&
是故凡人曰"敬此神！敬彼神!"&#9315;一一唯彼所造，盖唯彼即此诸神也&#9316;。
复次，凡此(宇宙间之）为湿者，皆彼自精液所造,而此则梭摩
也(Soma)。此全世界，皆食物与食者而已。梭摩，食物也；火，食者也。
& 此大梵之超上创作也。彼创造优胜(于己）者，即诸天;彼为有
死者&#9317;，而又创造永生者，故曰超上创造。&
& 有如是知者，则在彼之超上创造中&#9318;矣。
&#9314;此乃假定以双手置于口前而呵之，而摩擦之。——故曰手掌内及口内，皆无毛云
&#9315;此处亦可足成"当知"二字，作"当知一一唯彼所造"。
&#9316;此上一段，疑有错简，当在上第五节之末,或此节之末。
&#9317;&为人，为作祭祀者。
&#9318;据琉于此当增一语bh"如创造主矣！"
7、太初，此世界未判也，而以名色判焉。故曰："有此名也，有此
色也。"故至今世界唯以名色显，如说："是有此名，斯有此色也。，，
彼("自我")于是入乎此(宇宙万物）中，至于指甲之尖，如刀之
韬藏于箾，如火&#9315;&之隐藏于木炭中也，而不可见焉；（可见）则分而
不全。彼呼吸也，则名为气息;见，为眼;闻，为耳;思，为意;凡此皆 唯其作业之名也。人若分别敬此或敬彼者，是不知彼者也;一一分
则不全，唯当敬拜彼为"自我"，其中万有皆化而为一。
盖彼者，万有之踪，彼为此"自我"&#9316;，由之而万有可识；如以足迹而可追踪&#9312;也,如是——。
人如是知者，则获得名誉与颂赞已。
&#9315; v^vambhara，若就字义言之,则为"宇宙持载者",则指"地"(见AV.
12. 1. 6.). 另一处见2. 16. 5，则注家引此文而注曰"火"。然此字之义究为何者，殊难确定。
有说为一种昆虫者。——然火隐于木炭中，正韦植多学之常喻。参4,20.,则
姑译曰"火"。
此句可为"彼(在吾人中之〉为'6我，者"。又可译为"虽此'自我，亦是"。
疏出本义，为"如人认足迹而可追踪禽兽，如是，由'自我，（或性灵）而可追踪 此世界万有也"。此是。
& 另说则"如是"属下句，在"可追踪也"断句,则下句为"如是，则获得名誉与颂赞,彼
如是知者也。"亦是，然不如前说佳。
8、是故彼之可贵有逾于子，可贵有逾于财，可贵有逾于其余万事
万物;是深在内中，是即此"自我"也。
& 说有其他可贵之物异于"自我"者，人必曰："彼将失其可贵之
物矣！"如其意而(其事且)将如是。
& 有唯敬"自我"为可贵者，其所贵者弗失&#9313;。
此节为下第二分第四书第五节思想开其端绪。
9、或曰：人思以大梵明而将化为大全已,则大梵所明由之而化为
大全者，何物耶？
10、太初，此世界唯大梵也。彼唯知其自我："我为大梵!"——故
彼化为大全。
& & 唯诸天中有如是觉知者，彼乃化而为此&#9314;。仙人者为然，凡人
者亦然。涡摩提婆仙人有见于此，唱言： "我曾是摩奴兮，又是太阳&#9312;!"
& &此至今亦复如是:有如是知"我为大梵"者，则化为此宇宙大
全；是则虽诸天亦无能使其不化,盖彼巳化为彼等之"自我"矣。
& &若有敬拜异&#9313;神道者，曰："彼为异而我异彼。"是不知也。如
诸天之家畜然。唯然，如诸牲畜之有用于人也,人人有用于诸天。
若夺其一牲，固不悦矣，而况于多乎？故凡人之明此也，诸天不悦。
意谓觉知"大梵"，则化为"大梵"。
&#9312; RV. 4. 26.
la——"摩奴"有释为"月"者。
&#9313; 谓"异"乎此"自我"而别为一神。
11、太初，此世界唯婆罗门也。唯一而独也，未显。彼乃超上创造
优胜形色，即刹帝利也。于诸天中为刹帝利者，因陀罗也，波楼拿 也,梭摩也，楼达罗也，帕遮尼亚也，琰摩也，密替豫也，伊商那也。
固无高于刹帝利者&#9314;。
& 故邦君登位典礼&#9315;中，婆罗门坐刹帝利之下。彼唯以此荣誉
授与刹帝利族姓。
& 唯婆罗门是刹帝利之归藏&#9312;。故凡邦君至于尊极也，终亦依
于婆罗门，为其归藏&#9313;。有毁婆罗门者，是损己之归藏也。其所毁愈高者,其罪也滋甚。
在诸天亦分族姓(或阶级），必在印度古社会族姓分化判然以后。此说天神凡 八，皆见于《韦陀》中者也。Indra—雷神,后化为战神。Varupa-宇宙大法之神。Soma——酒神，称"王"，后亦称"月神"。Rudra——即后世之"湿婆"神(^iva,吉祥）。Parjanya-雨云之神&Yama- &
&死者之主宰。 Mrtyu--死神。lsana-主宰。
RajasOya，邦君登位涂油之礼。一礼凡十二阅月始完成之,久者基至两年。参 J.A S. B. (1876)XLVpp.
386—98。有RLMitra专文。源出Sat. Br. V. 2,3—V. 5，
"归藏"本义是"胎藏"，"渊源"。
释者谓邦君虽荨,在典礼之终仍坐于婆罗门之下，依其出生处云。
12、唯彼犹未显也，乃创造吠奢，生为天神，以多数而称量者:诸婆
苏也，诸楼达罗也，诸阿底梯耶也，诸维施涡提婆也，诸摩楼多也&#9314;。
"吠奢"固第三阶级，商贾之流也。拟之以神则为"神群",如-Vasu常数为八,火神，地神等。RudrS—Rudra诸子。常数十一。Aditya常七位，加JVfert^^a则数为八。或十二。Visvadeva亦少数群。Marut数多。或廿一，或百八。参下第三分第九书。
13、唯彼犹未显也，乃创立戌陀族姓，是普商也&#9315;，此（土地）即普
商；盖凡物之存在者，彼皆养育之矣。
Pusan,字根为pus,义为"养育,使之繁荣"。原是太阳神之滋长生物(畜牧)之
一面。亦乘金飞船为太阳神之使者云。
14、唯彼犹未显也，遂超上创造形色，即法是也。凡为法者，乃刹
帝利之权能&#9316;，故无有髙于法者，于是弱者以法而服强者，如以邦君。唯然，是为法者，是即真理。故说真理者，人谓其说法;或说法
者，人谓其说真理。如此，盖二而一者也。
"刹帝利"族姓之得名，字义原是"权能"，"统治"(Ksatra),即掌兵柄操治权之
人物。此外"法"(Dharma)乃"法律"之谓。
15、是则婆罗门，刹帝利，吠奢，戍陀也。此大梵在诸天则以火神
(而现），在人中则以婆罗门（而显）。以(神道之)刹帝利而为(凡人 之)刹帝利，以(神道之)吠奢而为（凡人之）吠奢，以（神道之)戍陀
而为(凡人之)戍陀。故人(冀其将来之世界也），在诸天则愿居为
火神，在凡人则愿为婆罗门。盖大梵以此二形而显也。
& &复次，人若舍离斯世，而未见己（"自我，，)之世界，则此于彼为
无用，以其未知也;如《韦陀》之未读，或如事业之未为。倘非如是
知而为大功业，其末也必灭。故当唯敬"自我"为己之世界。
& &有如是敬拜"自我"为其世界者，其功业不灭；盖凡所愿望，彼
一一唯自其"自我"创造之&#9312;。
参《唱赞奥义书》，八,二。
16、复次,此"自我"者，一切众生之所居(世界)也。人而奉献牲牲
于此，"自我"以是则化为诸天之世界。人而唱诵《韦陀》，以是则化 为仙人世界。人而祭奠祖灵，且冀得后嗣也，以是则化为祖灵世
界。人而供给安居，布施饮食，以是则化为凡人世界。人而为牲畜 求水草，以是则化为为牲畜世界&#9313;。若野兽飞禽以至于蝼蚁，皆得
依存养活于其家，以是则化为凡此之世界。
&&唯然，有如是知者，如人为己之世界而愿得安乐也,众生亦如
是愿其人安乐，唯此为已知且经观测者。
&#9313; 据
Manu.3，69.此即日常之五祀也（Mahayajna)于此则转化之为一对&"自我"之奉祀矣。——诸天,仙人,祖灵,凡人,牲畜凡五。
& 太初，此世界唯自我也，独一。彼愿望曰："我其有妇乎,则我
将有后焉；我若有财也，则我将作事业。"其欲望有如此者。欲望如
斯，其所得不多乎是。故至今人之独也，则愿望曰："我若有妇也，
我将有后嗣；我若有财也，我将为事业。"若其一者未得，则自思尔
许为不全。
& 虽然，其为全也，（异是）；唯心思，其自我也;语言，其妇也；气
息，后嗣也；眼，人间之财也，盖以眼(见)而(后)有获;耳，天上之财
也,盖以耳而得闻；身，则其事业也，盖以身而行业。
& 盖祭祀之事五&#9312;,牺牲之事五&#9313;，人亦五重&#9314;，凡此世间之事皆
为五重。彼如是知者，一切皆得焉。
&#9313; 见前一，五，注。
"人之五重"乃转化而代之者：己身——'心思'即"意"，即"末那。妇一语言。子女-一-气息。财（人间
财〉——眼。（天上财)一耳。事业——身体。
第五婆罗门书
1、"以智与苦行，七食造物&#9315;&致:
一食为共有,二使诸天饵， 一以施牲畜，三则以归己；
有气无气者，万物立依此。
此等常被食，缘何不销毁？ 人知不毁性，以口能食已； 彼往入诸天，依力生以恃。"
"造物"原文为"父"，即"造物主"(Pragpati)也。
2、曰"以智与苦行，七食造物致"者,造物之父，以智慧与苦行而
使其产生也。
& &曰"一食为共有"者，即唯此为世所共同者，凡世间所食之食物
皆是也。有专意乎此者，彼未离乎罪恶，盖此为混杂者也&#9312;。
& &曰"二使诸天饵"者，则献于火者及余奉献也，以此而祀奉诸
天。或曰：此新月祭与满月祭&#9313;也。故人不当以此祭祀而有私求。
& 曰"一以施牲畜"者,此则乳也。盖最初人与牲畜皆依乳而生；
故初生之子，始使其吮酥，或哺之以乳，而初生之犊,称曰"不刍食 #"(atrnada)0
& 曰"有气无气者，万物立依此"，盖有呼吸与无呼吸之生物，皆
依乳而存。有谓"以牛乳为祀奉一年者，则不还死"&#9314;。此非谓是
也，当知其为"若此日为祀奉，则此日不还死"。唯彼如是知者，凡其所食皆奉于诸天矣。
曰"此等常被食,缘何不销毁"，神我，不灭之性也，盖使兹食物 反复滋生而不已&#9315;。
曰"人知不毁性"，神我即此不毁性，彼以静虑而又以静虑以产 生食物为事，若彼不从事于此者，则食物销灭。
曰"以口能食已"，"般底羯"者，口也。以口而食也(pratika)。
曰"彼往向诸天，依力生以恃"者，赞叹之词也。
共通未经选择也。故云。
&#9313; Dar^piimam^a ，新月与满月祭，约当阴历初一初二，为新月祭。初一作一
饼，献"火神""雷电神";初二以一饼献"火神",以酸牛乳献"太阳神"与"大法神"(Mitra,
Varu9a)。满月祭即圆月祭，当十五，十六两口。十五以一饼奉"火神"与"月神"，十六和甘乳酸乳(S^inayya)献"雷电神，以一饼献"火神"。饼则袅献之,孰则午献之。执事
者或五人：主祭者(家主），司火者，婆罗门祭司（监坛），执事祭司，唱诵祭司。每次由执
事祭司洒乳浆于火各方而毕。其所唱所行，亦颇繁缛已。（参S^.Br.II.4，l一25)
"还死"即"重生"之谓，流转生死也，每日献灌牛乳二次，一年二百六十口，则凡七百二十次云。
&#9315;注家谓享受食物者，遂成为创造食物者。
3、"三则以归己"者，意，语，气(为三），皆为己而作也。
& &"我意在他处，故未见;我意在他处，故未闻。"——如是，盖唯
以意而见，以意而闻已。
& &欲望，妄想&#9313;，疑惑，信,不信，坚定，不坚定，羞恶，智识，畏
惧，——凡此皆意也&#9314;。若拊人之背，彼亦以意知。
& &凡为声音者，皆语言也。盖(为人语)有至于尽，或（为天声)
不尽&#9315;。
上气，下气，周气，元气，平气,皆气息也，即生命之气息也。&
& 唯此"自我"者，由是而成者也。——语成，意成，气成也。
&#9313;Samkalpa余处亦译"图谋"，盖作此意愿已，又作他一意愿之谓。
&#9314;由"如是……"至"凡此皆意也"。一段文字,亦见《弥书》,六，三十。&
&#9315;参R.V. 10,125。
4、此即三界也:语为此(下)界，意为空界，气为彼(上)界&#9316;。
&#9316;"此界"即"地"，"彼界"为"天",中为"空界"。
5、此即三《韦陀》也:语为《黎俱》，意为《夜珠》，气为《三曼》。
6、此即诸天,祖灵,凡人也：语为诸天，意为祖灵，气为凡人。
7、此即父，母，子也:意为父，语为母，气为子。
8、此即巳知者，将知者，未知者也。凡已知者，是语言之一相，盖
语言为已知者;语言化为此已，乃有助于人&#9312;。
另译亦可足成，曰："语言之化为此也，于彼'如是知，者,乃有助。"下九，十节 末句同。
9、膽知者，是意之一相，盖意为将知者;意化为此巳，乃有助于人。
10、知者，是气之一相，盖气为未知者；气化为此已，乃有助于人。
11、维此语言，其体为地,其光明之相为此火&#9313;，凡语言所届，则亦地之所至，此火之所及也。
&#9313; 此火，谓此世间之火。
12、而此意之体为天，其光明之相为彼太阳，凡意之所至，则亦天
之所复，太阳之所照也。
& 此二者合&#9312;，生命气息于是乎生，此即因陀罗也。此无敌者
也。唯有第二者斯有敌。彼如是知者,无敌焉。
&#9312;此所谓地与天合，火与太阳合，即意与语言合也。
13、而此气之体为水，其光明之相为月，凡气之所通，即水之所至，
月之所照也。
凡此皆为平等，皆为无极。人敬其为有极者，则胜得有极之世
界；唯有敬其为无极者，则胜得无极之世界也&#9313;。
&#9313;由第一节至此，为一段，表之如次：&
语——为地，《黎俱》，诸天,母，已知者,其体为地,光明相为火。&
意——为空，《夜珠》,祖灵,父,将知者。其体为天,光明相为日。&
气——为天，《三曼》，凡夫,子，未知者。其体为水，光明相为月。
14、彼造物主，年岁&#9314;是也，为十六分。夜&#9315;为其十五分。其第十
六分，则为坚定者&#9316;也。彼以诸夜而为盈缩;新月之夜，彼与此第
十六分人乎凡有生命气息者，至次晨乃生&#9317;。是故此夜不得断任何有生命者之气息，虽一蜴蜥亦不可差以此修敬于彼神也。
&#9314;此即以月之盈缩而计之时间。
&#9315;谓朔望间之诸夜。
&#9316;谓"无变"者。
&#9317;生为"新月"也。
15、维此年岁造物之主十六分,有如是知者，此即其人是也：其人
之财富为十五分，其自我即第十六分，彼唯以财富为盈縮。彼之自 我为车毂，财富为轮环;故倘使彼多方损失以败，而其自我犹生者，
人皆曰："彼失其车之轮环矣！"&#9312;
此节与上节自成一分，以S我即是十六分之造物主。一-末句意谓轮环可以 重装,即財富可以重积云。
16、复次，诸界唯三:凡人界，祖灵界，诸天界是也。凡人界唯以子
而得，非由其他业，祖灵界以祭祀，诸天界则以明。唯诸天界为诸 界之最优，故人皆乐称乎朋&#9313;。
此节与上下皆不相属。自成一段。但"祖灵乘","天乘"之分,萌蘖在此&
17、其次，（且论)"付授"&#9314;：
& 人自思其将殁也，则谓其子曰："尔为大梵，尔为祭祀，尔为世
界欤!"其子应曰："我为大梵，我为祭祀,我为世界也！"——唯然，
凡(其人)所学(于《韦陀》)者，皆综合于"大梵"一辞。凡所作之牺牲奉献，皆综合于"祭祀"一辞。凡一切世界，皆综合于此(世界)一
辞。此(三者之)大全有如是者。（其父思惟:）"若其为此大全也,当助我离乎此世。——故人说凡有教养之子为"保世者"&#9312;,而人
& & 彼如是知者，当其逝世也，则与生命气息&#9313;入乎其子。若其有
未成就之业，其子（当成就之，而)解脱其离此一切，故有"子"(补特 罗)&#9314;之称。人唯以子而立于斯世。于是神圣不灭之生命气息乃
人乎其人。
参《考书》二，十五。
Lokya，亦可称"得世界者"，亦可称"世间智者"。一谓其为"得世界者",有
义为尽其子之道，以助其父之灵臻至更上世界也。
&#9313; 是谓"语,意，气"三者。
Putra，析字为put("地狱"），的yate义为"救"。救其亡父脱地狱也。说见 Mdnava-Dharma-Sastra 9.
18、(于是)神圣之语，出自地，出自此火，而人乎其人。神圣之语，
是以之凡有所说，皆为必然者也。
19、神圣之意，出自天，出自日，而入乎其人。诚然，神圣之意，是
由之而人得欢乐，乃无复忧愁者也。
20、神圣之气，出自水，出自月，而人乎其人。神圣之气，无论运行
与否，无所扰亦无所伤。
& 彼如是知者,化为一切众生之自我。如(造物主之为)神也，彼
亦如是其然；如众生之护此神也，亦如是护彼。而众生所忧苦者，众生自受，唯福德皆归焉。盖罪恶不往诸天&#9312;。
第十七节至此节为一段。又回&语，意,气三。琉谓众生受苦，由于分别"我
所""尔所"，有邪见不正知之失。在此一宇宙"自我"中,个人性皆销,更无有于苦巳。
21、其次，守誓之观察&#9313;：：
& 维造物主创诸行业（诸"识"）。诸行业既生，则相互争竞。语
言执曰："我将说。"眼曰："我将视。"耳曰："我将闻。"诸业各如其所 事而皆如是矣。
& 死神乃化为疲倦，（袭而）皆取之，取之巳，乃得制止焉。故语
言疲倦矣，眼疲倦矣，耳疲倦矣。彼所未袭取者，中气也。诸业皆 求识之，曰："唯！此我辈之最优胜者也，无论其运行与否，皆无所
扰，无所伤。谅哉！我辈皆化为彼之相可矣！"于是皆化为彼之一
切相。故彼等皆由彼而得名，名曰生命之气息。
& 唯然，人如是知者，则其所从出之家世以此而得称名；而有与
如是知之人相诤竞者，随之枯槁，唯如是枯槁巳，终必灭亡。—— 此属自我者也。
Vrata-Mimsns^此至节二十三节为本"书"之末段。后世瑜伽修习，于此可见 其端，则炼气调心之术也。
22、其次，属神道者：
火神执闩："我将炽盛。"太阳曰："我将灼热。"月神曰："我将照 明。"其余诸天,各如其神性而皆如是。如诸气中生命气息（独）中
焉而处，风神于诸天中亦然。
故余诸天皆有徂落，而风神不然，彼天神之无止息者，风神也。
23、于是有颂曰：
& "彼处日升出，
彼处日落徂。"&#9312;&
盖其出也，自生命之气息，其落也，亦入其中。&
& "诸天以为法，
为今日明日。"&
诚然，彼等昔日之所规定者，至今犹为之。&
& 是故唯当守一誓，凡吐气吸气，当作是念:"罪恶死神,其毋袭
我！"——有行此誓者，当守之至终极，以是与彼神道&#9313;合，而胜得 其世界矣。
参《羯书》，4,9,13。
&#9313; 谓"生命气息"。
第六婆罗门书
1、唯然，此世界三重，名，色，业是也。
& 其属于名者:所谓语言者，名之颂赞也；盖一切名皆起乎是。
是即其三曼也，盖于一切名而皆等平。是其祈祷，盖支持一切名也&#9314;。
&#9314; 此"书"谓客观世界三原素,名，色,业,皆依二主观原素而起：语，眼，身是也。
"颂赞"(uktam)，表《黎俱韦陀》。取其字义m-sth&为"起"。"三曼"(即"唱诵"），（SSman〉表《-曼韦陀》，取其字义sama为"等平-,"祈祷"(brahman)，表《夜珠韦陀》,取其字义brah—bibharti"支持"或"持载"。
2、其次属于色者：所谓眼者，其颂赞也;盖一切色皆起乎是。是
即三曼也，盖于一切色而皆等平。是其祈祷，盖支持一切色也。
3、其次属于业者：所谓此身者，其颂赞也；盖一切业皆起乎是。
是即三曼也,盖于一切业而皆等平。是其祈祷，盖支持一切业也。
& &是虽三重也，然而为一，即"自我"也。自我虽一，即是此三。
是即永生，而为真实所掩。生命(气息）,永生也;名色，真实也。以 斯二者而生命隐矣&#9312;。
&#9312; amrtam
satyena cchanam.-"永牛-为真实所掩"，参考Br. 11,2,3；Chand, 8，3，1
—2,"永生者"BP"自我"，即"性灵",在此亦即"生命"（气息）。一此思
想源出《黎俱韦陀》10.81,1。
& &第一婆罗门书&#9313;
& & &&#9313;
此书对话，与《考书》4大同。
&狄勃多巴拿启，（姓)葭基夜&#9314;，学者也。谓迦喜王阿茶多沙特鲁曰&#9312;:"请为王说梵道矣!"
& 阿茶多沙特鲁曰："有是言也，我辈奉(母牛）千头。人民且走(相告）曰："禅那迦也！禅那迦也!"&#9313;
Drpta,"狄勃多",义为"骄傲者"。亦可作形况词。"巴拿启"(B^Uki),—说为巴拿羯（Bakka)之子，则父名,一说为巴拿迦之子BakkS,则母名。从后说。曰姓葭基
夜GSrgya，亦名。
迦喜（k&)即古贝纳尼斯(Benares)，今其城犹是称。阿者多沙特鲁（AiSta^at-ru)，义为"无敌"。
禅那迦(Janaka)传说中之名王，以学闻名，且善施与云。
2、葭基夜曰："维彼日中之神人，我敬之为大梵也!"
& 王曰："毋语我以是！彼起一切众生而上，为其元首，为其君
王，而我敬之。"-一有如是敬之者，乃超一切众生而上，为其元首， 为其君王也。
3、葭基夜曰："维彼月中之神人，我敬之为大梵也！"&
王曰："毋语我以是！彼为白衮之大君，梭摩王也，而我敬
之"。——有如是敬之者，日日挹其梭摩而又挹之;&#9314;其食无损减。
原义为"压榨"，字根为su( = Av.hu；)。 Soma( = Haoma)，本义为"压榨而出之
汁液"。究自何种植物取汁，至今失传。取汁之后，以羊毛滤之，或和以牛乳或酸乳或
小麦粉而饮之。为百草之王，于《韦陀》中所谓为"王"者,即江河之王，大地之王，诸天
及众生之父或王。在《黎俱韦陀》后时诸頌中,此"梭#"王又是"明月"&此"王"即强猛
之神云。另详专篇,见"附录"。"白衮"者，谓以牛乳等和之而味甘也。
4、葭基夜曰："维彼电中之神人，我敬之为大梵也！"&
王曰："毋语我以是！是辉煌者也，而我敬之。"——有如是敬 之者，其人辉煌，其后嗣亦辉煌也。
5、葭基夜曰："维彼空中之神人，我敬之为大梵也！"&
王曰："毋语我以是！是圆满而不变者也&#9312;，而我敬之。"-一
有如是敬之者，丰于后嗣，丰于牛羊，其后嗣不离此世间退转。
参《唱书》三，十二，九。
6、葭基夜曰："维彼风中之神人，我敬之为大梵也！"
& 王曰："毋语我以是！是因陀罗也，为剪灭者&#9313;，为无能胜军，而我敬之。"——有如是敬之者，则为常胜者，无有能胜之者，尽灭其敌者也。
&#9313; Vaikupfha
，"剪灭者"，义亦"威猛者"，即其称号。合称Indra Vaikupiha,亦 可从音译曰：斐控突。
7、葭基夜曰："维彼火中之神人，我敬之为大梵也!"
& 王曰："毋语我以是！是毁灭者也，而我敬之。"——有如是敬
之者，其人则为毁灭者，其后嗣亦为毁灭者。
8、葭基夜曰："维彼水中之神人，我敬之为大梵也！"
王曰："毋语我以是！是对相也，而我敬之。"——有如是敬之
者，唯对相接近之，而非非对相&#9314;，于是对相生自其人。
&#9314; 此处与《考史多启奥义书》四，十一,微异。"对相"可谓形相美丽者"，"非对
相"可谓"形相丑恶者"。
9、葭基夜曰："维彼镜中之神人，我敬之为大梵也！"
王曰："毋语我以是！是光明者也，而我敬之。"——有如是敬之者，则为光明者，其后嗣亦为光明者。于是凡与彼相处者，彼之光明皆超过之矣！
10、葭基夜曰："维彼之行也，声音随其后而起，是我所敬为大梵者也!"
& 王曰："毋语我以是！是生命气息也，而我敬之。"-一有如是
敬之者，臻于世间一切寿，生命气息，不先时离绝其人。
11、葭基夜曰："维此诸方中之神人，我敬之为大梵也！"&
王曰："毋语我以是！是不相离之行者&#9312;也，而我敬之。"—— 有如是敬之者，必得其侣，不离其群也。
&#9312;据商筠罗疏，诸方相属而不可分。
12、葭基夜曰
："维此影成之神人，我敬之为大梵也！"&
王曰："毋语我以是！是死亡也，而我敬之。"——有如是敬之 者，则臻于世间一切寿，死亡不先时而近其人。
13、葭基夜曰："维彼在此身中之神人，我敬之为大梵也！"&
王曰："毋语我以是！是有身者&#9312;也，而我敬之。"——有如是
敬之者，则为有身者,其后嗣亦为有身者矣！&
于是而葭基夜默然。
意谓"神而具有身形者"也。
14、阿茶多沙特鲁王曰："如是而已乎?"&
&曰："如是而巳！"
&王曰："是则犹未及知也!&#9313;"&
葭基夜曰："我当从君为师!"
商羯罗注疏云：葭基夜所^者，皆"非显了之大梵"(Amukhyam brahma)，犹未 知"超上大梵"（Param
brahma)也。
&15、于是阿茶多沙特鲁王曰："是事颠倒矣！以婆罗门而从刹帝利
学，说'老师教我梵道！，——虽然，我将使尔明乎此。"执其手而起&#9314;。
& &二人出，遇一熟睡者，遂以诸名对之而诵曰："汝白衮之大君
哉！梭摩王！"其人酣睡也如故。王遂以手触而醒之，其人起矣！
"性灵"或"自我"之教义，原出于刹帝利族姓而不出。于婆罗门。参《唱书》五，
十一至廿四;五，三,七及此奥义书下六，二、八——谓"奥义书"之所以为秘密义也，以此。
16、阿茶多沙特鲁王问曰："是人熟睡于此之时，其智识所成之我何往也？又何自而返耶?"——葭基夜亦不知。
17、王曰："方此人之睡也，其智成我，以智而收摄诸识之知觉，敛于心内之空，诸识皆收摄巳，则说此人已入睡矣！于是气息，语言，眼，耳，意，皆敛。
18、"而凡其梦游之处，皆彼之世界也。彼或如大邦之君王，或如
大婆罗门，如或升高焉,如或履卑焉。有如邦君率其从者巡行己之 疆土，随意循游，彼亦如是率其诸（气）而巡行己之身内，随意回
19、"而当其更深睡也，时则了无所知矣；则有所谓'喜多，&#9312;脉者，
以七万二千脉管发于心而络于心囊者也,彼乃循之而投宿于心囊。 于是乃如童子或大王或大婆罗门，至于极乐而休息也，彼亦惟如是
而休息焉。
"軎多"(Hitah)，字义为"有益"或"行善"。
20、"如蜘蛛以丝而上缘，如星星火花自火而上射，由此'自我，而一切气息，一切世界，一切诸天，一切众生皆散出焉&#9313;。——其奥义曰：'真实之真实'&#9312;，生命气息，真实也；彼，则其真实也！"
&#9313; 此谓由深睡而醒也&——此谓"大梵"不独为太阳等外界客体对象中之"神
我"，（或"神灵"，或可谓"人格化之力"），而为"智成之神我"，即人内中认识之主体，虽
在深睡中亦潜存，醒则光芒发越外射,即此群有如铢之缘丝而出矣。
此段文大致同于Maitri'6,32。
第二婆罗门书&#9313;
此一简短婆罗门书，竞分两半。而出发观点不同。上半以身为主，七神居于 眼中。下半以头为主，两眼为两仙人等。
1、唯然，初生之兽，（有)其居处，其盖藏，其系柱，其绳索；人而知
之者，则克服为其敌之亲属也七&#9314;。
& 唯然，此初生之兽，中气也。此(身）为其居处，此（头）为其盖
藏，呼吸为其系柱，食物为其绳索&#9315;。
"七"者,头上"七门"，有对物境之贪恋,故谓之为敌，七者原义皆其"中表兄 弟"也，谓曰"亲属"云。
"绳索"所以系此微妙之身于此粗质之身者。
2、有不灭者七&#9316;，皆近而承事之。
& &为眼中之亦脉，则有煞神以此而与之相联。为眼中之水，则有
雨神，为眼之睛，则有日神，为眼之黑，则有火神，为眼之白，则有雷
神，为下睫则有地神，为上睫则有天神，各因而与之相联也。
& &有如是知者，其食物不尽。
煞神，R雨神，P日神，A火神，A雷神，I地神，
P天神，D凡此皆《韦陀》中所具者，各有其说云。
3、于是有颂曰：&#9317;&
"祭祀之盂，口下底上，&
其中虚受，光荣万象。&
有七仙人&#9312;，沿边而居，&
语为第八，合于祷词。"
&"祭祀之盂，口下底上"者，（人之)首也。盖此乃一器，口在下
而底在上者。
&"其中虚受，光荣万象"者，诸生命气息，乃万象之光荣，然则谓
生命气息也。
&"有七仙人，沿边而居"者，生命气息者，七仙人也，然则谓生命
&"语为第八，合于祷词"者，语言为第八，与祷告相合也。
本原一頌在/W. 10,8,9。
即两眼,两耳,两鼻孔,一口或舌为七仙人。
4、唯此二者(指两耳），乔答摩与波罗陀涡遮也。此为乔答摩，此
为波罗陀涡遮。
& 唯此二者(指两眼），维施涡蜜咀罗，与遮摩陀格尼也。此为维
施涡蜜咀罗，此为遮摩陀格尼。
& 唯此二者(指两鼻孔），洼西史多与迦叶波也。此为洼西史多，
此为迦叶波。
& 唯此舌为阿咀利&#9313;，盖以舌而食食物也。所谓"阿咀利"者，义同"阿替"，即"彼食"也。
有如是知者，则食一切食，一切皆其食粮矣。
&#9313; 此节举七仙人之名：
1. Gotama. 2. Bharadvaja. 3.
Visvamitra. 4. Jamadagni. 5. Vasigtha. 6. Kasyapa. 7.
Atri。第七名Atri与at-ti同根ad,"食''为动词。"一切皆食物"，取抽象义。若据实事而
论，则"不食非食"。参本奧义书下六，一,一四。
第三婆罗门书
1、诚然，大梵之态&#9312;有二 ：
一有相&#9313;者，一无相者&#9314;；一有生灭者， 一无生灭者，一静者，一动者&#9315;;一真实者,一彼面者&#9316;。
"态"(rtipa)，即"名色"之"色",亦可曰"相"，曰"形相"，今之言"大梵"者,H曰
"位"，义亦出此。终以"态''宇译之为允。
"有相"(mdm),义为"有形体"。
由"诚然……"至"一无相者"句，亦见《弥书》六，三。"有生灭"原宇义为"有
死"I"无生灭"原字义亦"永生"。
"静者"，原字义为"立者"；"动者"原字本作"行者","行"与"立"对，即"动"与 "静"对也。
"彼面者"(tyam),BP"此"之对面，义谓此万事万物之真实，另有其一面之真
实。非此为真实而彼为非真实也。与治《易》者谈此易喻,亦犹阴阳之对，非阳为真实
而阴即不真实也。"真实"即"此是者"义;"彼面"亦"彼是者"义。（以上略举原文本义，
以明译事之不可凿执也如此。）
2、此皆有相者:凡异于风及异于空者&#9317;皆是也。此为有生灭者，
此为静者，此为真实者。而此有相者，有生灭者，静者，真实者，其
元精即彼辉赫者&#9318;者；盖彼为真实者之元精。
"空"原义是"两间",即天与地中间之空也。此就五大而说，异于风及空两大 者，即地，水，火三大也。
"彼辉赫者",义亦是"彼散热者"，太阳是也。
3、至若无相者，即风与空。此为无生灭者，动者，彼面者也。而此无相者，无生灭者，动者，彼面者，其元精即彼(太阳）圆轮中之神
人&#9312;;盖彼为彼面者之元精。&
&属神道者如是。
参《唱书》一,六,六，
4、其次属自我者：
& 唯凡有相者，异乎气，及彼身内之空者,此皆有生死者，静者，
真实者也。此有相者，有生死者，静者,真实者，其元精为眼&#9313;;盖 真实者之元精也。
参《唱书》一,七.二，四，五。
5、而有无相者，是气息及身内之空；此为无生灭者，动者，彼面者
也。此无相者,无生灭者，动者，彼面者之元精，即此右眼中之神人 也;盖此乃彼面者之元精。
6、此神我之相:如黄衣，如白羊毛，如赤甲虫，如火焰，如白莲华，
如电光突闪。一一诚然，有如是知者，其幸福亦突如闪电&#9314;。
& 于是立义曰："非此也，非彼也。"&#9315;盖无有超此"非此非彼"(之义)者&#9312;。而其名曰"真实之真实"&#9313;唯生命诸气息为"真实"，"神
我"则其"真实"也。
《由谁奥义书》第四聿第五颂，有"宛如电光闪"之句，如大自然中电光突闪，心
灵上顿现一相,说者谓此即大梵之表征也。
& & 此说黄，白，赤等，无别指。
&#9315; "非此也，非彼也。"(neti
neti)即指此乃语言心思所不到，超出—切知识范围以外,则"大梵"之最高一面，诸书所常道及者也(参下3,9，26&4,2,4,4,4,22,4,5,15)。
又可说为"非如此，非如彼",总之凡一切是者，皆加否定,否定而又否定，于是真理见 焉，即"彼"也。
"盖无有超此-'…"句，以原文读如：na hi etasmad "iti na" iti anyat param
"真实之真实"，取自上第一书第二十节者(2，1,20)。
第四婆罗门书&#9314;
此一书言"性灵"(BP"自我"），是于诸奥义书中最为明朗。点睛在末段，能所
双忘，即"自我"融合于万事万物中，或可曰一切事物皆销融于一"性灵"中，于是而主客
双泯，所知与能知合矣。此书与下四，五，大致同文。
1、雅若洼基夜曰："唯！弥勒薏！我且当舍此位矣&#9315;！当为尔及
彼迦底耶尼处分之也。"
此节之"位"，即人牛家主时代，古印度人往往丁-学成之后娶妇牛子，为家主，
及至蓦年，舍离家业，人山林修道去矣。雅若洼基夜离家之前，及其妇及妾处分家产，故作是言。
2、弥勒薏曰："君乎！若此大地允满财富皆为我有，由此我倘可
& 曰："不可也！汝之生活，亦如有资产者之生活而巳。至若永
生，以财富则无望也。"
3、弥勒薏曰："若以此我不得长生，我以之何为耶？惟君之所知
者，则当告我矣！"
4、于是雅若洼基夜曰："嗟&#9312;！汝诚可人也！汝言可爱！来前!
汝坐！当为汝说。我之所言，其慎思之&#9313;!"
原文bata与are皆惊叹词，无意义者也。
由第--节至此节思想，同《羯书》一，廿六至廿九,《弥书》一。诸奧义书多肯定
人生，出家则在晚年，丁-世事皆立有基业之后&佛教后起，则不然矣。
5、乃告之曰："唯然！非为爱夫而夫可亲,为爱性灵&#9314;而夫可亲！ "
唯然！非为爱妻而妻可亲，为爱性灵而妻可亲！ "
唯然！非为爱子而子而亲，为爱性灵而子可亲！ "
唯然！非为爱财富而财富可亲，为爱性灵而财富可亲！ "
唯然！非为爱婆罗门而婆罗门可亲，为爱性灵而婆罗门 可亲！
"唯然！非为爱刹帝利而刹帝利可亲，为爱性灵而刹帝利 可亲！
"唯然！非为爱诸界而诸界可亲，为爱性灵而诸界可亲！ "
&唯然！非为爱诸天而诸天可亲，为爱性灵而诸天可亲！ "
& 唯然！非为爱众生而众生可亲，为爱性灵而众生可亲！ "
&唯然！非为爱万物而万物可亲，为爱性灵而万物可亲！ "
&唯然！是性灵，乃当见，当闻，当念，当思者！诚然！弥勒薏！以性灵之见，闻，念，思，而此世界一切皆知矣！&#9312;
"性灵"即"自我"，即吾人内中能知能识之主体。吾人于世界万事万物之能
知'能有,能爱，仅在其于吾人知货性中为所知所象者也。——若广而推之,则天地宇 宙一"大自我"矣。
此第五节最后一段,疑有错简。置于此则与第六节间断,若置第六节之末，则
文义通畅，结此两节，而启下第七至九节，诚不可少也。
6、"人若知性灵以外何处而有婆罗门者，则婆罗门当弃之矣！ "
& &人若知性灵以外何处而有刹帝利者，则刹帝利当弃之矣！
& 人若知性灵以外何处而有诸世界者，则诸世界当弃之矣！ "
& 人若知性灵以外何处而有诸天者，则诸天当弃之矣！ "
& 人若知性灵以外何处而有众生者，则众生当弃之矣！ "
&人若知性灵以外何处而有万物者，则万物当弃之矣！&#9313; "
&此婆罗门，此刹帝利,此诸世界，此诸天，此众生，此万物，即
此性灵是也。
是之谓一中见多,同中求异，自处孤立之地于世界万物而生分别,是舍此大全
而别立小我，是众生万物对之如弃斥矣。见"性灵"则一切皆见，知"自我"即一切皆知,一参《唱书》六，一;《蒙书》一，一，
7、"是如击鼓也，其外之声未可摄也，然取其鼓，或取击鼓者，则
其声得巳。
8、"是如吹螺也，其外之声未可摄也，然取其燻，或取吹螺者，则其声得已。
9、"是如弹琵琶也,其外之声未可摄也，然取其琵琶，或取弹琵琶
之人，则其声得已&#9312;。
是三喻说"性灵"如声所自发,世界万物如所发自此之声。是谓万物亦缘起然
有究竟所依,则异于后世说相互依起而无究竟者。要其非于万事万物凿实以执其頑 有，于声之喻可见矣。
10、"是如措湿薪于火也，则烟缕缕而生;如是，由此一伟大存在
者，腾吐《黎俱韦陀》，《夜珠韦陀》,《三曼韦陀》，阿他婆安吉罗萨之 诗篇&#9313;,诸故事，诸古事记，诸明，诸奥义书，诸偈，诸经，诸注，诸疏
……凡此皆由彼嘘呼而出者也&#9314;。
即第四《韦陀》（Athaarva-veda)。
同文,见《弥书》六,三二。人之创造文学哲学等,賴乎"灵感"(Inspiration);而
此诸书，直谓由至上一"灵呼而出（Exspiration)矣。可谓"灵嘘"！
11、"是如诸水汇归于海也，如是，诸触皆归于皮，诸香皆归于鼻，
诸味皆归于舌，诸色皆归于眼，诸声皆归于耳，诸念皆归于意，诸明 皆归于心，诸业皆归于手，诸乐皆归于肾，诸泄皆归于觖，诸行皆归
于足，诸《韦陀》皆归一于语言也&#9315;。
参上一，四，七。《考书》三，四;《唱书》,八，十二，四,《由书》,一至二。
12、"是如置盐块于水中，惟随之溶解，固无可取之而出也;于是尝之，则唯盐味&#9312;。——诚然，此二大存在者,无极而无涯，唯智之聚
积。（在人），起自诸大，又随而灭人诸大中。人死后则无知觉矣。
"吁！我说如是。"——雅若洼基夜如是言。
&#9312;参《唱书》六，十三。——盐水之喻,由此书观之,其来自古。
——说万物皆消融于性灵中，于是无复经验上之知觉,唯是一智识体矣。
13、于是弥勒薏曰："君言死后则无知觉，使我迷惑！"&
曰："嗟！我不说迷惑语。是矣！是可以明矣！
14、"是如有对偶之处，则此嗅彼，则此见彼，则此闻彼，则此语彼，则此思彼，则此知彼。然若是处一切皆化为自我矣，则当由谁而嗅谁，由谁而见谁，由谁而闻谁，由谁而语谁，由谁而思谁，由谁而知谁耶？由彼而知此一切矣，则当由谁而知彼耶？唯！复由谁而知
此知者耶?"
第五婆罗门书
1、此地，一切众生之蜜也。一切众生，于地亦为蜜。此地中光明
所成甘露所成之神我，以及属于此身者,身之此光明所成甘露所成之神我，是即性灵，是即永生者，是即大梵，是即大全&#9312;。
&#9312;"蜜"义,早见于《黎俱》,此后亦引据之。以喻相互依倚而存在者,如蜂醸蜜，
蜜乃养烽。按诸韦檀多学,凡为生物者，不论为植，动，人，天，皆为流转之性灵,是则皆
为大梵。而五大非生物者,犹其戏场,于此彼等乃受其业果也。然即五大皆出自大梵。 (参《泰书》TafH， 2.
1)—此种思想，渊源可见于是书。凡生物非生物皆依乎此光明
所成'甘露所成之神我，竟由此神我，而其相互依倚，为有可能。凡二十八相，皆吾人内
中同此—性灵也，一一所谓"光明"亦是"热力"，"甘露"义亦"永生"，故"光明一""句
可译为"大力永生之精神"。
2、此水，一切众生之蜜也。一切众生，于水为蜜。此水中光明所
成甘露所成之神我，以及属于此身者，此精液所成光明所成甘露所
成之神我,是即性灵，是即永生者，是即大梵，是即大全。
3、此火，一切众生之蜜也。一切众生，于火为蜜。此火中光明所
成甘露所成之神我，以及属于此身者，此语言所成光明所成甘露所
成之神我，是即性灵，是即永生者，是即大梵，是即大全。
4、此风，一切众生之蜜也。一切众生，于风为蜜。此风中光明所
成甘露所成之神我，以及属于此身者，为气，为光明所成甘露所成
之神我，是即性灵,是即永生者,是即大梵，是即大全。
5、太阳，一切众生之蜜也。一切众生，于太阳为蜜。此太阳中光
明所成甘露所成之神我，以及属于此身者，为眼，为光明所成甘露所成之神我，是即性灵，是即永生者，是即大梵，是即大全。
6、诸方，一切众生之蜜也。一切众生，于诸方为蜜。此诸方中光
明所成甘露所成之神我，以及属于此身者，为耳为回乡，为光明所
成甘露所成之神我，是即性灵，是即永生者，是即大梵，是即大全。
7、此月，一切众生之蜜也。一切众生,于月为蜜。此月中光明所
成甘露所成之神我，以及属于此身者，为意，为光明所成甘露所成
之神我，是即性灵,是即永生者，是即大梵，是即大全。
8、此电，一切众生之蜜也，一切众生，于电为蜜。此电中光明所
成甘露所成之神我，以及属于此身者，为热，为光明所成甘露所成
之神我，是即性灵，是即永生者，是即大梵，是即大全。
9、此雷，一切众生之蜜也。一切众生，于雷为蜜。此雷中光明所
成甘露所成之神我,以及属于此身者，为声，为音,为光明所成甘露
所成之神我，是即性灵，是即永生者，是即大梵，是即大全。
10、此空，一切众生之蜜也。一切众生，于空为蜜。此空中光明所
成甘露所成之神我，以及属于此身者，为心内之空,为光明所成甘
露所成之神我，是即性灵，是即永生者，是即大梵,是即大全。
11、此法，一切众生之蜜也。一切众生，于法为蜜。此法中光明所
成甘露所成之神我，以及属于此身者，为正义，为光明所成甘露所
成之神我，是即性灵，是即永生者，是即大梵,是即大全。
12、此真，一切众生之蜜也。一切众生，于真为蜜。此真中光明所
成甘露所成之神我，以及属于此身者，为真理，为光明所成甘露所
成之神我，是即性灵，是即永生者，是即大梵，是即大全。
13、人，一切众生之蜜也;一切众生，于人为蜜。此人中光明所成
甘露所成之神我，是即性灵，是即永生者，是即大梵，是即大全。
14、自我，一切众生之蜜也。一切众生，于自我为蜜，此自我中光
明所成甘露所成之神我，及此为自我，为光明所成甘露所成之神
我，是即性灵，是即永生者，是即大梵，是即大全。
15、诚然，此自我者，一切众生之主帅，一切众生之王也。如车辐
之皆安立于轮脐车毂也，如是，一切众生，天神,世界，气息，诸我， 皆安立于此自我中矣。
16、诚然，此一蜜义，是达提扬&#9312;，即阿他婆之子，为二阿施文&#9313;而
说者。有仙人见此，说曰&#9314;：
"嗟二阿施文！&
尔作可怖事，&
为求有饶益。&
如雷告将雨，&
我当为宣说：
乃彼达提扬，
&阿他婆之子，
为汝出蜜义，&
曾以马首易。&#9315;"
&#9312; Dadhyannc
Atharvana.
"阿施文"(A4vin5)为孪生二天神。《黎俱韦陀&中说此孪生二神者，不F五十
余頌。又称为"金路神"（hirapya-vartani)，或分称则一名"奇神"(dasra),—名"真神"
(nasatya).皆金光美丽，带莲华|?，迅速雄强,多智莫灣&最嗜饮蜜,肌肤皆为輋所充满。其出现在黎明之后，日出之前，乃登车而落人间，驱除黑暗邪魅，而受敬拜者之供。
为"太阳女"之二夫，与之同载，故婚礼頌赞中，要两"阿施文"护新妇车乗。（R. V. 10.
85)然其最寻常之神用，即为救人疾苦。为神医,能疗衰老盲废等疾。宇义是"马夫"，
或出自《韦陀》以前之古代，渊源莫考,或以为表黎明，半明半暗,或以为表朝暮二星。或与希腊神话中海伦那之兄弟，即宙斯之子有关系云。
此颂出《黎俱韦陀》1.116,12。
&#9315; 因陀罗神常以此"蜜"义教仙人达提扬，且谓若以教他人者,则当断首。于是
二阿施文甚欲闻之,乃先取其首妥善保藏之,而以一马之首安于其彔，其说义已，因陀
罗果来断其首，于是一.阿施文乃以其原首安合之。——此一神话,喻g慧之难求,而医
术有神奇者矣。此说出商癢罗疏。
17、诚然，此一蜜义，是达提扬，即阿他婆之子，为二阿施文而说 者，有仙人见此，说曰：
嗟二阿施文！&
是阿他婆拿，&
汝换以马首！&
彼为诚实人，&
授汝此义理，&
特婆史多&#9312;蜜。&
嗟汝二猛士，&
此义汝当秘!&#9313;"
Tvasir,(黎俱》中巧艺之神，为因陀罗制金刚杵（雷电）者。两阿施文固说为
"天"神之孪生子,然亦说为维波施班娶特婆史多之女而生。
&#9313; 此頌出《黎俱韦陀》1.
18、诚然，此一蜜义，是达提扬即阿他婆之子，为二阿施文而说者，
有仙人见此，说曰：
"彼常作城&#9314;安二足，&
彼常作堡安四足，&
彼化飞鸟人城中，&
为其居民即神我。"
&诚然，此神我者，遍居于一切城中者也。固无有非彼所覆盖，无有非彼所涵藏者。
&#9314; 此"城"即身体&原文为pur",原义亦为"先",则重音在第二音。此"城"义则
重音在第一音，
19、诚然，此一蜜义，是达提扬即阿他婆之子，为二阿施文而说者， 有仙人见此，说曰：
形形色色中，&
对照彼形色，&
是乃彼之形，&
于此已可识。&
乃是因陀罗，
&以彼摩耶力，&
化多形相游，&
驾彼千骐骥&#9312;。"
& 诚然，彼为骐骥，为十，为千，为多，为无数量。彼大梵也,为无
前，无后，无内，无外者。彼即性灵，彼即大梵，知见一切者。
& ——教言如是。
&#9312;此颂出《黎俱韦陀》Vl,47，18
第六婆罗门书
1.其次，师承世系：
Pautim5&ya
(受学）自Gaupavana&
Gaupavana自Pautim5&ya，&
Pautima^ya自Gaupavana,&
Gaupavana自Kausika,
Kausika自Kaudinya,
&Kaundinya
自Sandilya,
Sandilya自Kausika与Gautama。
Gautama自Agnive^ya,
Agnivesya自幺apgilya与Anabhimlata,&
Anabhimlata自AnabhimlMa,&
(Anabhimlata自Anabhimlata),&
Anabhimlata自Gautama,
&Gautama自Saitava与Pracinayogya,
&Saitava与Pracinayogya自ParMarya,&
Parasarya自Bh5radv5ja，&
Bharadvaja自Bh&radv&ja与Gautama,&
Gautama自Bharadvaja,&
Bharadvaja自Pari^arya,&
Parasarya自Baijavapayana,&
Baijavapayana白Kausikayani&
Kausikayani自Ghrtakausika,&
Ghrtakausika自P&r^aryayapa，&
Parasaryayana自P&r^arya，&
Parasarya自JatOkarpya,
&Jatukarnya自Asur&yapa与Yaska,&
Asurayana自Traivani,&
Traivani自Aupajandhani,&
Aupajandhani自Asuri，
Asuri自BhiiradvSja,
Bharadvaja自Atreya,&
Atreya自Manti，&
Manti自Gautama,&
Gautama自Gautama,&
Gautama自Vatsya,
^Sandilya?
Sandilya自Kaik)rya
Kapya自Kumlrah&rita，&
Kumaraharita自G&lava,&
Galava自Vidarbhikaup^inya，&
Vidarbhikaun^inya自Vatsanap&d
Vatsanapad Babhrava自Panthah
Saubhara,&
Panthah Saubhara自Ay&sya
Afigirasa*&
Ayasya Aftgirasa自AbhQti
Abhuti Tvastra自V&rarOpa
Tva&tra自2Asvin，&
2Asvin自Dadhyafic
Atharvana,&
Dadhyanc Atharvana自Atharvan
Atharva Daiva自Mftyu
Pradhrarhsana,&
Pradhvarhsana自Pr&dhvarhsana,&
Pradhvarlisana自Eka
Rsi自Vipracitti,&
Vipracitti自Vya&t:i，&
Vyasti自Sanaru
&Sanaru自Sanatana
Sanatana自Sanaga,&
Sanaga自Paramecin,&
Paramestin自Brahma,&
大梵，则自生者(Svayam-bhG)也。&
皈敬大梵！
&第一婆罗门书
1、唵！维迭赫王&#9312;禅那迦&#9313;者，行大祀典，多所烬施，于是俱卢
人班茶罗&#9314;人之婆罗门皆集焉。维迭赫王禅那迦，爰欲知谁为诸
婆罗门之最有学闻者，乃拣系母牛子头，一一系十金于其角，
邦名维迭赫(Videha)。见前二，一，一。
禅那遍(Janaka),史中之名王也。
俱卢（Kurus)，班茶罗（PaflcAla)，皆族名。
2、而宣言于众曰："诸婆罗门尊者！君辈中谁为最优之婆罗门，
可驱此群牛去矣!"
& 诸婆罗门，趑趄而未敢也。
& 于是有雅若洼基夜&#9315;者，谓其梵学弟子曰："爱儿三曼施罗婆！
尔驱之归去矣！"彼弟子遂驱之归。
&诸婆罗门皆怒。"彼乌得自谓为我辈中最优者哉?"
&于是维迭赫王禅那迦之和特黎祭司（即唱《黎俱韦陀》之祭司），名阿施波勒者，问之曰："雅若洼基夜！然则君为我辈之最大婆罗门耶？"
曰："我辈固敬拜最大婆罗门也，然实欲得此群牛。"&
& 此和特黎祭司阿施波勒乃问难之。
雅若洼基夜(Y^iavalkya),或即传《白夜珠韦陀》者,弟子名S&ma^rava,义即
"明通三*韦陀者"，然说者谓亦其人名非弟子名。阿施波勒，原文ASvala,
3、问:"雅若洼基夜！世间一切皆为死亡所羁，凡物皆为死亡所
胜矣，然则行祭祀者，何由而解脱死亡之系缚耶?"
& 答:"由和特黎祭司&#9312;，由火，由语言也！唯语言者，即祭祀之
和特黎。——是语言者，即是此火，即和特黎。是即解脱，是即 超脱。"
一，和特黎（Hotr)
二，阿陀波利优(Adhvaryu)&
三，乌特伽特黎(UdgStr)
四，婆罗门（Brahman)
& 谓如实乃语言，眼，气,意四者,皆"性灵"之工具,如祭司之为天神之工具也。其相
应之神为火神，日神，风神，月神，由四祭司所崇祀者&是祭祀初起之时，必无此义;抽
象之解说如是，是奥义书时代也。参本书前引言。
4、问:"雅若洼基夜！世间一切皆为昼夜所羁，凡物皆为昼夜所
胜矣，然则行祭祀者，何由解脱昼夜之系缚耶?"
& 答:"由阿陀波利优祭司&#9313;，由眼，由太阳也！唯眼者，即祭祀之阿陀波利优。一是为眼者，即彼太阳，即阿陀波利优。是即解
脱，是即超脱。"
此即执事祭司，
5、问:"雅若洼基夜！世间一切皆为弦望之半月所羁，凡物皆为
弦望半月所胜，然则行祭祀者，何由解脱此弦半月望半月之系 缚耶&#9312;?"
& 答:"由乌特伽特黎祭司&#9313;，由风，由气色！唯气者，风也，即乌
特伽特黎。是即解脱，是即超脱。"
人卒于前半月后半月，其天路不同,故有此问。&#9313;
此即髙唱祭司。
6、问:"雅若洼基夜！此两间之空，若无所缘者然。然则行祭祀
者,何由而攀登至于天界耶?"
& 答:"由婆罗门祭司&#9314;，由意，由月也！唯意者，即祭祀之婆罗门。是意者，即彼月也,即婆罗门。是即解脱，是即超脱。"&
&——说解脱也如是。其次(论)所得者：
此即纠仪祭司。在全祭祀中安坐无语，有误处则纠之。
7、问:"雅若洼基夜！今日彼和特黎祭司，将用多少'黎俱，（诗 颂)于此祭祀中耶?"
答:"三也！"&
问:"何者三?"
答:"请召，供祝，颂赞为三。"&
问:"以此何所得?&#9312;"
答:"世间凡有气息者!"
祭祀之所得,非个人之福》求《等,而为凡有气息者，及（以下所云)诸界及无
极之世界，此非原始祭祀之意也。而象征以释之如此，则奥义书时代也。
8、问:"雅若洼基夜！今日彼阿陀波利优祭司，在此祭祀中，当几 番灌献于火耶?"
答："三也！"&
问:"奚基三?"
答："斟灌而炽扬者也，奉献而腾溢者也，斟灌而平沉者也&#9313;。"&
问："以此何所得?"
答:"斟灌而炽扬者，得诸天界;诸天界固若明炽者然。奉献而
腾溢者，得祖灵界，祖灵界固若在上者然。斟灌而平沉者,得人类 世界，盖人类世界宛如在下也。"
说者谓一为灌穌油或加木;二为投肉于火，三为灌牛乳与梭摩汁。
9、问:"雅若洼基夜！今日婆罗门祭司以几天神由右而护持此祭
答:"一神也。"
问:"彼一神者谁也?"
答:"意也！唯意是无极；宇宙诸天亦无极。彼以此而得无极
10、问:"雅若洼基夜！今日乌特伽特黎祭司，在此祭祀中将唱几颂？"
答:"三也"&
问:"三者何?"
答:"请召，供祝，颂赞为三。"&
问:"其属于自我者何谓?"
答:"入息，请召也;出息，供祝也;充周之气息，颂赞也。"&
问.&"以此何所得?"
答：以请召之辞，则得地界；以供祝之唱则得空界，以颂赞之
诗则得天界矣。"
&于是和特黎祭司阿施波勒默然。
第二婆罗门书
1、于是黎多薄迦，茶罗特羯鲁&#9312;之后也，问难之曰：
"雅若洼基夜！能摄者&#9313;有几？超摄者几耶?"&
答曰："能摄者八，超摄者八也。"&
问："能摄者八，超摄者八，谁耶?"
黎多薄迦(Stabhfiga)，为茶罗特羝餐（jaratkaru)之后人，全名作J^atkfirava
"摄者"谓"知及业根"。"超摄者"谓"根境"。
2、答:"唯然，出息，摄者也；为入息&#9312;超摄者所摄。人以人息而
&#9312;a与Apana,可译曰"上气"与"下气",泛称亦可谓"气息"与"呼吸"，但此
作"出息''与"人息"为是。
3、"唯然，语言，摄者也;为名超摄者所摄。人以语言而说名物。
4、"唯然，舌，摄者也；为味超摄者所摄。人以舌而知味。
5、"唯然，眼，摄者也；为色超摄者所摄。人以眼而见色。
6、"唯然，耳，摄者也；为声超声者所摄。人以耳而闻声。
7、"唯然，意，摄者也；为欲超摄者所摄。人以意而欲其所欲。
8、"唯然，手，摄者也;为业超摄者所摄，人以双手而作业。
9、"唯然，皮，摄者也；为触超摄者所摄。人以皮而感触。 "此八能摄者与八超摄者&#9312;也
八能摄者与八超摄者如是混杂序列,是先于诸泼哲学之排比分明，如五知根
五作业根或五根五坐等说。八者之后为"自我",以此八而摄持物境,此其主旨也。
10、问:"雅若洼基夜！世间万物，皆死亡之食也。而有天神以死
亡为食者，谁耶?"
答："唯然！死亡者，火也。而为水&#9313;之食也，则胜伏&#9314;
重死&#9315;。"
"水"Upas)，象征此"自我知识"。
&#9314; "胜优"（apa-j ayati)
"重死"即俗所谓重生重死,人乎轮回也。有谓当足—语曰："'有如是知者，，则胜伏篇生重死。"——所据乃此《奥义书》1.2.7;3.3.2。
11、问:"雅若洼基夜！有人于此而死矣，其气&#9316;出而上升耶？ 否耶？"
答:"非也！非也！气皆凝聚于此，彼乃增大，肿胀。尸则膨胀
是谓"气息"非在人之不死者也。在人之不死者，唯"自我"。
12、问:"雅若洼基夜！有人于此而死矣，所不离于彼者为何?"
&&答-"名也！名，无尽者也！唯宇宙诸天皆无尽。彼以此胜得
无尽之世界&#9312;。"'
&#9312;参《唱书》七，一，五。
13、问："雅若洼基夜！有人于此而死矣，其语言归于火，气归于
风，眼归于日，意归于月，耳归于方，身归于地，魂归于空，毛归于
草，发归于木，精血归于水，——斯人复何如耶?"
& 答:"爱友！黎多薄迦！君执我手！此唯我二人可以了知，不
在此群众中也。"
& 二人者，（携手)出而论之。所谈者，业也;所颂者业也。人唯
以善业而善，以恶业而恶矣。
& 于是黎多薄迦，茶罗特羯鲁默然&#9313;。
&#9313;人逝而有"业"存，为生死流转因，此正开后世印度各教之说。此韦檯多学之博大也
第三婆罗门书
1、于是勒喜阿之孙蒲支约&#9314;问之曰：
&"雅若洼基夜！我等游学，周行玛德拉斯邦&#9315;，过巴植遮那&
迦莂夜&#9316;之家。彼有一女，为乾闼婆所魅。我等问之曰：*汝为谁？，彼曰：'苏瘅婆，安吉罗斯&#9312;氏是也！，我等问以诸界之终极，且
问以帕利克洗多&#9313;王之后何如矣，帕利克洗多王之后何在
耶？——雅若洼基夜！今我问君:帕利克洗多王之;后何往耶?"
&#9314;勒喜阿(Lahya)之孙蒲支约（Bhujyu),全名是Bhujyu
UhySyani,&
&#9315;Madras,至今犹称玛德拉斯&&&#9316;Pataiicala
Kapya,即姓Kapi。
&#9312; Sudhavan
PSriksitas,乃史事消沦之一邦王，问其族人逝后何往也？此王名氏，亦见Ait. Br.8,21,1.
2、答曰："彼必已谓汝等曰：
“彼诸后嗣，皆巳至于行马祭者所至 之处矣！'"
& 问曰："举行马祭者，又至于何处耶?"
& 曰："此世界也，广如天乘（太阳神之车）三十二日之程；地则
二倍其广而周环之;海又二倍于地之广而周环之。而有一间隙， 如刃之锋，如蝇之翼，介于其间。于是因陀罗化而为鸟，以彼等
(帕利克洗多之胤)授于涡柔（风神），涡柔负之而行，至于举行马 祭者之所居。——彼（苏瘅婆乾闼婆）似如是为汝等说而唯颂涡
柔也。"&#9314;
& &——故涡桑为别相，涡柔亦通相。彼如是知者，克胜再
& ——于是勒喜阿孙蒲支约默然。
古印度宇宙观念,略具于此。世界居中，外为地,地之外为海,全宇为一卵形，
以太阳一R之程计算,世界广三十二程,地广六十四程,海广一百二十八程。是全空间
直径为四百一十六日程矣。此外为天，天海之间一St，则神灵由此而出，至天之背，入 大梵界，则善业之果云。(參Taitt, Ar.
\0,\,52tVdj. Sam. 15,50)——至若此"天外"
一界(《蒙书》一,二，十，即"至高境"，（《翔书》三，一），往已而有还生，信皆后起较进步
之说;此犹存本初与《黎俱韦陀》观念相合之说，自明其较原始。——此大梵界也,行马
祭者人之。马祭之火,作成鸟形，涡柔为个人之生气，是谓"别相"(vyawi),是宇宙之大
气,则臼"通相"(samayi)矣。
第四婆罗门书
1、于是乌沙士多，茶羯罗&#9312;氏问之曰："雅若洼基夜！彼当体无
隐之大梵，居万事万物中为其自我者，君其有以语我来！"
曰："是即汝之性灵，居一切内中者也。" ，
问:"雅若洼基夜！何者为居一切内中者耶?"
曰："彼以入息而吸气者，汝之性灵也，在一切内中；彼以出息 而吐气者，汝之性灵也,在一切内中;彼以充周气而充周者，汝之性
灵也，在一切内中；彼以元气而上导者，汝之性灵也，在一切内 中，——彼即汝之性灵，居一切内中者也。"
&#9312;乌沙士多&茶羯罗氏（Ushasta
Cakrayaoa)为茶揭罗（Cakra)之后人。
2、乌沙士多&茶羯罗衍拿曰："如君所示，亦犹说：此是牛，此是
马而已。彼当体无隐之大梵，居万事万物中为其自我者，当语 我也!"
曰："是即汝之性灵，在一切内中者也。"
问:"雅若洼基夜！何者为在一切内中者耶?"
曰："汝不能见见之能见者也;汝之能闻闻之能闻者也，汝不能 思思之能思者也；汝不能识识之能识者也。是即汝之性灵，在一切
内中者也。——有异于彼者,是则苦矣!"
于是乌沙士多&茶羯罗氏默然。
第五婆罗门书
1、于是恪和罗考矢多羯&#9312;氏间之曰："雅若洼基夜！唯彼当体无
隐之大梵，居万事万物中为其自我者，君其有以语我来!"
曰:"是即汝之性灵，居一切内中者也!"
问:"雅若洼基夜！何者为居一切内中者耶?"
曰："彼超乎饥，渴，忧，痴，老，死者也。惟婆罗门有证会此性 灵者，乃捐弃其后嗣之想望，财富之欲求，世间之贪恋，而游方乞
食。盖后嗣之想望者，财富之欲求也;财富之欲求者，世间之贪恋 也。二者，皆唯贪欲而已。——故婆罗门厌为学究已，且欲为儿
童。双弃为学究与为儿童矣，则为牟尼&#9313;两忘寂默与非寂默已，乃 为婆罗门也。"
问："何由为婆罗门耶?"
曰-"如其为婆罗门也，亦唯随所遇而已&#9314;。——而有异于彼 者，是则苦矣!"
于是恪和罗&考矢多羯氏默然&#9315;。
恪和罗*考矢多羯氏(Kahola
Kau?itakeya),即考矢多羯(Kaujitaka)之后人。
牟尼，即"寂默者"，可称"圣人"。
此问答可另解曰："何自（何"由"？）（或"在何者中生活"？）而为婆罗门 耶?"——答:"如是(或'在此中生活，）(或
&由是，)如其所受而已。"
此书与上第四婆罗门书，似原为一整体。
第六婆罗门书
1、于是迦吉&#9316;，婆者克鲁之女问之曰："雅若洼基夜！凡此世界万物，经纬皆交织于水中矣，而诸水又经纬交织于何者中耶?"
"风中也。迦吉!"&
"风又经纬交识于何者中耶?"&
"两间之空界中也。迦吉!"
&"两间之空界又经纬交织于何者中耶?"&
"乾闼婆界中也。迦吉!"&
"乾闼婆界又经纬交织于何者中耶?"
&"太阳界中也。迦吉!"&
"太阳界又经纬交织于何者中耶?"
&"月界中也。迦吉!"&
"月界又经纬交织于何者中耶?"&
"星宿界中也。迦吉!"&
"星宿界又经纬交织于何者中耶?"
&"诸天界中也。迦吉!"
&"诸天界又经纬交织于何者中耶?"
&"因陀罗界中也。迦吉！"&
"因陀罗界又经纬交织于何者中耶?"&
"般茶帕底界中也。迦吉!"
&"般茶帕底界又经纬交织于何者中耶?"&
"大梵世界中也。迦吉!"&
"大梵世界又经纬交织于何者中耶?"&
曰："迦吉！毋过事穷诘矣！庶使汝头不堕也！汝诚已过度问
及天神，固所不当穷究者也。迦吉！毋过于穷诘也。"&
于是迦吉&婆者克鲁之女默然。
&#9316; 全名是GSrgi
Vscaknavi,父名VScakntu
第七婆罗门书
1、于是乌达罗恪，阿垄拿&#9312;之子问之曰："雅若洼基夜！我等常
居玛德拉斯邦，寓巴植遮那&迦莂夜之家,研究祀事。彼有一妇， 为乾闼婆所魅。我等问之曰：4汝为谁'彼曰：'我羯班陀，阿他婆氏
是也。，彼问巴植遮那&迦莂夜及我辈祀礼学生曰：4迦莂夜！有一 线索，此世界，彼世界，及一切众生皆于以联系者，汝知之乎？，巴植
遮那&迦莂夜答曰：'不知也！尊者！'
"彼又问巴植遮那《迦莂夜及我辈祀礼学生曰：4迦莂夜！有 一主宰，在此世界，彼世界，及一切众生内中为其主制者，汝知之
乎？，巴植遮那*迦莂夜答曰：*不知也！尊者！，
"彼乃谓巴檀遮那&迦莂夜及我等祀礼学生曰：'迦莂夜！有 知此线索及彼内中主宰者，乃诚大梵明者，世间解者，诸天通者，韦
陀学者，造物识者，性灵见者，一切智者矣！，遂为诸人说之，故我 得知。
"雅若洼基夜！若汝不知此线索及彼内中主宰,而驱去婆罗门 之群牛，汝之头当堕矣!"
曰:"乔答摩！我知此线索及彼内中主宰也!"
曰:"凡人皆可曰：我知之！我知之！，如汝所知,汝当说也!"
& LWUtlaka Arupi乃Arupa之子
2、曰："唯然！乔答摩！此线索者,气(风)也！诚然，乔答摩！如以线索，以气(风)联系此世界，彼世界，及一切众生。故于人之已殁也，则曰：彼之肢体皆已解散矣！乔答摩！盖以气(风)而得系合
曰："是矣！雅若洼基夜！固如是也！汝更言内中主宰。"
3、曰："彼在于地中者，而有异于地，乃地所不知，而以地为身，于
地内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
4、"彼在于水中者，而有异于水，乃水所不知，而以水为身，于水
内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
5、"彼在于火中者，而有异于火，乃火所不知，而以火为身，于火
内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
6、"彼在于空中者，而有异于空，乃空所不知，而以空为身，于空
内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！（此空谓两间之
7、"彼在于风中者，而有异于风，乃风所不知，而以风为身，于风
内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
8、"彼在于天中者，而有异于天，乃天所不知，而以天为身，于天
内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
9、"彼在于日中者，而有异于日，乃日所不知，而以日为身，于日
内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
10、"彼在诸方中者，而有异于诸方，乃诸方所不知，而以方为身，
于方内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
11、"彼在星月中者，而有异于星月，乃星月所不知，而以星月为
身，于星月内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
12、"彼在于(虚)空中者，而有异于(虚)空，乃空所不知，而以空为
身，于空内中管制之,此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
13、"彼在于黑暗中者，而有异于黑暗，乃黑暗所不知，而以黑暗为
身，于黑暗内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
14、"彼在于光明中者，而有异于光明，乃光明所不知，而以光明为
身，于光明内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者。 "凡此皆属神明者。——其次属物质者：&#9312;
"物质"谓"物之存在"。
15、"彼居万物内中者，而有异于万物，为万物所不知，而以万物为
身，于万物内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！ "属物质者如是。——其次属自我者&#9313;：
"自我"在此谓人之身体。
16、"彼居气息内中者，而有异于气息，为气息所不知，而以气息为
身，于气息内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
17、"彼居语言内中者，而有异于语言，为语言所不知，而以语言为
身，于语言内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
18、"彼居眼之内中者，而有异于眼，为眼所不知，而以眼为身，于
眼内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰,永生者！
19、"彼居耳之内中者，而有异于耳，为耳所不知，而以耳为身，于
耳内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
20、"彼居意之内中者，而有异于意，为意所不知，而以意为身，于
意内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
21、"彼居皮之内中者，而有异于皮，为皮所不知，而以皮为身，于
皮内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
22、"彼居识之内中者，而有异于识，为识所不知，而以识为身，于
识内中管制之,此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
23、"彼居精液内中者，而有异于精液，为精液所不知，而以精液为
身，于精液内中管制之，此即汝之性灵，内中主宰，永生者！
"彼见而不可见也，闻而不可闻也，思而不可思也，识而不可识 也。外乎彼，无见者也。外乎彼，无闻者也。外乎彼，无思者也。
外乎彼，无识者也。是即汝之性灵，内中主宰，永生者也！——而 有异于彼者，是则苦矣!"
于是乌达罗恪，阿垄拿之子默然&#9312;。
&#9312;此与上第三婆罗门书,似原为一书而流传有两本。
第八婆罗门书
1、于是迦吉,婆者克鲁之女曰:"诸婆罗门尊者！我当问彼二问，
彼若能答我者，则诸尊者于大梵义实无有能胜彼者也！"
& &"问可也！迦吉！"
2、曰："雅若洼基夜！如勇猛少年，或迦喜人或维迭赫人，取沲弓
张之，手持二矢，将以洞穿其敌而来矣，我亦如是以二问来攻也! 汝当答我二问！"
&曰："问可也！迦吉！"
3、问曰："雅若洼基夜！彼上者在天上，下者在地下，中属天地两
间者,凡此说为过去者，现在者，未来者，是皆经纬交织于何者 中耶？"
4、答曰："迦吉！彼上者天上,下者地下，中属天地两间者,凡此
说为过去者，现在者，未来者，是皆经纬交织于空中也&#9312;！"
&#9312;此"空"非空无为，在韦植多学中为遍在遍漫实有之"空",故近人或谓之为"以太"。
5、曰："敬拜汝！雅若洼基夜！汝巳为我解答此一问矣！且备答
第二问也!"
曰："问可也！迦吉！"
6、问曰："雅若洼基夜！彼上者天上，下者地下，中属天地两间
者，凡此属于过去者，现在者，未来者，是皆经纬交织于何者中耶?"
7、答曰："迦吉！彼上者天上，下者地下，中属天地两间者，凡此
说为过去者，现在者，未来者，是皆经讳交织于空中也！" 问曰："空又经纬交织于何者中耶？"
8、答曰："迦吉！此即婆罗门所称为不变灭者也！非粗，非细，非
短，非长；非赤&#9312;，非润&#9313;;无影，无暗；无风，无空；无着；无味，无 臭，无眼，无耳，无语，无意，无热力，无气息，无口&#9314;，无量，无内，无
外;彼了无所食，亦无食彼者。
&#9312;"赤"谞如火。
&#9313;&"润"谓如水。
&#9314;另本，此下尚有"无名，无姓，无老,无死,无畏,永生，无垢,非显,非隐。"—段
9、"唯然，迦吉！是以此不变灭者之命令，而日月分悬。是以此
不变灭者之命令，而天地分立。迦吉！是以此不变灭者之命令，而 瞬间，顷刻，昼，夜，半月，月，季，年分住。迦吉！是以此不变灭者
之命令，而诸水发自雪山，或向东流，或向西流，或各往其方。迦 吉！是以此不变灭者之命令,而人称颂好施者，而神歆乐虔祀者，
而祖灵安妥乎祭奠也。
10、"唯然！迦吉！人而不知此不变灭者，于世或为祭祀，或致敬祈，或修苦行，虽数千年不已，（其业（果））固有限也。迦吉！人而
不知此不变灭者，其离世也，为可悯也。人知此不变灭者而离世 也，则为婆罗门。
11、"诚然，迦吉！此不变灭者，为见者而不可见也,为闻者而不可
闻也，为思者而不可思也，为识者而不可识也。外乎彼，无见者也。 外乎彼，无闻者也。外乎彼，无思者也。外乎彼，无识者也。嗟乎
迦吉！唯彼空者，经纬交织于是中者也&#9312;!"
是谓知识之主体,本身原永不可知,而宇宙之律则建立其中，即自然中一切所
服展，而凡空间及空间所有者，为经为纬皆交织其中，未知此与《老子》所言之道，有舁否也？
12、彼于是曰："诸婆罗门尊者！君等若能礼是人而退，是事则已
大矣&#9313;！若论梵道，君等实无有能胜彼者也!"&
& 说是语已，婆者克鲁之女默然&#9314;。
义谓若能礼拜此人，而不遭呵斥或责难，为其意所可而退,此即大事矣。
此与上第六婆罗门书,似原为一书而流传有两本。
第九婆罗门书
1、于是沙恪勒氏卫多格陀&#9315;问之曰："雅若洼基夜！天神有几?
&&彼乃据《神名咒》答之，《宇宙神颂》之《神名咒》&#9312;所云曰："三
百又三，三千又三也。"
问："唵&#9313}