有缘有念有愿 ，轮回苦海不见，弥陀佛好乐生，清净极乐净宗法师：唯说念佛 13:00 阅读(110)现（
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有缘有念有愿 ，轮回苦海不见，弥陀佛好乐生，清净极乐净宗法师：唯说念佛 13:00 阅读(110)现（
缘　起念着“南无阿弥陀佛”，你是否被佛的慈悲感动过？佛法本来是最有人情味儿的，因为佛爱众生甚于父母爱孩子。因果的沉重、六道的恐怖令我们心急如焚，岂不知佛的心比我们还焦急，恨不能把十方众生一时接到极乐世界。正因如此，净土法门不是要我们修到某种境界去感动阿弥陀佛（就好像应聘考试，一万个人中只取前三名），而是阿弥陀佛用他的慈悲感动我们，让我们称念名号、接受救度。人人皆可称名，人人皆能得救。所以，西方极乐世界对我们每个众生都是开放的，所谓“三根普被，利钝全收”。谁都知道：念佛能往生。但是，一提到行持，人们很容易把这普机普缘之教说成一机一缘之法：达不到一心不乱不能往生，不断烦恼不能往生，不修助行不能往生，临终把握不住正念不能往生……既入佛门，谁不想断除烦恼？谁不想清净此心？然而，由于我们根机不堪，这种种条件实在难以达到，久而久之，我们的心被吊到了半空，往生似乎变得越来越渺茫，一想到生死大事，心里就忐忑不安。《无量寿经》说“信心欢喜”、“欢喜踊跃”、“欢喜信乐”，我们的念佛怎么跟经中讲的完全不同？“自性弥陀，唯心净土”、“心净则土净”、“心水浑浊，佛月不能现前”……这些引自别宗的高深理论使我们约定俗成地把《阿弥陀经》的“一心不乱”理解为止息妄念、摄心归一的工夫境界。于是，“方便法门顿生荆棘，易行之道翻成险径”（黄念祖居士语）。善导大师完全站在净土宗的立场，集成了龙树、天亲、昙鸾、道绰的净土理念，纠正了诸宗行人对净土宗的曲解，将释迦、弥陀二尊的本怀和盘托出：一切善恶凡夫皆可称佛名号、乘佛愿力、往生报土。念佛是乘佛愿力，不是做工夫。净宗法师的开示，完全忠实于善导大师思想，以净土三部经为依据，目标专一，不涉他宗，深入浅出，不尚玄妙，朴实亲切，打动人心，把阿弥陀佛的名号送到每个浊世凡夫的嘴边，让我们欢喜踊跃地称念，丝毫不担心自己的往生，真正体现净土宗“简单化、易行化、民众化”的特点；当年善导大师在长安城的教化风格也正是如此。为方便莲友学习、研讨，我们把净宗法师的开示录音带整理出来，试着将初稿拿给大家传阅。读过的莲友无不眼前一亮，“心里像点了盏明灯似的”，三经教旨豁然通透，人生大事终有依托，从此真正开始老实念佛，不再妄自尊大、好高骛远；不再见异思迁、摇摆不定；不再寻奇觅巧、旁征博引，试图用各种般若经典圆解净土法门，以抚慰自己那颗疑惧的心。净业行人当中，的确有一些尊贵的念佛人，并不懂得很多道理，只认定阿弥陀佛极乐世界，老老实实一句佛号，念得再多也不觉得累——这可谓净土门的上上根，印光大师谓之“愚不可及”，很少有人比得上。但是，像我们大多数人，如果不把往生净土的道理弄明白，是没办法老实念佛的，“这样念着佛就能往生吗？心不清净怎么办？妄念怎么办？恶业怎么办？还有临终……”那就让我们暂时放下自己的成见，从净宗法师平实而生动的开示中领略善导大师的净土思想、领受阿弥陀佛的慈悲宏恩吧。为便易读易记，我们在整理净宗法师的开示时添加了小标目。为满足广大莲友的渴求，兹按讲解先后顺序及各讲分量厚薄编为三册，另取书名，作为“净宗讲话之一、二、三”出版，而与法义开展的次第也刚好吻合。一、《净宗略讲》。内含净宗法师2001年大连开示四篇：《净土宗大意》、《善导大师要弘二门判略讲》、《阿弥陀经略讲》、《印光大师法语略讲》。第一篇说明圣道门与净土门的差别，而重在净土门；第二篇说明净土门内要门与弘愿的差别，而重在弘愿；第三篇是就净土正依三经之一的《阿弥陀经》的要点所作的开示；第四篇精选印光大师的法语而作讲解，说明净土法门之所以称为特别法门，在于仗阿弥陀佛弘誓大愿力，而劝极生信愿。二、《念佛胜易》。同是2001年大连开示，讲解《念佛感应录序言》，着重说明念佛法门简捷易行，利益殊胜。三、《唯说念佛》。2002年山东龙口开示，讲解《净土宗略要文》，说明净土三经一致的宗旨，在于“唯说专念弥陀名号得生”。知此，则专修念佛万牛莫挽，往生净土如握左券。　　　　　　　　　　　　　　　　　 & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & &佛　恩& & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & & &日一、道绰禅师立圣道净土二门，判一代圣教，而舍圣道正归净土之文《安乐集》上云：问曰：一切众生，皆有佛性，远劫以来，应值多佛，何因至今，仍自轮回生死，不出火宅？答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法，以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土。其圣道一种，今时难证，一由去大圣遥远，二由理深解微。是故《大集月藏经》云：“我末法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者。”当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。是故《大经》云：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”又复一切众生，都不自量：若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心。若论小乘，修入见谛修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，然持得者甚稀。若论起恶造罪，何异暴风驶雨。是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障，自然消除，定得往生。何不思量，都无去心也！二、善导和尚意：释尊出世本意，唯说念佛往生之文《法事赞》云：如来出现于五浊，随宜方便化群萌；或说多闻而得度，或说少解证三明；或教福慧双除障，或教禅念坐思量；种种法门皆解脱，无过念佛往西方；上尽一形至十念，三念五念佛来迎；直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。三、善导和尚立正杂二行，舍杂行归正行之文《观经疏》第四卷、释三心中“深心”云：“就行立信”者，然行有二种：一者“正行”，二者“杂行”。言“正行”者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。若礼，即一心专礼彼佛。若口称，即一心专称彼佛。若赞叹供养，即一心专赞叹供养。是名为正。又就此正中，复有二种：一者“一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”若依礼诵等，即名为“助业”。除此正助二行以外，自余诸善，悉名“杂行”。若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。四、善导和尚判正杂二行得失之文《往生礼赞》云：若能如上，念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故；与佛本愿相应故；不违教故；随顺佛语故。若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。何以故？乃由杂缘乱动失正念故；与佛本愿不相应故；与教相违故；不顺佛语故；系念不相续故；忆想间断故；回愿不殷重真实故；贪嗔诸见烦恼来间断故；无有惭愧忏悔心故。又云：余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。五、善导和尚意：三部经共唯明念佛往生之文《观经疏》第三云：自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。是故诸经中，处处广赞，念佛功能。如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。又如《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。又十方恒河沙诸佛证诚不虚也。又此《经》定散文中，唯标专念名号得生。此例非一也。六、弥陀如来唯以名号为往生本愿之文《往生礼赞》云：《无量寿经》意云：若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。七、念佛利益之文《无量寿经》卷下云：佛告弥勒：其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃， 乃至一念。当知此人，为得大利。则是具足， 无上功德。善导《往生礼赞》云：其有得闻彼，弥陀佛名号。欢喜至一念，皆当得生彼。私云：一念既得无上功德，当知十念即十无上功德，百念即百无上功德也。应知。八、末法万年后，余行悉灭时，释迦如来以慈悲，特留念佛之文《无量寿经》卷下云：当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。《往生礼赞》云：万年三宝灭，此经住百年。尔时闻一念，皆当得生彼。九、以念佛为多善根、以诸行为小善根之文《阿弥陀经》云：不可以少善根福德因缘，得生彼国。舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。善导释此文云：极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。七日七夜心无间，长时起行倍皆然；临终圣众持花现，身心踊跃坐金莲。十、十方诸佛等，护念念佛行者之文《观念法门》云：又如《弥陀经》意说，若有男子、女人，七日七夜，及尽一生，一心专念，阿弥陀佛，愿往生者；此人常得六方恒河沙等佛共来护念，故名《护念经》。《护念经》意者：亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病、横死、横有厄难，一切灾障，自然消散，除不至心。《往生礼赞》云：《十往生经》云：若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者；若行、若坐、若住、若卧、若昼、若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神，得其便也。又如《观经》意云：若称礼念阿弥陀佛，愿往生彼国者，彼佛即遣无数化佛，无数化观音、势至菩萨，护念行者，复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，不问行住坐卧，一切时处，若昼若夜，常不离行者。今既有斯胜益可凭，愿诸行者，各须至心求往。十一、释尊以弥陀名号，殷勤付嘱舍利弗之文《阿弥陀经》云：佛说此经已，舍利弗及诸比丘，一切世间、天、人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。善导《法事赞》释此文云：世尊说法时将了，殷勤付嘱弥陀名；五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨；如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫，未可得离三涂身；大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘。十二、弥陀光明不照余行者，唯照念佛行者之文《观无量寿经》云：无量寿佛，有八万四千相；一一 相中，各有八万四千随形好；一一 好中，复有八万四千光明；一一光明，遍照十方世界，念佛众生，摄取不舍。《往生礼赞》云：弥陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。十三、不赞杂善唯叹念佛行者之文《观无量寿经》云：若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。彼经《疏》云：从“若念佛”者，下至“生诸佛家”以来，正显念佛三昧，功能超绝，实非杂善，得为比类，即有其五：（一）明专念弥陀名。（二）明指赞能念之人。（三）明若能相续念佛者，此人甚为稀有，更无物可以方之，故引芬陀利为喻。言“芬陀利”者，名人中好华，亦名稀有华，亦名人中上上华，亦名人中妙好华；此华相传名蔡华是。若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。十四、释迦如来不付嘱余行，唯以念佛付嘱阿难之文《观无量寿经》云：佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。彼经《疏》释此文云：从“佛告阿难：汝好持是语”已下，正明“付嘱弥陀名号，流通于遐代”。上来虽说，定散两门之益；望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。私云：此中定者，始自日想观以来十三观是也。散者，初三福业后九品业是也。此定散二善中虽说诸往生行，佛本愿者，唯在名号，故释迦如来唯以名号付嘱阿难尊者也。十五、念佛行者，必当具足三心之文《往生礼赞》云：必欲生彼国土者，如《观经》说者，“具三心必得往生”何等为三？一者“至诚心”：所谓身业礼拜彼佛，口业赞叹称扬彼佛，意业专念观察彼佛；凡起三业，必须真实，故名至诚心。二者“深心”：即是真实信心：信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅；今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生，乃至一念无有疑心，故名深心。三者“回向发愿心”：所作一切善根，悉皆回愿往生；故名回向发愿心。具此三心，必得生也；若少一心，即不得生。十六、不简下智破戒等，依弥陀本愿，唯念名号，即得往生之文法照禅师《五会法事赞》云：彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。十七、修行净业时节延促之文《观经疏》第四云：上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。一、序讲南无阿弥陀佛！请大家放掌。总之是和大家很有缘，那么，大家更和阿弥陀佛有缘分。我们本身修学净土也有责任向其他的莲友、向广大的众生宣传阿弥陀佛的念佛法门。我们出家在外，会遇见很多状况，深深地感觉到“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身”。一个人，从没有信仰，到建立佛教的信仰；从仅仅是追求世间的福报，到追求出世的解脱；从出世解脱当中，选择净土一门，求生西方极乐世界，这是非常殊胜，稀有难得。我们往往费了很大的力气让一个人相信人生无常、让他能念一句“南无阿弥陀佛”、能够相信佛所说的是真实教法，非常不容易；而各位有幸得人身、闻佛法，追求佛道，愿生净土，可以说，“不是于一二三四五佛种诸善根，乃是于无量百千万亿佛所种诸善根”，能够信受此无上殊胜微妙之法门，能够念佛求生西方极乐净土，是非常值得庆贺的。净土的法义简白、浅显，任何人都知道：“念佛往生”。但是，真正把念佛往生落实下来的，还是不多见。正如我们在其他地方所见到的一样，我们向往净土，我们愿意往生这样一块清净的地方，我们也称念着“南无阿弥陀佛”，但是，在我们心中，多少都有一层抹不去的疑惑的阴影，那就是：像我这样的人，称念“南无阿弥陀佛”，心地亦非清净，罪业确实不少，持戒亦非能堪，智能也未开发，临终之时能否正念毫无把握，像我这样一个卑贱下劣根机的凡夫，是不是能够往生西方极乐世界？我们需要把这个疑惑解决而获得安心，从而在这条念佛往生的大道上勇往直前、心无挂碍。今天我和大家来共同解决的，正是这件事情。大家手上有一份资料，这次主要依据这份资料向大家讲解。在讲解之前，我想提几个问题，以帮助大家了解自己，也帮助我了解大家的修学状况。首先我想问的是：今天在座各位，是不是都是修学净土法门？（“是。”）有没有专修念佛的？（“专修念佛。”）都专修念佛。问几个有关教理方面的问题：我们修学的是净土法门，那么，能否知道，最早把净土法门从佛教八万四千法门中独立出来，成为一个特别的法门，而对后代有非常大的影响，这是哪一位祖师呢？（“善导大师……印光大师……蕅益大师。”）没关系，我只是提个问题。第二个问题，我们修学净土法门，大家听说过“正行和杂行”或“专修和杂行”吗？（“听说过。”）那么，关于“专修和杂行”，是哪一位祖师判别的呢？“专修念佛，百即百生；杂行之人，千中难得三五往生。”这是哪一位祖师讲的呢？（“……”）看来，大家修学净土法门，还没有找到源头，也不知道净土法门所依据的基础。当然，我们不一定要知道他是哪一位祖师。可是，为什么要这样追问呢？因为，作为净土法门的，祖师最早提出来，都有一定的规矩，他不是随便说的。就像盖房子一样，他是奠基者，我们才可以在这个基础之上添砖加瓦，才可以建一栋坚固的楼房，如果我们连地基在哪里都不知道，随便找个地方搭建，那这座楼房就不会稳固，对不对？所以，如果我们知道祖师是怎样建立净土门，同时了解净土法门应该是什么样的规则，这样，我们按照他的路线来走，就一定很准确。大多数人虽然学习净土法门，或者莲友告诉我，或者读了某些书，或者听了某些磁带，听的也多，见的也多，可是对净土宗的基础还不清楚。就像所谓“探源得流”，水都是有源头的，如果不知道源头，随便舀一瓢水，能保证这是一瓢清水吗？不一定的，或许它是受过污染的水，是不清净的水。只有找到它的源头，找到山上的清泉，我们在这里舀的水才能保证一味的清净甜美，没有污染。同样的，我们来学净土法门，如果不去探究净土法门的源头，听别人左说右说，夹杂了个人的见解，这样所得到的法义就不清净，所修学的难免有偏差。今天，依据《净土宗略要文》，让我们对净土宗的源头、净土宗的基础、净土宗修法的纲要以及净土宗的利益有一个明白的了解。《净土宗略要文》收录在《大正藏》第八十三册。先解释标题：所谓“净土”，即是诸佛所住清净的国土。我们所处的地方，乃是染污的娑婆世界，称为“秽土”；净土乃是诸佛菩萨清净所居、净业所感。这里的“净土”，特别指西方极乐世界，我们净土宗所讲的净土，不是他方诸佛世界，乃是特指西方极乐世界。宗，能成为一宗，必须有它的祖师传承，有正依经典，有它的教判体系，有特殊不共的行法。这在《略要文》中都有明确的交代。下面会说明。净土宗念佛法门，就是称念“西方极乐世界南无阿弥陀佛名号”，以及修行种种佛教善法、回向，乘阿弥陀佛誓愿力，往生极乐世界成佛的法门。净土宗是中国佛教八大宗派之一，是最普及、最容易、最殊胜的法门。可能还要加一点：也最容易被混淆的法门。“略要文”，“略”是简略，“要”是精要，“文”是经文、章句。为什么称作“略要文”呢？因为有关净土的经典、论著、解释浩瀚无边，非常广博。这样繁杂的论疏，一方面说明这个法门的博大精深，但另一方面，也给我们修学带来了不便。第一点，我们没有足够的时间和智慧，能够把所有关于净土的教典一一研究，甚至阅读一遍都不可能，太多了。第二点，即使你有机会阅读一部、两部、三部、四部、五部，可是，很难依我们的智慧找到它的要点和宗旨。往往有的人读完一篇文章，你问他：“这篇文章讲什么？”“不知道”，如果文章长一点，就更不知道，因为智慧太短浅，不能把要义、宗旨抓出来。中国有一句话，“万变不离其宗”，一部经的文字再多，它有一个宗旨，这个宗旨是不变的，其他所有的文字，都是围绕这个宗旨而展开的。就像一棵大树，根本的地方是它的宗旨，虽然有很多枝、叶、花、果，但是，得其根本，就全部得到了，不然就会挂一漏万。很多人修学就是挂一漏万，在那里寻章摘句，迷失了宗旨，一叶障目，不见泰山。何况，不同的人站在不同的角度做不同的解说，甚至彼此产生矛盾。像这样广博的经论，如何去把握要点呢？祖师就从众多的经文、章句当中抽取最精要的部分，集在一起，称为“略要文”。这样，我们手上拿的也就是薄薄的四页纸，在《大正藏》当中就两页，很简短，能够读完。同时，意义非常突出、鲜明，使得我们一眼就能把握住要点，所以叫“略要文”。这样的话，我们修学起来就非常方便。《净土宗略要文》总共选了十七条文，那真是万里挑一了，那么多的经文法语，只选了十七条，可见得这十七条文是多么的重要。上面说到，一宗的建立必须有它的正依经典、祖师传承、教判体系等，这十七条文所引用道绰、善导、法照三位祖师就是净土宗的传承祖师，特别是善导大师是净土宗开宗祖师；所引用《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》就是净土宗的正依经典；第一“圣净分判文”、第二“出世本意文”是净土宗的教判；第三、第四文是净土宗的行判。由此，净土一宗，卓然建立。也可知，这十七条文是真正名符其实的“净土宗略要文”，要言不烦地把净土一宗的教理、行法、利益说得清清楚楚、明明白白。这十七条文，从第一条到第十七条，有一定的次第，我先把这十七条文大略说一下。欲学净土门，首先要知道圣道与净土二门的区别，才能择门而入，所以“圣净分判文”放在第一。佛虽说了圣净二门，并非等量齐观，本意唯在净土一门，所以接下来“出世本意文”放在第二。这前面二条文是净土门的教判，目的在于劝导我们“舍圣归净”。既归净土门，必须知道净土门的行法，所以教判下来是行判，第三“正杂二行文”、第四“正杂得失文”，目的在于劝导我们“舍杂归正”。上面四条文是祖师所判，那么佛经的依据又怎么样呢？接下来第五到十四共十条文，就是举出我们净土宗正依三部经的依据。其中第五条文是引用善导大师的解释，总的说明三部经一致的宗旨，所谓“净土三部经，唯说专念弥陀名号得生”。第六、七、八三条文引用《无量寿经》及善导大师的解释，说明《无量寿经》的宗旨——“唯说专念弥陀名号得生”；九、十、十一，三文引用《阿弥陀经》及善导大师的解释，说明《阿弥陀经》的宗旨，也是“专念弥陀名号得生”；十二、十三、十四，三条文引用《观经》及善导大师的解释，说明《观经》的宗旨，同样在于“专念弥陀名号得生”。可以看得出来，第五文为总，从第六到第十四条文是对第五条文的展开说明，而且次序上也是同第五条文中先《无量寿经》、后《阿弥陀经》、最后《观经》；至于三部经之内，每一条文则是依照它们在原经中的先后次序。上面已经详尽说明了净土一宗的教理，下面是指导我们怎样去落实到行持当中。其中第十五“具足三心文”，引用善导大师对《观经》三心的解释，侧重在安心一面。第十七“净业时节文”，也是善导大师的，说明起行，贯彻一生。中间第十六，引用法照大师对弥陀本愿解释的偈语，有承上启下的意思，承上“三心”说“回心”，“多念佛”启下；一辈子专修念佛作为净业修行的时节，同时也是对上来各文的总结，再一次的点示出弥陀本愿。《阿弥陀经》，从祖师传承来说，选择了三位，道绰大师一文，法照大师一文，善导大师独占十五文，解释净土三部经毫无例外地全引善导大师，专依善导大师的思想真是再明显不过了。二、正讲下面我们来看第一条文：道绰禅师立圣道、净土二门，判一代圣教，而舍圣道、正归净土之文。每一条文都有标题和引文。标题就是把所引用的文的提纲、眼目点示出来。道绰禅师立圣道、净土二门，来分判释迦牟尼佛所说一代佛法，目的在于割舍圣道门修行，完全归依净土法门。下面就是所引之文：《安乐集》上云：问曰：一切众生，皆有佛性，远劫以来，应值多佛，何因至今，仍自轮回生死，不出火宅？答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法，以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土。其圣道一种，今时难证，一由去大圣遥远，二由理深解微。是故《大集月藏经》云：“我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。”当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。是故，《大经》云：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”又复，一切众生，都不自量：若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心。若论小乘，修入见谛修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。纵有人天果报，皆为五戒十善，能招此报，然持得者甚稀。若论起恶造罪，何异暴风驶雨！是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障，自然消除，定得往生。何不思量，都无去心也！这段文分成两部分。从开始直到“不取正觉”，用问答的形式，说明圣道不可证，净土唯可通。为什么圣道不可证？所谓“二由一证”——二点理由，一个经证。为什么净土可通？举出《大经》第十八愿。从“又复”直到最后，承接上面问答的内容，进一步说明圣道修行已经不能适合当今末法时代众生的根机，只有净土法门“可通入路”，而举诸佛之劝，劝我们应该选归净土门，求生西方极乐世界。道绰禅师是什么人物呢？刚才问大家，最早把净土门独立出来的是哪一位祖师？就是这一位道绰禅师。道绰禅师是善导大师的师父（善导大师人人都知道，是弥陀示现，口称一声弥陀名号，即出一道光明，他二十几岁来到道绰禅师门下，道绰禅师入灭之后就离开了），我们现在念佛用的念珠，就是道绰禅师发明的。道绰禅师当时在山西太原玄中寺弘扬净土，教化众生，当地七岁以上的儿童个个都会念“南无阿弥陀佛”，大师的德望可以说声震天下，连当时的皇帝、皇太后都亲自前往参拜。道绰禅师原来修学《涅槃经》，后来专门修学净土法门，一生讲解《观无量寿经》两百遍，每天念佛七万声，他的经典著作就是《安乐集》。他的功行、道德、学识《安乐集》当中引用了五六十部经律论释，来证明净土法门是末法时代凡夫唯一可行之道，这也是我们净土宗的一部重要的教典。——是这样一位祖师。下面依文解释。“问曰”，大师为了利益众生，先自己设问，然后又自己回答。“一切众生皆有佛性”，这是大乘佛法所盛说的，像蛇虫蚂蚁、飞禽走兽都有佛性，既然有佛性，自然就推出下面的结果。“远劫以来”，无始劫以来。“远”是久远，“劫”是时间名词，是非常非常遥远的时间。我们众生既然有佛性，佛性是不生不灭、亘古至今的，并不是今生突然才有的，那么，必然的，我们乘此而生存，又迷此而轮回，不是一次两次，是无量亿万次了，甚至无量亿万也不足以说明的，是“无始劫来”就在轮回了，所以说“远劫以来”。“应值多佛”，“应”是应该，这是推断，“值”是遇到、值遇，“多佛”，不止一尊佛。既然我们有佛性，而迷背佛性又无量千万亿次的轮转，也有无量千万亿次的成为人；既然成为人，诸佛番番出世，教化众生，那么，我们想一想，我们难道是今生今世才遇到佛法的吗？肯定不止了，对不对？一定前生前世也遇到过佛法；我们今生今世没有遇见佛，但是，这么久远的时间，一定是多次遇见过佛。大家都在佛的教化下修学，别人已经修行成佛了，我们还在六道轮回，这是为什么呢？所以底下讲：“何因至今仍自轮回生死，不出火宅？”既然有佛性，又遇到诸佛的教法，应当可以成佛了，是什么原因使得我们到现在“仍自轮回生死”呢？“自”是每一个人自己，我们问问自己：为什么我还在轮回生死？“火宅”就是火烧的房子，《法华经》说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”用火宅譬喻我们所居住的娑婆世界。各位，我们要好好地问问自己：我们也有佛性，我们也一定遇到过很多佛，别人遇到佛已经修行成佛了，为什么我们还在这里做凡夫呢？这难道不值得深思吗？过去的修行，难道没有一生超过今生的修行吗？或许在座的各位过去世都是出家人，可是，一轮转过来，成了在家居士，那你作为出家师父的时候尚且没有出离生死，怎么保证今生作为在家居士能出离呢？这样的问题问起来，不免让我们心中有所不安。提出这样的问题，是让我们思惟自己的出离之道。大师自问自答：依据大乘佛教，是因为没有得到二种殊胜的法门，用来排除我们的生死轮回，所以，直到今天还没有出离三界火宅。是哪两种殊胜法门呢？这个地方，就把释迦牟尼佛所说的一代佛教大分为二，“二种胜法”，一种叫圣道法门，另一种叫净土法门。这两种都是殊胜的法门，都是释迦牟尼佛所说，若能依教奉行，个个都能解脱生死，故而称为“殊胜的法门”。殊胜的法门，细说有八万四千，再细说有无量无边；道绰禅师在这里把它分为两种，除了净土法门之外的，都叫做圣道法门。圣道法门这个名词是什么含义呢？“圣道”，圣人所行之道路，圣人所修之道，非凡夫根器所堪，称为“圣道”；圣和凡相对，六道轮回是凡道，出离生死是圣道，圣道也就是从凡入圣之道，要超凡入圣。比较而言，圣道法门不求往生，要在此土得证圣果。就好像外面的马路，这一条是人行道，那就是人走的；那一条是机动道，那就是车走的。圣道，就是圣人堪行之道，可是我们都不是圣人根器，对于我们这样的凡夫，有什么法门呢？不堪修行圣道，有第二条道路，叫“往生净土”，净土法门的特点就是：不堪修持圣道法门的（你能够修持圣道法门，今生已经得道证果了，已经脱离三界、出离火宅，不必求生净土了），我们自觉在此土不能得证圣果，所以要靠佛的愿力到净土去，在那里，有诸佛菩萨神力加持，有种种依正庄严的环境，自然成就佛道。可知，所谓“净土法门”的全称应该是“往生净土法门”。这两种法门，随便得到一种，你都可以解脱生死。什么叫“得到”呢？并不是说拿到一本经书就叫“得到”了。法要入心。你看到圣道的经书，能够依法修行，证得圣果，这叫“得到圣道的胜法”，如果不能依教修行，就没有得到。比如《心经》，我们经常读诵，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”《心经》读了多少遍，你也没有“照见五蕴皆空”，也没有“度一切苦厄”，所以我们等于没得到，不懂得什么是“深般若波罗蜜多”，也不知道怎么“照见五蕴皆空”。《金刚经》六祖大师一听就开悟了，那就得到了。我们读了一千遍，也没有开悟，所以，得等于没有得。那净土门呢？听说有极乐世界，有阿弥陀佛，“啊，我也愿意去”，但是找不到方法，在那里东抓西抓，那等于没有找到。所以，能够依教修行才为“得到”。圣道和净土，这两种法门是不是劝大家都来修学呢？道绰禅师的意思不是的，他是净土门的祖师，他所分析的结果是：圣道法门我们修行不了，只有净土法门适合这个时代，适合我们的根机。修学佛法，一定要找到适合自己根机法门，“法不应机，枉费心机”，不应你的根机，你不是枉费心机吗？找人做衣服还要“量体裁衣”对不对？那衣服是漂亮，高档的名牌，但是你穿不上，或者太窄，或者太宽，那就不适应你了；老师教书还要“因材施教”；佛讲法叫“应机施法”。释迦牟尼佛讲了那么多的法门，并不是要我们每一个法门都修，比如说讲《金刚经》，乃是对解空第一须菩提所说，他就能修；讲《华严经》，乃是对善财童子五十三参所说诸大菩萨的教法。种种教法，对不同的根机，如果是对菩萨的教法，你一定要拿来修学，你不是那个根机，就不行了。比如说父母养了两个儿子，大儿子年轻力壮，小儿子才两岁，幼小无力。父母吩咐到井里挑水，一担水一百五十斤，小儿子听到了，他敢去挑吗？这是对大儿子讲的，大儿子马上去挑水了。佛对众生也一样，对凡夫众生所讲的教法，则是净土门，所以，各位，这个地方要分别清楚，不然的话，“哎！都是佛所讲的，都很好啊！”当然都很好，都很好，你来学不一定好。下面先讲圣道，“圣道一种，今时难证”，道绰禅师离现在有一千三四百年，在一千多年以前，大师就说“今时难证”了，何况现在！人的根机更加浅陋。那个时候都难证，现在就更难上加难了。“今时难证”，这就给出结论。相反，往生就很容易，《无量寿经》说：“其国不逆违，自然之所牵。”若论往生，很容易；若论证果，就很难。或许有人不同意，“只要有根机，我也可以修行，也可以开悟，也可以证果”。道绰禅师举了“二由一证”：两点理由、一个经证。两点理由是从道理上推断，圣道门难以修证；一个经证是以释迦牟尼佛亲口所讲的经典为依据（既然是佛弟子，应当信顺佛教），来证明说：末法时代，圣道难修难证。哪两个理由呢？“一由去大圣遥远”，即离开本师释迦牟尼佛的时代很遥远。释迦牟尼佛已经涅槃两千五百多年了，释迦牟尼佛在世的时候，我们如果能够随顺释迦佛的教导来修学佛法，那当然，有佛的加持。 佛在经典里讲，一堂法座下来，多少人得阿那含，多少人得阿罗汉，多少人证无生法忍，等等，好像证悟圣果易如反掌。现在哪有一堂法座下来证果的？一个没有，讲经的法师也没有。这是什么原因呢？因为离开释迦牟尼佛的时代太遥远了，一方面众生能够直接蒙受佛力的加持渐渐微弱了，一方面众生的烦恼越来越厚重了。就好像太阳落山，太阳刚落山，西边的天空还是有亮光，还是一片晚霞；再过一个小时，就渐渐暗淡了，再过一会儿就什么也看不见了。同样，释迦牟尼佛入灭后五百年，称为正法时代；其后是像法时代，再过后就是末法时代。正法五百年，像法一千年，末法一万年。我们现在的时代离道绰禅师一千三四百年了，离释迦牟尼佛就更遥远了，真是值得悲叹啊！“二由理深解微”，圣道法门，若有释迦牟尼佛加持，当然容易修证；若根机猛利，也容易修证。现在离释迦牟尼佛遥远了，根机浅陋了，就不容易修证。同时，圣道法门所讲的教理，比如说“真如实相”等万法之理体，深玄微妙，非常幽深，我们凡夫的心探知不到，不能开悟，这叫“理深”；“解”是领解，“解微”，几乎不能理解。比如《金刚经》说“般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，又有一句话，“忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜”，听起来“释迦牟尼佛在讲什么？好像绕口令，翻来覆去地讲？”“是世界，即非世界，是名世界；是众生，即非众生，是名众生……”“众生不是众生？又是众生？”你听起来都不能理解；又说“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，你听到后能理解到哪个程度？“无人相”，不是有人吗？“无我相”，不是有我吗？“无众生相”，不是有众生吗？所以叫“理深解微”，你很难理解。就是讲经的法师，他依据经教，可以讲出来，他也只是名词的理解，他内心里边并没有相应，如果相应了，就能破我法二执，那就证阿罗汉、证菩萨无生法忍了，所以，“理深解微”。圣道修行法门是什么样的原则呢？叫做“解、行、证”，首先对佛法讲的大乘甚深教理能够理解，能够开悟，然后依据自己所理解的来修行，如果连理解都不理解，你怎么修行啊？所以说“悟后起修”，如果没有开悟，你在那里就是盲修瞎练，你悟都没有悟，后面就谈不上了。“依解起行，依行证果”，好，你如法修行，一切烦恼渐次消溶，然后，真心佛性完全显露，这才叫做得证圣果。你第一步理解都达不到，修行就谈不上了，那证果就更不用说了，所以才说“理深解微”、“今时难证”，“难证”，难到什么程度？难到没有。各位也都读过《心经》，《心经》里面说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，然后说“不增不减，不生不灭，不垢不净”，你们都会背了，请你们来讲解讲解，来修行修行……“色不异空”，这面墙就是色，“色不异空”当然有很深的道理，简单讲，如果有人能穿墙无碍，或许能讲一点点，因为“色不异空”，这面墙虽然是“色”，色法是物质的、障碍性质的，“空”就是没有障碍的，你能够穿过去，或许能讲一点点，“你看，我就是色不异空，跟空没有区别”。你能做到吗？能做到，那还是一般的神通，还有甚深的道理。所以，圣道门修行不是那么容易的，非常不容易。“不增不减”、“不生不灭”都会讲，什么叫“不生不灭”呢？我看个个都在生灭，人生在世，生老病死，就灭了，烦恼来了，就生起来了；烦恼一去了，又灭了。“不增不减”，工资增加了，高兴坏了；工资减少了，下岗了，可怜了。我们都落在“增减”、“生灭”、“净秽”当中。佛法里有正法时代、像法时代、末法时代。正法时代有教、有行、有证，有证果的圣人；像法时代呢，没有证果的圣人了，“相似于正法”，叫“像法时代”，看上去佛法很兴盛，也有人依法修行，有教、有行，但是没有证果的，所以叫“像法时代”；末法时代就只有教，没有行、没有证了。什么是教？释迦牟尼佛所讲的经典，教典还存在，还保留着，我们还读诵，但是，已经不能依教做真实的修行了，这叫无行；不能修行，当然不能证果了，所以无证，这才称为末法。末法就是说：靠自己修行想得证圣果，成为得道圣人，不可能了，人们也不能按照圣人的法则去如法修行了，这是值得悲悯的末法时代。正法、像法、末法时代是相对于圣道门讲的，不是对净土门讲的，为什么呢？净土法门在末法时代正好大放异彩，不要说末法时代，就是法灭时代——《无量寿经》说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”末法时代有一万年，末法时代之后是法灭时代，首先是《楞严经》灭掉，然后其他大乘经典渐渐灭没，最后只剩下一部《无量寿经》念佛法门留在世间，众生称念“南无阿弥陀佛”，即使在法灭时代，也无不往生极乐净土，所以，净土法门超越正、像、末、灭，是常住不变的教法，它没有正法、像法、末法、法灭的区别，是贯穿性质的。圣道法门就有这样的区别了。我们来到今天这个时代，如果对自己的根机了解不透彻，非要修学不能够修学的圣道法门，这就好像来到冬天你非要逞强穿单衣一样，所以印光大师讲“冬裘夏葛”，冬天就要穿裘皮大衣，夏天当然就穿衬衫，时节就是这样子的。我们来到末法时代，种种烦恼恶业就像冬天的寒流一样，冻得我们够呛，你要硬撑，不行的。那么，在末法时代，应该选择哪个教法呢？道绰禅师在这里明确告诉我们：应当选择净土门。下面说到经证：“是故，《大集月藏经》云：我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。”《大集月藏经》这段话的意思是说：在末法时代，无量无边、亿亿的众生想按照圣道法门来修行，没有一个可以证悟圣果。印光大师在《文钞》里也讲：这个时代，找一个开悟的都找不到，不要讲得证圣果了，开悟的都没有了，何况证悟的？开悟了还是凡夫，“悟后起修”，慢慢修证，才能够得证果。看到这句话，我们内心实在感到悲怆，亿亿人都没得道，难道我们能超过他们？如果我们认为自己可以修行圣道、得证圣果，那我们就是亿亿人里挑出的一个了。所以，圣道法门修行非常难，这个难的程度，龙树菩萨说：比如有人，欲手举三千大千世界。一个人能够把三千大千世界举起来！我们一张桌子都不一定举得起来，一座房子、一座山、整个地球还不算，三千大千世界！多难啊！为什么呢？因为修行圣道要发广大菩提心，不光解决自己一个人的问题，还要承担一切众生的罪业，度脱一切众生，所谓“众生无边誓愿度”，众生罪业的重量超过三千大千世界，他们所有的烦恼、业障，你都要把它们排除，要有这样的菩提心和菩提行。这一段文叫取意之文，根据经典的意思表达出来，并不是引用经中的原文。通过这“二由一证”，我们就知道：到末法时代，圣道门已经关闭了，是不是？“去大圣遥远”、“理深解微”、“罕一得道”，等于是关闭了，不是释迦牟尼佛把它关了，是我们的根机过不去呀！下面只剩下一道门：净土门。如果没有净土门，我们今天在座的各位就绝望了。好啦，今天打开希望之门—— 净土门：“当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。”当今时代正是末法时代，众生烦恼厚重，邪师种种，无善知识随身，不能修行种种殊胜法门——我们也不想要贪嗔痴，哪个想要贪嗔痴？在家里边，妻子和丈夫发脾气，妻子说：“我也不愿发脾气，可是它要发脾气。”“它”是谁呢？烦心事一来，就发脾气了，所以这是根机不堪。一发脾气，就会血压升高，甚至可能会脑溢血。好像有一股力量，想控制也控制不住。我们所处的时间是末法时代，所处的地点是五浊恶世，“五浊”在《阿弥陀经》里讲是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”，是恶世界、恶烦恼、恶环境、恶人、恶知识、恶邪，有外恶、有内恶，种种之恶缠绕我们、包裹我们，所以，要在五浊恶世自己修行出去，太不容易！确实不容易。“唯有净土一门可通入路”，虽然前面讲两种胜法，可实际上，只剩下净土一门了，圣道门关闭了，不堪修行了，只有净土一门可以通往极乐世界。“入路”，入涅槃之城，得成佛道。下面是引用《无量寿经》来说明为什么末法时代净土法门“可通入路”。“是故，《大经》云（《大经》就是《无量寿经》）：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”“如果有这样一个众生，即使他一辈子造罪造恶，没有行善积德，没有修行，一直造恶到临命终时，他哪怕只是称念‘南无阿弥陀佛’十声，如果这样的众生不能往生我的净土，我誓不成佛！”想一想，我们谁不能往生？我们在座的各位，虽然罪业重，还不至于一生造恶，还多少行了善了吧，我们到寺院去供养三宝，去孝养父母，去捐助贫困，等等；我们也没到临命终时，现在活蹦乱跳的，就遇见佛法了，所以，跟他比，要强多了。他念佛十声，而我们不止十声，每天少说也有几百几千，甚至在座各位还有上万、几万的。那么，像那样造恶的人，那样浅的修行，“十念相续”，若不能往生，阿弥陀佛就不成佛，可是阿弥陀佛现在已经成佛了，当然，毫无疑问，众生称念一定往生。这是引用《无量寿经》来说明净土法门无有障碍，任何人念佛都可以往生。这里需要说明：这一段文是取意之文，取《无量寿经》的意思，而不是引用《无量寿经》的原文。《无量寿经》的原文是这样说的：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这即是《无量寿经》中法藏比丘所发四十八愿当中的第十八愿“念佛往生愿”。道绰禅师在这里，是根据《无量寿经》第十八愿以及《观经》下品下生、下品中生、下品上生，即下三品众生往生的状况，而来解释第十八愿，把它们综合在一起，做这样的解释。《无量寿经》说：“设我得佛，十方众生”，“十方众生”就广泛了，包括这个世界的众生，也包括其他世界的众生；包括人道，也包括畜生道；包括圣人，也包括凡夫；凡夫里边，包括善凡夫，也包括恶凡夫。如果不加以特别说明，大家会以为：十方众生里边，肯定是善人—— 贤善、有智慧，这样的人才能往生。可是，道绰禅师在这里，就用《观经》下品三生来解释“十方众生”是怎样的十方众生呢，“纵令一生造恶”，是一生造恶的众生，既然讲“纵令”，那么不是一生造恶的众生，就更加包含在内。即使一辈子造恶的人，回心念佛，也能进入净土门，何况有善行之人？所以说用“纵令”这个词。自古以来《往生传》很多，大家都知道唐朝有一个张善和，他一辈子杀牛，他老婆劝他信佛，他都不信，他是个典型的恶人，到临死的时候，被他杀的那些牛都用角来抵他，他内心恐怖。这时，有僧人路过，他老婆赶紧请来，僧人劝他念佛，他念了几十句，便说牛都不见了，又念了没几声，“佛菩萨来了！”站在那里就往生了。下面我们来看看《观经》的下下品：下品下生者，或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善；如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪，命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生，极乐世界。我非常喜欢读诵这段“下品下生”，因为这里边体现出佛的慈悲。一切众生，无论如何造罪的众生，若称念“南无阿弥陀佛”，无一不得往生，这就是经文的证据。下面我们随文来解释。下品下生是什么样的众生呢？“做不善业”，“五逆十恶”，我们说“五逆谤法”、“十恶不赦”，“五逆”是五种极其严重、一定要堕落无间地狱的罪业，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这叫五逆重罪。一切罪业当中，杀生罪最重；杀生当中，杀人最重；杀人当中，杀自己的亲生父母是大逆不道，所以称为逆罪。有人甚至连圣人阿罗汉都要杀，连佛都要谋害，像提婆达多，又破和合僧，分裂僧团，这样的罪业简直无可救药，也只有阿弥陀佛才能救他。底下说“具诸不善”，“具”是具备，“诸”是很多、一切，一切不善事他都具备。可以用两个词来形容他的恶，所谓“无恶不作”、“无作不恶”—— 没有什么样的恶事他不做的，恶到父母都能杀害，这叫“无恶不作”；只要是他做的事情，没有一件是善事，这叫“无作不恶”，是这样一个恶人。“十恶”大家都知道，杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、嗔恨、愚痴。在一切法门当中，这样的罪人，靠他的修行，是无法解脱的，所以称为“断诸善根”。这样的众生，在佛的大慈悲智海当中，有没有可以得救的法门呢？有！那就是净土法门。这样的众生虽然“具诸不善”，但经文当中没有称他为“恶人”，而怎么说？“如此愚人”，阿弥陀佛要普遍救度众生，不是以我们凡夫的眼光来分辨，“你是善人，他是恶人”，而说他愚痴，他太愚痴了，太迷茫了，他因为不了解佛法的道理，被无明所蒙骗。比如说，人家打我们、骂我们，我们会很生气，觉得他这么恶，但是，如果他是一个神经病，我们会很生气吗？你心里面就会怜悯他，因为他得了神经病，你就不会和他生气。佛看众生也是这样子的，众生被烦恼所诳惑，被业障所束缚，不能自由，而造下种种恶业。在佛眼里，只有迷茫的众生，而没有凡夫这样善恶的分别，“善的我喜欢，恶的我憎恨”，佛是平等大慈，所以这里说“如此愚人”。“以恶业故”，他所造的确实是恶业，若依他本身的因果报应，应该堕落到三恶道中，经历无量大劫，受无量大苦，若论众生自身的因果，就是这样一个结局。可是，他有了转机，他还有那么一点点善根，他虽然愚恶、造罪，但到临命终时遇到佛法。佛法的不可思议，让不可能的事情成为现实，让不能往生的人也能往生，让将堕地狱的人能够直接超生极乐净土！这就是佛法的不可思议。按照他本身的罪业，要直落地狱，现在马上临命终了，看着就要堕入地狱了，在这千钧一发，可以说千劫万劫难逢、短暂的时刻，他能够往生极乐净土。什么原因呢？“临命终时，遇善知识”：这就是“临终遇法”，直到临终的时候，才遇到这样尊贵的净土念佛法门。如果这个时候不遇到，必定直落地狱之底，永无超生之日。遇到善知识，什么样的善知识呢？“种种安慰，为说妙法”，用种种善言软语，种种佛法道理来安慰他的心，给他讲微妙的佛法，“教令念佛”，教他念佛。像这样的恶人，我们怎么安慰他呢？他一生所做的事，没有一件值得称道的。如果行过善，可以安慰说：“某某善人，你一生行善积德，孝养父母，尊重三宝，阿弥陀佛一定很欢喜，现在只要你一念回心，称‘南无阿弥陀佛’，决定往生西方极乐净土。”他听到很高兴；但是这是个恶人，他的恶事不能提，五逆谤法，十恶不赦，怎么安慰他的心？那就这样说：“某某人，依你的恶业，确实应堕恶道，可是阿弥陀佛大慈大悲，不嫌舍任何造罪凡夫，而怜悯我等的愚痴，为我等修建不可思议极乐净土，而成就不可思议功德名号，无论何人，但称名号，彼佛誓愿不虚，决定可生净土。你已经到了最后关键的时刻，现在念佛，为时未晚，阿弥陀佛一定不违本誓，现来迎接。”他一听就高兴了，他就得到安慰了。所以底下说“种种安慰，教令念佛”，唯有念佛一法，才可以让我们得安慰。《无量寿经》里边是这样说的：“一切恐惧，为作大安。”这是法藏菩萨当初遇见他的师父世自在王佛的时候发的誓愿，说：众生在恐惧当中，我要为众生作大安慰！像这个人，恐惧到极点了，马上要堕落地狱了，“一切恐惧，为作大安”，“念我的名号，我能让你到极乐净土来”。我们各位修学净土法门，如果心中没有安慰，那不是佛不慈悲，是你自己不了解佛的慈悲，自己在心中制造了一个阴影，吓唬自己。我们今天来修学，就是要把这个阴影排除掉。修学净土法门，心中却没有安乐？我们往生的世界是“安乐世界”、“极乐世界”，我们在通往极乐世界的路上也应该是快乐的。结果，我们心中却有种种的疑惑、恐惧和不安，那这件事情很值得思考。比如一个小孩子，四、五岁，他到他外婆家去，一路上都蹦蹦跳跳的，很欢喜，是不是？我们要到极乐世界，怎么内心是这样惶恐不安呢？因为我们实在不了解阿弥陀佛是怎样一尊佛。我们看经文。善知识教他念佛，这个人是什么状况呢？“彼人苦逼，不遑念佛”，他被种种苦恼所逼迫，有四大分离之苦，有种种恶业恐怖之苦，地狱里的小鬼带着铁链来了，能不恐怖吗？而且还有自己所谓“独生独死，独去独来”，孤独之感。在这样众苦逼迫的情况下，心境能够安宁吗？他能观想吗？不可能了，观不成就了；让他念得怎样清净心，能做到吗？也做不到啊！像我们现在，好好的身体，哪怕发一个烧，清净心就没有了；你又不发烧，身体很健康，坐佛堂里边，你还思想乱跑，像他那个时候，怎么能达到？“不遑”就是来不及，不知道怎么念佛，一片慌乱。“善友告言”，善知识能够观机逗教，“看来他错误理解我的意思了，他以为念佛是应该怎样的凝定心神，达到怎样的清净心，怎样的观想。这个时候来不及了，错误理解念佛了”，就跟他讲：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛”。这个“念”指观念、忆念、想念，“你现在苦恼逼迫，静心忆念做不到，你就张口喊‘南无阿弥陀佛’就行了”。转忆念为口称。这个人一听，“好啊，这能做得到”。能喊爹喊妈，能喊救命，只要能叫出声，就念得出来，所以，他一听，心中就有希望了，“哦，这么简单，不是要观念，也不是心中如何地清净忆念，也不是如何集中心神、凝定心志，口称就可以了”。他就怎么样？“如是至心”，“至心”就是心中真切，当下接受，“令声不绝”，他就一声一声地念出来了（所以，我们净土法门，口中出声就够了），就这样的人，这个时候，要他怎样念佛呢？“不绝”就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”代表他心里边一旦仰靠这尊佛，就不改变、不断绝，这样的心，表现在外表行为上，就是一声一声的念佛；念了几句呢？“具足十念”，念了十句，“称南无阿弥陀佛”（有人问念佛念四字还是念六字？四字、六字都可以，都往生，不过，若以净土三部经所讲的，是六字为完整、为全面，这里说“称南无阿弥陀佛”，大家要知道，这是经典的依据）。接下来，“称佛名故”，前面说称佛名，这里说称南无阿弥陀佛，可知佛名就是“南无阿弥陀佛”六个字。“于念念中，除八十亿劫生死之罪”，每一念每一念、每一声每一声，都灭掉八十亿劫生死重罪。“命终之时”，一念佛名，自然众罪消除，这时候命终了，很短暂的时间，命终见的效果怎么样？本来是地狱众火一时来现，阎罗小鬼环绕其前，而现在不一样了，“见金莲华，犹如日轮，住其人前”，一朵金色的大莲花像太阳一样，光明闪烁，来到他的面前。这朵莲花就是阿弥陀佛正觉的莲花，也是我们往生极乐世界莲花化生的处所，你看，直接就来了，“如一念顷，即得往生极乐世界”，一刹那之间就往生净土。这一段经文，我们把它作重点的提要，对照我们自己的修行，我们来看。首先，这个人是怎样的一个众生呢？是一个造五逆十恶重罪的众生，而这一部《观经》选择这样一个根机的众生，念佛能往生，释迦牟尼佛做这样的教导，他的用意在哪里呢？有人讲：“哎呀，讲五逆十恶能往生，这样人家不都去干坏事了吗？这不是鼓励人家造罪吗？”释迦牟尼佛讲这部经典，当然不是鼓励人家造罪，而是别有深意，什么深意呢？可从几个方面来说明。先打一个比喻。比如说我们得了病来到医疗诊所，诊所往往挂着锦旗，相当于病人写来的表扬信，我相信送锦旗的人不可能说：“哎，医生，你妙手回春，我得了小小的感冒，你用了十五天把我治好了。”他会写这样一面锦旗吗？那就不叫妙手回春了，小小感冒治了十五天，那就没什么了不起的了，一定是什么样子的？“我得了可怕的癌症，其他医院都判了死刑，准备回家打棺材，来到你这个地方，一副药就吃好了！”这才说明医术高超，扁鹊在世，华佗再来。是用这样最重的病例，来显示医生的医术高明，同时是给新来的病人一种安慰：连这么重的病都能治好，何况轻病，就更能治好了。可是，有一个病人一看，他不高兴了，“我不能让这个医生看病，他诅咒我，要我得癌症”。这样是不是错误理解了？释迦牟尼佛在这里也是一样的，我们众生恶业最重的是哪一个？是五逆十恶这个人，他已经到临死的时候了，这样的人念“南无阿弥陀佛”十声就往生净土了，那么，我们在座各位，虽然有烦恼恶业之病，还不至于病到他那个程度，还没到他那个程度，他能往生，我们能不能往生？（“能！”）这不是显然的道理吗？（“南无阿弥陀佛！”）这个叫“举恶摄善”，举一个极恶的人能往生的例子，不是鼓励你去做恶，就像医生一样，不是鼓励你得重病，是摄受一切善人都可以往生，有鼓励你行善的意思。就好像医生跟你说：“哎，某某哪，我现在有一颗神丹妙药，任何晚期绝症，马上吃马上好。”医生的意思呢，你现在得病，还没到晚期，你现在就吃，岂不好得更快吗？可是，有一个病人他不这样想，“癌症晚期、临死的时候吃下去都能好，那我现在不必治了，我要等到临死再来吃药”。那这个病人就错误理解了医生的意思，他将来就很危险了，到临死万一碰不到医生呢？万一临死时舌头硬了、吞不下药呢？万一遇到车祸、来不及拿药呢？那不就死定了吗？现在吃下去不更好吗？有人讲：“五逆十恶重罪、临终一声十声念佛都能往生，那我不用念了，我喝酒、吃肉、造罪、打麻将，没事！到临死再念一句十句……”如果临死果然能念一句十句，那肯定也往生，只是很难保证到时候你有机缘能念佛，你现在都不想念，到临死的时候还念得出来呀？这说明你根本不想往生，想往生的人哪里不现在就念佛？就好像一个病人，你想病好，肯定是“这么好的药，我马上吃！”肯定不会说“我到临死再吃”，那是你根本不想治病，对不对？同样的道理，释迦牟尼佛举这个例子，是要说明这样一种状况。所以大家切莫误解，不要说“释迦牟尼佛讲这个例子，我不爱听”，他是有深刻的慈悲在当中，这叫举恶摄善。还有一层意思，“举临终摄平时”，这个人是造罪一直造到临命终时。有人就误解了，“哦，临命终时念佛才能往生，现在一天念三万五万不管用，临死念佛才管用”。那你是错误理解了。讲一个佛经的比喻，然后再讲一个现实当中的比喻。《经》中有这样的比喻：有人问：“若一生念佛，临命终时念不出佛，我能不能往生呢？”我们大家都担心这个问题呀，“一辈子念佛，到临死念不出来怎么办？《观经》里那个人临死的时候念出来了，我念不出来怎么办？”佛就回答他说：“决定往生！”怎么决定往生呢？佛说：比如一棵树，他长的时候就往西边倾斜，再有一个人用绳子往西边拉，这棵树或者是刮风刮断了，或者是别人把它锯断了，请问这棵树往哪边倒呢？肯定是往西边倒嘛！谁都知道啊。佛讲：“不错，我们平时念佛，愿意往生西方极乐世界，我们的心就像这棵树一样，就往西边歪，阿弥陀佛用愿力接引我们，就像那个人用绳子把树往西边拉一样，然后，我们临命终时，或者遇到车祸，或者遇见什么灾难，突然死亡，就好像这棵树被暴风或其他什么原因连根截断一样，那么这棵树，它知道也好，不知道也好，必然要往西倒。”我们念佛的人，你知道也好，不知道也好，必然往生西方极乐世界，你不往生极乐世界，没地方去！为什么？阿弥陀佛愿力所牵引，经中讲“自然之所牵”，本来你愿意去，阿弥陀佛再用光明愿力摄取，怎么不往生？一拉一拽，一下就去了。（“阿弥陀佛！”）更有观音、势至菩萨如影随形跟着你，还有十方诸佛在旁边喊口号，“一二三！”因为十方诸佛都证诚了，“汝等众生应当相信：念佛决定往生！”怎么不往生？这么多佛圣百重千重团团围绕，所以，平时念佛之人，决定往生，这是《经》中明文记载的。这里讲“临命终时”是什么意思呢？我再说一个比喻，让大家安心。比如说，我们从大连坐船到烟台，我们是提早上船的。假如说有这么一种情况，汽笛已经响了，船马上要离岸了，这个时候，来了一位乘客，背着大包行李、小包行李，行色匆匆的，他一定很着急，三步并作两步走，到了船就要离岸的时候，他一个箭步跨上去，那么，这个人是不是也可以到烟台港来？（“可以。”）对了。他在这么短暂的时间，如果跨不上来，“啪！”掉水里去了，不能来了。但是刚好，他跨上来了。他跨上来了，就一定能来。这么短的时间，他跨上来，就能够到烟台港，他一上船就很安心了，“啊，终于上来了！”那么，我是提前半个小时已经坐到船舱里边，是不是我更有把握？是不是我心中更坦然？好了，五逆十恶到临终时，这么短暂的时间，看着看着就要堕入地狱了，遇到善知识跟他讲念佛，他“南无阿弥陀佛”，乘上弥陀大愿船了，他往生了。那我们各位不到临死，心里安安稳稳的，身体健健康康的，每天念了那么多佛，老早就坐在大愿船上了，我们能不到极乐世界吗？会不会去呀？（“会！”）他都能去，就显示我们更是往生决定，所以这叫“举临终摄平生”，举出临终极短时间念佛的人，阿弥陀佛在这么短的时间都能把他救得起来，显示我们有这么长的时间，那阿弥陀佛救度我们更是从容自如，而我们自己心中也是安乐无忧，所以更能往生。有人讲：“念十句就能往生，何必多念？”这个想法也不对。经中举十声是什么原因呢？是因为他时间很短，只有念十声的时间，显示这么短的时间念十声、一声都能往生，那我们平时如果多念的话，就更能往生，这叫“举少摄多”，不是鼓励你去念一句十句。他念一句十句能往生，我们一辈子念佛，岂不往生？所以，善导大师处处解释说“上尽一形，下至十声一声”，所谓“上尽一形”，就是我们这些人，我们遇到这个法门，一辈子不改变，叫“上尽一形”。你虽然不错，你修得蛮好，然后念了三年五年，改学禅宗、密宗，或其他自力法门去了，那就太可惜了！你就从阿弥陀佛大愿船上跳下去，想跳到别的船上，能不能上去？不知道。所以，一定要稳当，一定要专修念佛。善导大师说“临终遇法”，那个人平时没有我们这么好的缘分，没有这么好的善根，没有遇到念佛法门，直到临死才遇到，那能不能往生？也往生，一个不漏。十句一句，乃至他一句也念不出来，心中有一个念头，一念也往生。既然这样，净土法门谁不能往生呢？个个都能往生，这叫“举少摄多”。所以，《观经》的下下品确实能给我们无限的安慰。那念佛，按理说，是最上法门，为什么放在下下品呢？“你看，九品往生，念佛是下下品，修别的是上品……”道理不是这样的。因为《观经》的宗旨是为了引导种种圣道法门的人—— 圣道法门的人都以为“我诵经、持咒、发菩提心为高胜，这个好！”他不能接受光念佛就能往生，所以，顺应他们的根机，暂且先说诵经、持咒、发菩提心种种修行，说上品往生，然后到底下，你看，这样一个罪人，种种修行都修不了，就好像医生治病一样，所有的药都治不了了，最后只有这一味药能治，那岂不是这一味药就是灵丹妙药了？这样的恶人，所有的修法都修不了了，只有念佛能救他，岂不是显示念佛法门超过一切吗？在下下品里面讲念佛，是反映念佛法门最上，所以祖师讲：“为极恶最下之人，说极善最上之法。”大家不要以为“念佛是下下品，那我修别的”，那就错误理解了。佛经的意思非常深奥，如果没有祖师给我们指导，我们难免依文解意，三世佛怨。修学佛法一定要有依据、有基础。在这里，道绰禅师就是依据《观经》下下品来解释的，所以说“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉”，刚才说了，举恶摄善，不一生造恶的就更能往生了。前面一问一答，已经清楚的说明：圣道法门难堪修持，净土法门万不漏一。下面进一步论证圣道法门难修难证、净土法门易修易往。底下说：“又复，一切众生，都不自量。”这句话听起来有点不好听，好像在批评我们自不量力，但“良药苦口利于病”，事实就是这样子的。各位有没有自不量力？大家拿着这面镜子照照自己—— 以佛法为镜子照照自己，才能得到佛法利益，不要老拿来照人家，看我自己都是优点，越看越像佛。众生怎么不自量力呢？下面从大乘、小乘、人天乘、造恶四个角度来分析。“若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心。”自不量力的人都很傲慢，一开始都说“我学大乘佛法，我要直接怎么样……”，夸得很大，所以就从大往小讲，你不喜欢讲大嘛，先看大：如果以大乘佛法来讲，圣道门修行的理则是什么？真如实相，“真如实相”这个名词大家明白吗？（“……”）不大明白。我也不明白，只是依据文字来解释，“实相，无相，无不相”，实相就是一切法真实的相状，而一切法并没有固定的相状，是空相。比如说，这张桌子有桌子的相，由桌面、桌腿在空间当中组合而成，被我们的感官所接触到，而且这样来认识它，认为这是一张桌子，这是一个外表的形象；它本身的相是什么样子？本身的相是实相，是因缘法，是空性的。这个道理是大乘佛法所讲的，我不用细讲，讲了大家（包括我自己）也得不到实际利益。“真如实相”，也就是“佛性”，也就是“法性”，这都是佛教名词；“第一义空”跟“真如实相”是一样的含义，因为讲空，有的叫“断灭空”，佛教讲的“空”不是“断灭空”，“什么都没有了，一切都空了……”不是这样的道理，是“第一义空”，是真空妙有的空，说空，它不空，所有一切事物都是空性，“真空”是性，“妙有”是相，叫“真空妙有”，对于这个呢，“曾未措心”，什么叫“曾未措心”呢？禅宗有句话叫“起心即错，动念即乖”，就这个意思，本来讲“无相”，你眼里的东西都有相，然后执着这个相，男相、女相、老相、少相，自己的心和真如实相根本不沾边，叫做“曾未措心”，再怎么会讲法，讲得天花乱坠，也是一个文字相，仍然没有契入真正的诸法实相，所以叫“举心即错，动念即乖”，脑子只要一闪念头，马上就错，这是因为道理幽玄，凡夫没办法契证。如果不懂得这些，你根本不要谈修学了。比如大乘佛法有六度万行，六度有布施度，布施要“三轮体空”，无有布施之人，无有被布施之人，无有布施之物，那就进入大乘实相了。实际情况怎么样呢？我们要搞一点布施，不仅有三相，而且很坚固，“我在布施，布施给了谁，布施了什么东西……”我们会念念不忘，然后布施了五年、八年，那个人还没有回报你的恩德，你就会说：“某某人真不知好歹！他穷困的时候，我如何如何安慰他、怎样怎样救济他，他现在都忘记了……”他忘记了，是告诉你要无相布施，可是你还记得很清楚，还在那里摇头叹息，“哎呀，真是，好人难做啊！”确实难做，因为我们不是菩萨。那大乘修不了了。大乘修不了，退一步，修小乘怎么样呢？小乘可能简单一点，好，“若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分”。小乘有四果，“见谛”是“初果”，见道位；“修道”是“二果”，修道位；“那含”是三果，“罗汉”是四果。初果之人还没有完全进入无余涅槃，还要七次往返人间天上，才能得四果阿罗汉，他如果作农民耕地犁田的话，德行所感，经中讲，虫子自然离开他的犁头四寸之远，这还是得初果。我们谁能得到啊？我们念着咒还会踩死虫蚁，所以，初果都不能得到，那何况二果、三果、四果？一果比一果更高，就更得不到。“断五下、除五上”，“下”是下界，“上”是上界，三界是欲界、色界、无色界，“下”就是指欲界，欲界在最下面，“上”是色界、无色界，欲界当中之五种烦恼，贪欲、嗔恚、我见、戒禁取见与疑结，这五种必须先断除才能超越欲界，这是“断五下”；“除五上”是去除色界、无色界之色贪、无色贪、掉举、慢与无明这五种烦恼，总之，贪、嗔、痴、慢、疑，这五种根本烦恼与恶见若不断，根本不可能得证阿罗汉果。“无问道俗，未有其分”，不管是出家人，还是在家人，一个都没有分了。我们今天这个时代，有人在那里讲：“某某人都是圣人了，他已经得到阿罗汉果了。”你听到这样的话，就知道他一定是在那里诳惑众生，决定没有这回事。那叫“未得言得，未证言证”，这样的罪过最大，直接堕落。现在大家最知道的就是法轮功，他说他超过释迦牟尼佛几十万倍，这样的人决定直堕地狱。那如果他念佛，能不能得救呢？肯定也往生，他只有这一条道路。他念不念佛也不知道，希望佛的慈悲照耀他，使他能念佛。“一盲引众盲，相牵入火坑”，那么多人跟在后面受罪、遭堕落，实在很可怕。大乘圣道修不了，修小乘佛法还是没有办法，那现在再退一步，修人天乘。“纵有人天果报”，比如说行布施，将来感得有财的果报；行放生，将来感得长寿的果报；五戒得人身，十善生天道，“皆为五戒十善能招此报”，一定要修行五戒十善，“然持得者甚稀”，能够真正修五戒十善的人非常稀少，在道绰禅师的时代，以祖师的身份，明确地告诉我们：五戒十善能持的非常少。我们各位衡量自己（我们各位可能有受五戒乃至菩萨戒的，菩萨戒暂且不论），五戒持得怎么样啊？关于戒法的开遮持犯是很微细的，有专门的学问，我们很多人都理解得很简单，以为吃素就是持戒——不是那么简单！这样，能够修五戒十善的都非常稀少。即使能修，也还在三界当中，没有出离六道。如此看来，好的一面都没有分，下面反过来再看另一面，“若论起恶造罪，何异暴风驶雨”，若论造罪造恶，那简直和刮大风、下暴雨没有区别。你们各位有没有刮过这个大风，有没有下过这个暴雨？一定有的。比如说家里吵嘴了，声音很大，从喉咙里吼出来，那不就是刮大风吗？然后打得叮叮　　响，气得眼泪往下直掉，心中的烦恼强盛得不得了。凡夫众生就是这个样子，贪欲、嗔恨之心无法抑制。说起贪心，所谓“欲壑难填”，贪欲之心像个大山谷，填不满，得到一万，要得十万，得到十万，要一百万，百万元户还不满足，要得千万，总之，越多越嫌少；那嗔恨心呢，也非常强烈，一点点小事就怒火中烧，头皮发麻发胀，见人家的讲法跟我不一样，见人家的思想跟我不顺，人家不满我的意，心中就起了烦恼，小则给脸色，大则摔盆子，再大就动起手来，再大就在社会上组成团体，然后，民族与民族、国家与国家战争不息，这都是嗔恨，个业、共业所感，刮风、下雨都不足以形容了，刮风、下雨死不了那么多人哪，你看，一场战争，内心里面的暴风雨旋转出来，殃及整个世界；商场上也有很多无情的战争，这都是我们内心的恶业烦恼在外边的流露。像这样的众生，大乘不行，小乘不行，人天还不行；造恶个个行，还很厉害。行是行，后果非常恶劣，所以，底下说“是以诸佛大慈，劝归净土”，对于如此造恶的众生，圣道法门无法解救他，所以，诸佛大慈大悲，劝归净土。“诸佛”，一切佛，在我们娑婆世界就是释迦牟尼佛，不仅释迦一佛，乃至十方诸佛都出来跟我们讲，劝我们要往生西方极乐世界。“纵使一形造恶”，这句意思和上面那句差不多，为什么要劝归净土呢？因为你不是圣道法门修不了吗？净土法门有佛的愿力，有佛的慈悲保证，即使你一辈子作恶多端，“但能系意专精”，只要你回心念佛，愿意往生极乐世界，“系意”，一心一意，不放松，“专精”，专一不杂，精淳不乱（我们这个法门讲的就是“专”和“精”），“常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生”，只要经常念佛，一切障碍不成为障碍。比如说，如果我们走路腿脚不便，那就是有障碍，如果坐车的话，你的腿有没有障碍呢？腿虽然是瘸的，但是坐车就没有障碍了，因为不靠腿走路。一样的道理，我们虽然还有罪业，若靠自己修行，就有障碍，所以不能解脱；若念“南无阿弥陀佛”，乘佛的愿力，我们的罪业不构成障碍，所以说“一切诸障自然消除”，刚才也提到，《观经》说“念念之中，能除八十亿劫生死重罪”。所谓“自然消除”，你知道也好，不知道也好，超过你的思想。你知道，也能灭掉，不知道，也灭掉了，叫“自然”，“哎，师父，一句佛号能灭那么多业，我怎么不知道？”你不知道也灭掉了。比如晚上睡觉，月亮自然照着你，你知道吗？你不知道，它还照着，这叫自然哪。你知道才照、不知道不照，比如电灯，一开就亮，不开不亮，那就不叫自然了，“自然”就是超过我们的思惟分别。我们只要念佛，自然消除诸障，决定可以往生极乐世界，不用怀疑。最后一句说：“何不思量，都无去心也！”你怎么不好好思惟思惟、掂量掂量呢？我是怎样一个众生？我到底有多大的力量？能修什么法门？比量比量，掂量掂量。这么一思量就知道：大乘圣道解脱没有办法，小乘阿罗汉果也得不到，人天之善也很难得，造恶无量无边、暴风驶雨，那只有念“南无阿弥陀佛”。以这样的经教为明镜，照耀我们的内心，使得我们选择净土念佛法门，向往极乐世界。如果有人不愿意求生极乐世界，那叫做没有去心。我们愿意去往生，那各位还是有一点点自知之明的，有自知之明就好办。所谓“自知之明”就是了解自己是怎样的根机，以这样的根机来选择适合自己的教法。道绰禅师这段文的中心在哪里呢？中心就是“是故《大经》云……”这段文首先分判出圣道与净土两种法门，目的是要说明众生在这个时代不堪修持圣道法门，只有净土法门“可通入路”，最终导归净土。净土门又有种种修法，道绰禅师没有说到别的，专门以《无量寿经》阿弥陀佛第十八“念佛往生愿”结合《观经》下下品往生来说明：一切造罪凡夫，若念弥陀名号，决定往生，包含一切行善之人，也定得往生，万不漏一。所以，整个净土门的核心就在于弥陀誓愿，以此奠定了基础、订立了规矩。如果我们进入净土门，而不懂得这一点，你心中肯定是慌乱不堪的，你没找到依据和基础，所以不能安心。标题里说：“立圣道、净土二门，判一代圣教，而舍圣道，正归净土。”但是道绰禅师文中并没有“舍圣道”这样的文字，为什么说“舍圣道”呢？文中虽然没有这样的文字，但是，意思非常明显，“今时难证”、“未有一人得者”，那你不舍，能够解脱吗？佛法的目的是解脱生死，既然“未有一人得者”，很明显的，就是要舍弃圣道法门，修行净土法门。又说“唯有净土一门可通入路”，那当然，以我们这样的根机，圣道法门关闭了，所以，要舍弃圣道，下面又说大乘“曾未措心”、小乘“未有其分”、人天乘“持得者甚稀”，这个也都说明圣道法门不堪修持，最后劝导我们说“何不思量，都无去心？”这叫我们“正归净土”。为什么说“正归净土”呢？“正”就是正式、完全、纯粹，如果虽然归净土，还对圣道法门牵牵挂挂的，有一点不舍得，那就不叫“正归”，还是在预习阶段。我们很多人学净土门没有“正归”，他也想求生极乐世界，不过他还舍不得《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》，又不舍得《地藏经》、《金刚经》、《心经》等，对以前的杂行还是蛮有感情的，“因为我读经多少年了，戒定慧、六度万行等……”他不了解圣道法门和净土法门的区别所在，把修行圣道法门的观点和思想带到净土法门里边来，这个就不叫“正归”，这个叫“旁附”，走旁边的小门，没有完全走进来，不纯粹。所以，这里的字眼都是有含义的。圣道法门修行的特点，是以戒定慧断贪嗔痴，得证阿罗汉果，乃至菩萨无生法忍，乃至佛果，在此土得证圣果，靠自己修行。如果你的烦恼有一丝一毫没有断，能够出离三界六道吗？不可能。祖师用这样的比喻来说明：我们的罪业、烦恼像一块大石头，很重，我们的生死轮回像大海一样，广阔无边，如果把大石头放到大海里边，结局怎么样？肯定直沉海底。就这块石头本身，如果不想沉到海底，除非它不存在，所以要“无我”，修行就是慢慢地把这块石头磨掉，很大很大的石头磨成很小的一块，万斤重担大部分已经磨掉了，感到很满足了，“我的修行差不多了”，但是，向生死大海里一放，结果怎么样？还是往下掉啊！“继续用功努力！”再修，只剩很小的一块，进步很多了，再往大海里放，怎么样？还是往下掉。到最后有多大呢？只有针尖那么大了，再往海里放呢，照样直沉海底，所以讲圣道法门修行，烦恼有一丝一毫没有断，就不能解脱生死。净土法门呢？祖师比喻说：万斤重石，把它放在阿弥陀佛六字名号大船上，能不能驮得动啊？如果驮不动，他就不叫阿弥陀佛了。十方众生罪业的石头放在阿弥陀佛大船上都拉得动，“若我成佛，十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”，何况你一个人呢？你罪业轻，是块小石头，固然能运到彼岸，大石头也无妨。所以，净土法门不论善人、恶人、罪重、罪轻，若念“南无阿弥陀佛”，乘佛愿力，个个可以往生极乐世界，像《观经》五逆十恶的人都能往生。一旦到达彼岸呢，印光大师说“随意使用”，这块石头在此岸是废料，运到彼岸就是好材料了，可以提炼出金子，为什么？众生有佛性啊，佛性就是金子。佛是提炼好的金子，凡夫是没有提炼的矿石。我们内心也有佛性，这样的废石头在娑婆世界造罪、造业、堕落，阿弥陀佛六字名号把我们运到极乐世界，马上佛性开发，所以，四十八愿讲你得天眼通、天耳通，什么都有了，为什么？金子的光明闪耀出来了。法照大师说：“但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。”在此土是一个破瓦块，到极乐世界就是金子一般闪耀；在此土是凡夫，到极乐世界就能成佛、成菩萨，这就是净土法门。我们修学净土法门，要点就是称念弥陀名号，仰仗弥陀愿力，无疑往生净土。只有一点忌讳：就是你用圣道法门修行的特点来测量净土法门，“如果不达到清净心怎么往生？如果不能息灭贪嗔痴怎么往生？如果不读大乘经典怎么往生？”若依你的要求，《观经》下下品不要讲了，这个人也没有清净心，也没有读诵大乘经典，他怎么能往生？他是称念弥陀名号得往生。所以，下下品给我们这样的启发：若论造罪，他比我们恶多了；若论修行，我们比他强多了；若论善根，我们比他也强，因为以果推因，“欲知前世因，今生受者是”，他这一辈子造了那么多恶，到临死才遇到佛法，我们没造那么多恶，平生就遇到佛法，当然善根肯定比他强，如果善根比他弱，那造罪肯定比他还厉害；这种人若比较那些到临死还没遇到佛法的人，他的善根要好一些，那跟我们各位比，我们各位要超过他很多了，他能往生，各位更能往生；若比修行，他只念十句；若比心情，他是慌乱无章，恐怖无比，那我们的心再乱，总没有他乱吧！他都快死了，四大分离了，地狱阎罗王都来了，我们再乱，没有他乱；若论清净心，他有什么清净心？他就是一心望救，称念弥陀名号，当下往生。他能往生，我们决定能够往生。但是，我们跟他比，有一点可能不如他，很多人不敢相信，“口称名号就能往生？”他到死了，没有办法了，听说口称名号能往生，当下归投靠倒，依教奉行，经文说：“如是至心”。希望各位今天听到以后，当下也能归投靠倒，依教奉行，那你马上就超过他了。（“南无阿弥陀佛。”）有人问：“净土法门是释迦牟尼佛所说，圣道法门亦是释迦牟尼佛所说，修学净土法门，若舍圣道，岂不是……好像有点得罪？”这也是一种误解。“舍圣道，入净土”，是从众生的根机而论法门的抉择，是要选择一个适合自己修行的法门。至于圣道法门的种种经典、教法，作为佛弟子，理当尊重、恭敬、守护。但是，以我们的根机，靠这些教法不能出离生死，所以，暂时搁置，来选入净土门。“舍”是暂搁，因为当我们专念弥陀名号往生西方极乐世界之后，所有圣道八万四千法门自然开悟，自然就有了，所谓“只怕不成佛，不怕成佛不会度众生”，所有《金刚经》、《华严经》、《法华经》，能到净土，就能成佛，能成佛，这些经典就会说了，所以是暂时舍，不是永远舍。再一个呢，上午也说到，圣道门已闭，净土门正开，这也是就根机所言，因为我们的根机不堪修学，以我们这样罪恶深重的根机而言，虽然教法存在，等于已经关闭。或许有人觉得“我仍堪修持”，或者有些人根机深厚，我们也不敢比量，只是供大家自己衡量。净土法门是相对于圣道自力修行的法门而独立出来的，所以把道绰禅师这一段放在第一的位置上。从圣道法门中独立出来，那就不能用圣道自力修行的教理、方法、得果来衡量净土门了。印光大师讲到，佛法有通途法门，有特别法门，通途法门也就是圣道法门，修行戒定慧，熄灭贪嗔痴，一般都是这样修学的；特别法门特别在哪里呢？不是按照戒定慧的路子来断贪嗔痴、得证圣果，乃是仰仗阿弥陀佛的慈悲，称念弥陀名号，往生净土，称为特别法门。之所以特别，就是不需要断尽贪嗔痴。没有能力断贪嗔痴，亦可以仗佛愿力往生净土，就特别在这里。如果以通途法门的修行方法来衡量净土特别法门，这就大错特错了。有人说：“你念佛求生西方极乐世界，那你没断烦恼怎么能往生呢？”这是典型的以圣道断烦恼、证菩提的修行方法衡量净土门，我们上午也说到《观经》下下品五逆十恶众生，虽然他烦恼丝毫没有断，罪业无量无边，但能仰仗佛的愿力去往生，这是特别法门。虽然有圣道法门、有净土法门，但是这两种法门哪一种法门是释迦牟尼佛应现在此五浊恶世、他的本心本意要说的法门呢？第二文：善导和尚意：世尊出世本意，唯说念佛往生之文。依据善导大师——善导大师的德行大家都知道，弥陀化身——历史上有很多大师，可是，“大师”的名称不足以来形容，所以善导大师多被称为“善导和尚”，这是特别称谓。依善导和尚意，释迦牟尼佛出现在此五浊恶世的本意，唯一是为了说念佛往生的教法，标题是如此的。有这样两句话：“如来出现于五浊，唯说念佛往西方。”道理是一样的，就是唯说念佛往生西方净土。下面引文，引自《法事赞》。《法事赞》是善导和尚以偈赞的形式歌咏、赞叹和解释《阿弥陀经》。如来出现于五浊，随宜方便化群萌；或说多闻而得度，或说少解证三明；或教福慧双除障，或教禅念坐思量；种种法门皆解脱，无过念佛往西方；上尽一形至十念，三念五念佛来迎；直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。引了十二句，也分为两段。前面六句一段，后面六句一段。第一段说的是圣道修行的法门，第二段说净土念佛法门。圣道修行的法门是方便法门，不是释迦牟尼佛出现五浊的本意，而是他随顺众生的根机所说的种种教法。念佛往生是释迦牟尼佛出现五浊的本意，所谓：出世本怀单在告诉我们：有这一尊阿弥陀佛、有这一方极乐净土，但称此佛之名号，决定往生彼佛净土。“如来出现于五浊”，“如来”是本师释迦牟尼佛，“五浊”是指娑婆世界五浊恶世，释迦牟尼佛是久已成佛，应化在此世间。“随宜方便化群萌”，“随”是随顺，“宜”是机宜，随顺众生的机宜，“方便”是种种的方便教法，“化群萌”，度化广大众生，随顺众生的根机而施设种种方便法门，以度化广大众生。哪些方便法门呢？“或说多闻而得度”，“或”是有时、有的，有的众生喜乐多闻、多解，为适应此等好学多闻众生的根机，则说多闻而得度脱。“或说少解证三明”，或有众生不乐好学多闻——所谓“佛法无多字”、“真龙一滴水，遍撒大千界”，佛法不在于文字很多，若能悟到实相，比如禅宗能悟得真心真性，“教外别传，不立文字”，文字很少，对这样根机的众生，不必多闻多学，少解就可以，“三明”是宿命明、天眼明、漏尽明，宿命明是明了自己以及其他众生过去世所有一切状况，天眼明是了知自己以及其他众生将来的一切状况，漏尽明是一切有漏已经断尽，不再轮转。“或教福慧双除障”，有的众生教导他们福慧双修，来除灭罪障、得证圣果。“或教禅念坐思量”，或有的众生喜欢禅坐、观念、止观，就教导他们止观等法门。“种种法门皆解脱”，释迦牟尼佛所说种种教法，如果依法修行，通通可以得到解脱。这些法门都非常尊贵。不过呢，比如说“多闻得度”，那么，少闻的人就不可以了；“少解证三明”，我等根机不堪；“福慧双除障”，我们也不行；“禅念坐思量”，我等根机亦不堪行。这样种种法门，毕竟罪障深重、无智愚痴之人难得利益。“无过念佛往西方”，念佛教法亦是释迦牟尼佛所说法门，比较起来，其他法门如果能如实修行，都能解脱，但没有超过念“南无阿弥陀佛”往生西方极乐世界的。念佛法门殊胜在哪里呢？底下说：“上尽一形至十念”，多到一辈子的念佛，少到临终之前念十句。“三念五念佛来迎”，或者只念了三声、五声，当下阿弥陀佛率领观音、势至诸大菩萨乘宝莲花前来迎接。“三念五念佛来迎”，非常简单，非常容易，为什么这么简单容易呢？“直为弥陀弘誓重”，正因为阿弥陀佛因地所发的誓愿至诚殷重、真实不虚。“致使凡夫念即生”，所以才使得我们凡夫只要念佛，当下决定往生。念佛法门的殊胜，完全在于弥陀弘誓，这就是法。在第一段文中，道绰禅师依据《无量寿经》第十八愿来阐释；这第二段文说明：种种法门的解脱无过于念佛，念佛是释迦牟尼佛出世的本意，之所以如此，也是站在阿弥陀佛弘誓愿的角度，核心亦在此。释迦牟尼佛出世，是愿意多度众生还是愿意少度众生呢？毫无疑问，是要把所有的众生都能度尽。那么，圣道法门是有的众生修学圣道的根机、因缘成熟了，随顺他们的根机而讲的，其他的众生因缘没有成熟，就不能得度了。净土法门是释迦牟尼佛随自己之意，“是我这次来到娑婆世界成佛的根本意愿”，所以，不待他人所请，自己说了这一部《阿弥陀经》，而告诉我们念佛往生。念佛往生，不论你是圣人根机还是凡夫根机，是善人根机还是造恶根机，若念佛者，无一不往生成佛，这当然就能满足释迦牟尼佛出世的悲心，所以是“释迦出世之本意”。念佛法门能度脱一切众生，而且快速、稳当、万不漏一，不像其他法门，要历劫修行，或者有顿悟法门，而根机不堪。两相比较，净土门才是世尊出世之本意。我们今天来修学净土法门，就和释迦牟尼佛来到这个世间的本意是一致的，我们懂得释迦牟尼佛来此娑婆成佛的本意。若不修学净土法门，则不知道释迦牟尼佛出世的本意。前面两文可以说是净土宗的教判，第一条文首先判有圣道门、净土门，第二条文将圣道门、净土门两相比较：圣道门是方便，净土门是释迦佛出世之本意，劝导我们应当选入净土门。下面第三文是净土宗的“行判”，就是入净土门之后，两种不同的修行方法，应该选择哪一种呢？在第三文给予答复。标题：善导和尚立正杂二行，舍杂行归正行之文。问到大家：净土宗正行、杂行是何人所立？大家也说了很多法师的名字，没有说准确，这后面的法师都是做徒弟的，开山祖师就是善导和尚。正行、杂行是善导和尚在《观经疏》里所判。《观经疏》的全称叫做《观经四帖疏》，是善导和尚解释《观无量寿经》的一部著作，有四卷，所以称为《观经四帖疏》，其中第四卷“三心释”中解释“深心”时，有这么一段文：就“行立信”者，然行有二种：一者“正行”，二者“杂行”。言“正行”者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。若礼，即一心专礼彼佛，若口称，即一心专称彼佛，若赞叹供养，即一心专赞叹供养。是名为正。这是第一段，先标举有正杂二行，然后举出五种正行。下面进一步分析：又就此正中，复有二种：一者“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故”。若依礼诵等，即名为“助业”。五种正行当中，又分成正定业与助业。下面说杂行：除此正助二行以外，自余诸善，悉名“杂行”。下面来分析正杂二行的得失：若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。我们来依文解释。“就行立信者”，什么是就行立信？因为这是在解释《观经》“深心”，善导和尚解释说：“深心者，即是深信之心也。”信什么呢？依据什么来建立信心呢？（凡是讲到信，就要有信的对象，没有信的对象就谈不上信）是由我们信仰的对象而建立信心。在这一部《观经疏》里边，善}